Huang-Lao ( chino simplificado :黄老; chino tradicional :黃老; pinyin : Huáng-Lǎo ; Wade–Giles : Huang-lao ; lit. 'Huangdi–Laozi') fue la escuela de pensamiento china más influyente a principios de la dinastía Han , que tiene sus orígenes en un impulso político-filosófico más amplio que buscaba soluciones para fortalecer el orden feudal, como se muestra en la política de Zhou. El historiador Sima Qian no lo explica sistemáticamente, pero generalmente se interpreta como una escuela de sincretismo que se convirtió en una religión importante, los inicios del taoísmo religioso .
Feng Youlan y Herrlee Creel, que enfatizaban la búsqueda de la inmortalidad, consideraban que su taoísmo religioso era diferente, si no contradictorio, con la corriente más filosófica del taoísmo que se encuentra en los Zhuangzi . Probablemente, el Huang-Lao, más dominante políticamente, se originó en conjunto alrededor del año 300 a. C. y denotó a ambos durante gran parte de la dinastía Han. [1] Muy favorecido por los gobernantes supersticiosos, dominó la vida intelectual de la dinastía Qin y los primeros Han junto con el " legalismo chino ", y el término "taoísmo" ( chino :道家; pinyin : dàojiā ) probablemente se acuñó con elementos de la literatura Huang-Lao en mente. [2]
El término Daojia (familia o "escuela" del Dao) probablemente fue acuñado por Sima Tan con el significado de algo así como el taoísmo , teniendo en mente el contenido de Huang-Lao; sin embargo, no habría significado exactamente lo mismo que ninguno de los dos en ese momento. Se podría señalar que Daojia se refiere a Laozi y Zhuangzi como ejemplos básicos del taoísmo; aunque Sima Qian los favorece, la descripción que Tan hace de Daojia posiblemente concuerde más con el contenido descrito como Huang-Lao que con una combinación Laozi-Zhuangzi, interpretando este último a través del primero. [3]
Huang–Lao es un acrónimo , donde Huang es el Emperador Amarillo y Lao es Laozi . [4] El nombre taoísta relacionado, Daode Tianzun, era una deificación de Laozi como una personificación reencarnada del Dao.
El término Huang-Lao aparece por primera vez en los Registros del Gran Historiador (109-91 a. C.) , que Sima Tan inició y completó su hijo Sima Qian . Sima Tan (al menos posiblemente) estudió con un maestro Huang-Lao con un linaje filosófico que se remonta a la Academia Jixia del período de los Reinos Combatientes en la corte de Qi en la moderna Shandong .
Hans van Ess analizó las biografías de Shiji y Hanshu de individuos del siglo II a. C. descritos como seguidores de "Huang-Lao", y descubrió que eran miembros de una facción Huang-Lao o de una facción Ru "confuciana" y Fa "legalista". [5] El historiador Sima Qian utilizó el término Huang-Lao "como una caracterización de personas pertenecientes a un grupo político que era también la facción a la que él pertenecía". Estos miembros históricos de la facción Huang-Lao tenían tres políticas en común: "oponerse a las campañas en el norte" contra los xiongnu , "afiliación a familias ricas e independientes con una base de poder lejos de la capital" en Chang'an , y "oponerse a las medidas para privar a los reyes feudales de su poder".
Se puede decir que las familias ricas de Huang-Lao consideraban al emperador como el primero entre iguales en lugar de alguien investido de autoridad absoluta. [6] Naturalmente, como alguien que favorecía a su clase e ideología con ella, el trabajo de Sima Tan estaba más bien sesgado hacia el taoísmo y el feudalismo (o la versión china de este). Sima Qian consideraba que el emperador Wen de Han y el emperador Jing de Han , la emperatriz viuda Dou , Cao Can , Chen Ping y Tian Shu eran defensores de Huang-Lao. [7]
Fue probablemente el primer movimiento que unió a Laozi , Zhuangzi , el culto al Emperador Amarillo , la Escuela de Naturalistas , elementos de la religión popular china y aspectos de las otras Cien Escuelas de Pensamiento . La filosofía taoísta Huang-Lao fue favorecida en las cortes Han occidentales del emperador Wen (r. 180-157 a. C.) y el emperador Jing (r. 157-141 a. C.), antes de que el emperador Wu (r. 141-87 a. C.) estableciera el confucianismo como filosofía estatal.
Huang-Lao fue eclipsado por los "legalistas" Gongsun Hong y Zhang Tang , y Gongsun fundó la academia confuciana.
Si el término se define vagamente, una serie de textos anteriores a Qin podrían incluirse retroactivamente bajo el término Huang-Lao. A excepción del Huangdi Neijing , la mayoría de los textos Huang-Lao desaparecieron, y la erudición tradicional asoció la escuela filosófica con los clásicos chinos sincréticos , a saber, el legalista Hanfeizi , el taoísta Huainanzi , pero también los más confucianos Xunzi y Guanzi . Otras propuestas incluyen partes del taoísta Zhuangzi , [8] secciones del histórico Guoyu ("Discursos de los Estados"), Chunqiu Fanlu ("Rocío exuberante de los Anales de primavera y otoño") y Lüshi Chunqiu ("Anales de primavera y otoño del señor Lü"), el Heguanzi ("Libro del maestro Faisán-Cap") y el militar Huang Shigong San Lüe ("Tres estrategias de Huang Shigong").
Randall P. Peerenboom critica la tendencia a clasificar todos estos textos juntos y "hacer de 'Huang-Lao' un basurero al barrer demasiado en él". [9] Si se define de manera más estricta, nada antes de la dinastía Han podría llamarse Huang-Lao. Ningún texto anterior a Qin realmente usa el término. Los académicos modernos están reinterpretando Huang-Lao después del descubrimiento en 1973 de los legalistas Textos de la Seda Mawangdui , que incluían cuatro manuscritos, llamados Huang-Lao boshu (黄老帛书 "Textos de la Seda Huang-Lao"), que se identifican controvertidamente como el Huangdi Sijing ("Los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo"), perdido hace mucho tiempo, o un texto relacionado con el Heguanzi .
El sincretismo de textos "legalistas" como el de Shen Dao y el Han Feizi se consideran a veces ejemplos tempranos de Huang-Lao. [2] Se dice que Shen Buhai, de carácter más puramente administrativo, fue el primer filósofo político conocido que se vio influenciado por dicha ideología. [10] Sin embargo, el argumento de Sima Tan de que Shen Buhai y Shen Dao estudiaron a Huang-Lao es problemático. Como portavoz de este último, Sima Tan probablemente retrase el origen de Huang-Lao lo más posible.
Una de las formas en que el Estado de derecho de Huang-Lao se diferencia del de Han Fei es que hace mayor hincapié en el naturalismo. También actúa como una restricción más teórica del gobernante. Incluso cuando la obra de Shen Buhai existía en su totalidad, no era necesariamente extensa y se centraba en gran medida en la administración. Ni Shen Buhai ni Shen Dao intentan nunca articular fundamentos naturales o éticos para el fa (método administrativo), ni proporcionar ningún fundamento metafísico para el nombramiento ( xing-ming ). [11] La obra de Han Huang-Lao Boshu fundamenta el fa y el xing-ming en el Dao taoísta. [12]
Varios capítulos del Guanzi , que otorgan una importancia considerable a los valores confucianos tradicionales , expresan una mezcla de lo que puede considerarse filosofía legalista, confuciana y taoísta que podría denominarse "Huang-Lao". [13] [14] Teniendo su base en Qi , se extendió al sur para desarrollarse en áreas pertenecientes a Chu . [15] La cultura Chu fue heredada por la dinastía Han , precediendo a la consolidación del reino, los hábiles emperadores Han como Jing estarían inmersos en un laissez-faire taoísta, y textos posteriores como el Huainanzi incluyen argumentos naturalistas contra el gobierno por ley (" legalismo chino ") a favor del gobierno por dignatarios sobre la base de que uno necesita su competencia para cosas como la diplomacia. Históricamente, todo ese material terminaría siendo criticado como Fajia .
Se dice que dos ministros influyentes del emperador Gaozu de Han estudiaron y aplicaron la ideología política de Huang-Lao, los cancilleres Cao Shen (fallecido en 190 a. C.) y su sucesor Chen Ping (fallecido en 178 a. C.) emplearon la política de wuwei ("inacción") y trajeron paz y estabilidad al estado de Qi . [16] Chao Cuo (fallecido en 154 a. C.), canciller del emperador Jing, fue otro funcionario de Huang-Lao. Creía que el gobierno imperial debía combinar Huang-Lao y el confucianismo, con castigos complementados con recompensas y coerción mitigada por la persuasión. [17]
Durante el período Han del Este , el movimiento del Camino de los Maestros Celestiales incorporó técnicas de inmortalidad taoístas al pensamiento Huang-Lao, y estuvo asociado con la Rebelión del Turbante Amarillo y la Rebelión de los Cinco Picotes de Arroz (184-215 d. C.). "Más tarde, prácticamente todos los textos antiguos desaparecieron y se perdió el conocimiento sobre el Huang-Lao original". [18]
Además de estos textos recibidos, la bibliografía de la biblioteca imperial conservada en el Hanshu (111 d. C.) ("Historia Han") enumera muchos libros titulados con el nombre del Emperador Amarillo. Sin embargo, con la excepción del Huangdi Neijing ("Clásico interno del Emperador Amarillo"), todos se creían destruidos o perdidos, hasta los recientes descubrimientos de Mawangdui.
Los Textos de Seda de Mawangdui descubiertos cerca de Changsha en 1973 incluían cuatro manuscritos que algunos eruditos interpretan como textos primarios de Huang-Lao.
Los manuscritos de seda encontrados en la tumba número tres de Mawangdui, fechados en 186 a. C., incluían dos versiones del Daodejing , una de las cuales ("B" o yi乙) tenía copias de cuatro textos adjuntas al frente. Se titulan [19] Jingfa (經法 "Leyes canónicas" o "Estándares de regularidad"), Shiliujing (十六經 "Dieciséis clásicos", también leído como Shidajing十大經 "Diez grandes clásicos"), Cheng (稱 "Pesando con la balanza", una colección de aforismos) y Yuandao (原道 "Orígenes del Camino", también el título del capítulo 1 de Huainanzi ).
Algunos especialistas chinos, como Tang Lan (唐兰), [20] y Yu Mingguang (余明光), [21] interpretaron estos cuatro manuscritos como los ya desaparecidos Huangdi Sijing (黃帝四經 "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo"), que la bibliografía Yiwenzhi (藝文志) del Hanshu enumeraba como de cuatro secciones. Las razones de Tang incluían los títulos Jingfa y Shiliujing con jing (經 "clásico; canon") y las frecuentes referencias a Huangdi ("Emperador Amarillo") en el Shiliujing .
Otros especialistas, como Robin DS Yates [22] y Edmund Ryden [23], interpretaron los cuatro manuscritos como textos incompatibles entre sí, derivados de diferentes tradiciones filosóficas. Paola Carrozza se refiere a este enfoque como "diferentes autores, diferentes tiempos y diferentes lugares " . [24]
En consecuencia, muchas de las interpretaciones de la naturaleza y las características del pensamiento taoísta de Huang-Lao que se han basado en una lectura de los manuscritos de Mawangdui son discutibles, ya que se basan en el supuesto de que estos textos forman un todo integral y están realmente afiliados a Huang-Lao. [25]
Los sinólogos han debatido durante mucho tiempo la naturaleza de la filosofía Huang-Lao. Antes de la excavación de Mawangdui en 1973, algunas interpretaciones occidentales de Huang-Lao eran fantasiosas. Por ejemplo, Herbert J. Allen propuso que, dado que el príncipe Han Liu Ying practicaba tanto Huang-Lao como el budismo, Huang-Lao no se refería a Huangdi y Laozi, sino a "budistas (literalmente, Antiguos Amarillos, tal vez llamados así por el color de sus vestimentas)". [26] Después de los descubrimientos de Mawangdui, la "locura Huang-Lao" [27] en la erudición ha reconfigurado significativamente nuestra comprensión del taoísmo temprano.
Tu Wei-Ming describe cinco doctrinas comunes en los textos sobre seda de Huang-Lao. [28] Dao (道 "camino; sendero") es la base última de fa (法 "modelo; ley") y li (理 "patrón; principio") esenciales para un gobierno sabio. El verdadero rey utiliza guan (觀 "ver; observar; contemplar") o "visión penetrante" para observar el funcionamiento interno del universo, y cheng (稱 "equilibrio; balanza; acero") permite respuestas oportunas a los desafíos del mundo. Loewe [29] enumera otra idea principal de los textos sobre seda de Huang-Lao: xingming (刑名 "formas y nombres"), que suele asociarse con Shen Buhai. Xing ("forma o realidad") existe primero y debe ser seguido por su ming ("nombre o descripción").
Nuestra exposición limitada a los "textos perdidos" en los Manuscritos de Seda parece indicar que el pensamiento de Huang-Lao contiene varios conceptos filosóficos aparentemente no relacionados pero en realidad completamente integrados: una visión cosmológica del Camino ( tao ) como la fuente primordial de inspiración; una técnica administrativa ( fa-li ), basada en el principio y modelo de la naturalidad del Camino; una preocupación por el cultivo de la percepción penetrante ( kuan ), de modo que un rey pudiera reinar sin imponer su visión limitada y egocéntrica sobre el orden de las cosas originalmente manifestado en la naturaleza; y la necesidad de alcanzar una especie de equilibrio dinámico ( ch'eng ) para asegurar un flujo constante, por así decirlo, del sistema político como una imagen reflejada del cosmos. [30]
Tu concluye: “La doctrina Huang-Lao no es ni taoísta ni legalista en el sentido convencional, ni tampoco es, estrictamente hablando, una forma de taoísmo legalizado. Es más bien un sistema de pensamiento único”. [31]
John S. Major resume la ideología de Huang-Lao. [32] El Dao es la "expresión más alta y primaria de la potencialidad, el orden y la potencia universales", y "se expresa en el orden cósmico, que abarca tanto el mundo de la naturaleza como el mundo humano". El gobierno real debe ajustarse al orden natural, por lo que el rey debe practicar wuwei ("no esforzarse" o "no realizar ninguna acción contraria a la naturaleza") y utilizar su shenming (神明 "percepción penetrante") para "aprender todo lo que se pueda aprender sobre el orden natural, de modo de hacer que sus acciones se ajusten a él". Por lo tanto, "el gobierno del verdadero rey no es ni sentimental ni vacilante, ni arbitrario ni dominante", se ajusta plenamente al "modelo del Dao tal como se expresa en el orden natural, es equilibrado, moderado e irresistiblemente fuerte".
Randall P. Peerenboom [9] resume: "El Boshu de Huang-Lao, si bien defiende un estado de derecho compatible con una cosmología organismal, es único en el sentido de que apoya una ley natural basada en el orden natural". Peerenboom caracteriza a Huang-Lao como "naturalismo fundacional", es decir, naturalismo basado en un orden natural cósmico que incluye tanto el rendao (人道 "camino de los humanos") como el tiandao (天道 "camino del Cielo"). La ideología de Huang-Lao otorga "prioridad normativa" al orden natural, y el orden social humano se basa en el orden cósmico y está en armonía con él. [33]
Jeffrey L. Richey contrasta las teorías Huang-Lao y Mohist sobre las raíces cósmicas de fa (ley). [34] En el Jingfa , fa se origina con el impersonal Dao ; en el Mozi , se origina con el antropomórfico Tian (cielo; dios).
Harold D. Roth [35] sostiene que el significado original del Daojia chino (道家 "daoísmo") era Huang-Lao en lugar de la comprensión tradicional como daoísmo "Lao-Zhuang" (老莊, es decir, los textos Laozi y Zhuangzi ). Sima Tan acuñó el término Daojia en su resumen Shiji de las seis jia ("escuelas") filosóficas.
La escuela taoísta permite que la esencia numinosa del hombre se concentre y unifique, que se mueva al unísono con lo informe y que provea adecuadamente a la miríada de cosas. En cuanto a sus métodos, sigue la tendencia general de los naturalistas ( Yinyang chia ), selecciona lo mejor de los confucianos y mohistas y adopta los principios esenciales de los terminólogos ( Ming-chia ) y los legalistas. Cambia con los tiempos y cambia en respuesta a las cosas; y en el establecimiento de costumbres y en las aplicaciones prácticas no es en ningún caso inapropiada. La tendencia general de su enseñanza es simple y fácil de aferrar, se logra mucho con poco esfuerzo. [36]
De este modo, el taoísmo de Huang-Lao incorporó conceptos de cinco tradiciones: la escuela de los naturalistas , el confucianismo , el mohismo , la escuela de los nombres y el legalismo . Roth describe las características distintivas del taoísmo de Huang-Lao: el gobernante debe utilizar la autotransformación "como una técnica de gobierno, el énfasis en la coordinación precisa de los órdenes político y cósmico por parte del gobernante así iluminado, y una filosofía social y política sincrética que toma prestadas ideas relevantes de las escuelas legalistas y confucianas anteriores, al tiempo que conserva el contexto cosmológico taoísta". [37]
Notas al pie