Horayot ( hebreo : הוֹרָיוֹת ; "Decisiones") es un tratado en el Seder Nezikin del Talmud .
En la Mishná , este es el décimo y último tratado en Nezikin, el noveno tratado en el Talmud de Babilonia y el octavo en el Talmud de Jerusalén . Consta de tres capítulos en la Mishná y dos en la Tosefta . El tratado analiza principalmente las leyes relativas a las decisiones erróneas de un tribunal judío , así como las acciones involuntarias realizadas por las principales autoridades del pueblo judío, y las ofrendas sacrificiales (en hebreo korban , plural korbanot ) que podrían presentarse como consecuencia de estas acciones. [1] La conclusión del tratado (12a-13b) trata sobre la priorización de las korbanot en el templo y explora la cuestión de cómo cuantificar la vida humana en situaciones de emergencia.
La Mishná de Horayot es la obra final de Nezikin. Contiene tres capítulos. Hay veinte párrafos de la Mishná, o veinte Mishnayot , dentro de los tres capítulos. Estos capítulos tratan los versículos de la Torá (Levítico 4 [2] ) que especifican diferentes procedimientos para la ofrenda por el pecado traída por un individuo privado, un sacerdote ungido, un nasi y una comunidad entera. La ofrenda de la "comunidad" [3] se entiende como aquella que se trae cuando la comunidad ha seguido una decisión errónea del tribunal superior. Además de la discusión en Levítico 4, la Torá también menciona las ofrendas comunitarias. [4] Los sabios entienden que el segundo pasaje de Números hace referencia al pecado de idolatría involuntaria cometida por la congregación. [5]
Maimónides resume las condiciones necesarias para la presentación de tal sacrificio, condiciones que se encuentran en los capítulos primero y segundo, de la siguiente manera: [6] [ no lo suficientemente específico para verificar ] (1) el jefe del Sanedrín y todos sus miembros deben haber estado presentes cuando se dictó la decisión; (2) cada uno de ellos debe haber estado plenamente calificado para servir como miembro de ese cuerpo; (3) la decisión debe haber sido aprobada por unanimidad; (4) el error debe concernir una ley bíblica; (5) al menos una mayoría del pueblo debe haber seguido la decisión en la práctica; (6) aquellos que siguieron la decisión en la práctica deben haber sido inconscientes del error, y deben haber supuesto que estaban actuando de acuerdo con la ley; (7) el error debe haberse debido meramente a la ignorancia de un asunto de detalle, y no a la ignorancia de la existencia de toda la ley bíblica en cuestión. A menos que se cumplan estas condiciones, cada uno de los que han actuado de acuerdo con la promulgación errónea debe presentar una ofrenda individual.
El sacerdote ungido que había interpretado erróneamente una ley bíblica y actuado en consecuencia, debía ofrecer un sacrificio especial. Las mismas condiciones que regían en el caso de una decisión errónea del tribunal con respecto a la práctica de la comunidad regían también la decisión errónea del sacerdote ungido con respecto a su propia práctica. En este capítulo también se analizan las leyes relativas al sacrificio especial del anciano principal del Sanedrín , el Nasi .
En los casos del sacerdote ungido y del Nasi, cuyo cargo es temporal, puede surgir la pregunta sobre el tipo de sacrificio que deben ofrecer por los pecados cometidos antes de asumir su cargo o después de dejarlo. Si el pecado se cometía antes de asumir el cargo, se los consideraba individuos privados. Si el pecado se cometía después de dejar su cargo, se consideraba al Nasi como un individuo, mientras que el estatus del sacerdote ungido no cambiaba. La Mishná (10a) afirma que el Nasi es considerado el rey, y deriva esto del versículo de Levítico 4:22, que dice: "todos los mandamientos del Señor su Dios". Este versículo debe referirse al rey, que es el único que tiene a Dios por encima de él.
La Mishná aclara el significado de la palabra hebrea Mashiach , ungido o mesías, en el contexto del sumo sacerdocio. El "sacerdote ungido" debe traer un toro como ofrenda por un pecado involuntario. Sin embargo, el Sumo Sacerdote que no está ungido (conocido como el Sumo Sacerdote de múltiples vestimentas, debido a sus deberes extendidos durante los ritos de Yom Kippur) no trae esa ofrenda de toro por los pecados involuntarios. La Mishná establece que hay dos diferencias entre el Sumo Sacerdote que actualmente sirve en esa posición y un Sumo Sacerdote que no está en el rol activo: (1) el Sumo Sacerdote en funciones trae la ofrenda de toro en Yom Kippur, y (2) la ofrenda diaria de harina [7] es preparada por el Sumo Sacerdote en funciones. La Mishná comienza priorizando la distribución de dinero de caridad u objetos perdidos a las personas en función de su género o título. La Mishná clasifica a las personas desde los sacerdotes hasta los esclavos en términos de prioridad: sacerdotes, levitas , israelitas, mamzers ilegítimos , netineos (los supuestos descendientes de los gabaonitas ), prosélitos y luego esclavos liberados. Sin embargo, la Mishná luego establece que esta priorización es anulada por el nivel de erudición o piedad de la persona: "Esto es solo cuando todas las demás cosas son iguales, pero en el caso de un sacerdote ignorante y un erudito que es un mamzer ilegítimo, este último debe preceder al sacerdote en todos los honores". [8]
El tratado Horayot del Talmud de Babilonia consta de sólo catorce páginas. En muchas ediciones, se imprime con el tratado Avodah Zarah . La Gemara está dedicada principalmente a la interpretación de las leyes de la Mishná que tratan de los sacrificios por el pecado involuntario, con unas pocas digresiones agádicas en el tercer capítulo. El comentario atribuido a Rashi es más profuso aquí que en otras partes del Talmud. Hay razones para creer [9] que este comentario sobre Horayot atribuido a Rashi fue compuesto por la escuela de Rabbeinu Gershom . [10] Los Tosafot publicados en la Edición de Vilna Shas aparecen sólo en los dos primeros capítulos, siendo el estilo y el método, principalmente de naturaleza interpretativa, muy diferentes de los de los Tosafot de otros libros. En la edición de Vilna, además del comentario de Rabbeinu Hananel , hay un comentario llamado Tosafot HaRosh , atribuido a Asher ben Jehiel . Las primeras ediciones impresas del Talmud de Babilonia, desde Venecia en adelante, incluyen los escritos del Talmud de Jerusalén sobre Horayot al final de la impresión. Esto se hizo porque los impresores no pudieron encontrar Tosafot extensos sobre Horayot. Se hicieron revisiones o ediciones menores al texto de Horayot para cada edición impresa. [11]
La primera Mishná habla de la autoridad de los sabios y de la responsabilidad de actuar de manera autónoma y no seguir una decisión equivocada. Un sabio que es experto en Halajá y sabe que el tribunal se equivocó en su decisión, no debe seguir una decisión equivocada del tribunal y realizar una acción prohibida. Esto se aplica a una persona que tiene un gran conocimiento de Halajá. Sin embargo, una persona que no es un experto y no sabe que la decisión del tribunal fue de hecho errónea, estaría exenta de castigo si esa persona transgrediera un mandamiento al seguir la decisión incorrecta del tribunal. [12]
De esta primera Mishná y de la discusión talmúdica que le sigue, se extrae la conclusión de que los expertos en Halajá están obligados a sopesar su verdad interna y su decisión autónoma antes de actuar en cuestiones halájicas. Como señala un escritor moderno, la "verdad interna" de la Halajá tiene precedencia sobre las instrucciones de un tribunal, especialmente cuando las instrucciones del tribunal exigen que uno transgreda la Halajá. La Mishná exige que los expertos en Halajá sean independientes a la hora de llegar a conclusiones halájicas. [13]
La Guemará dictamina que cada tribu de Israel es considerada como una congregación, después del versículo “Y Josafat estaba en la congregación”. [14] Sin embargo, el toro que expía la transgresión comunal sólo se ofrece cuando la mayoría de las tribus o la mayoría de la población de Israel comete un error y sigue una norma equivocada. Se ofrecen doce toros en el Templo por un pecado de todo el pueblo, pero por el pecado de la idolatría se sacrifican doce toros y doce machos cabríos. [15]
La Guemará continúa limitando los casos en los que un tribunal presentaría una bula para expiar una transgresión comunitaria. Las únicas ocasiones en las que se ofrece la bula para expiar una transgresión comunitaria es cuando toda la congregación pecó basándose en una decisión judicial sobre un detalle de una mitzvá prohibida en la Torá; es decir, no se presentaría ninguna bula si el tribunal anulara una prohibición negativa completa y la congregación la siguiera ciegamente. Del mismo modo, no se presentaría ninguna bula para expiar una transgresión comunitaria si el tribunal se pronuncia sobre un asunto tan obvio que incluso la lectura más directa de la Biblia hebrea llevaría a uno a darse cuenta de que el tribunal está equivocado. En el lenguaje del Talmud, si el asunto es tal que incluso los saduceos reconocen que es una mitzvá prohibida en la Torá, no se presentaría ninguna bula en un caso de transgresión comunitaria como ese tras una decisión involuntaria de un tribunal. [16]
El capítulo dos comienza con las palabras "Las reglas del sacerdote ungido". El capítulo trata de las ofrendas sacrificiales requeridas por el pecado involuntario. La Guemará aclara que una ofrenda por el pecado ( korban ḥatat , IPA: [χaˈtat] ) sería presentada por el Sumo Sacerdote o por el rey, quien es llamado el Nasi en Levítico. [17] [18] En Levítico, el Sumo Sacerdote y el Nasi, en particular, presentaban sacrificios especiales en Levítico 4:9 [19] y 4:23, [20] aparentemente porque sus errores causaron daño a su pueblo. [21] [22]
La Guemará entiende que Levítico 4:3, “la culpa sobre el pueblo”, enseña que el sacerdote ungido y el rey traen un sacrificio debido a sus acciones involuntarias, similar al que se requiere para expiar la “culpa sobre el pueblo”. Esto significa que, tal como en el caso del pueblo en general, que trae un sacrificio después de transgredir debido a fallos erróneos, lo mismo ocurre en el caso del sacerdote ungido y el rey. El Sumo Sacerdote trae el sacrificio de un toro solo después de dictar sentencia, y luego actúa sobre esa sentencia equivocada, por error, un caso que es paralelo al sacrificio de un toro por parte del pueblo en general: es decir, cuando la acción involuntaria se cometió después de que se emitió un fallo erróneo. El sacerdote ungido no trae una ofrenda si su transgresión no se basó en un fallo erróneo. Hay una discusión sobre el estatus del sacerdote ungido paralela a la del Sanedrín. Rav Pappa enseña que el caso en cuestión es uno en el que el sacerdote ungido era un distinguido erudito de la Torá con la misma autoridad para emitir fallos que el Sanedrín. [23]
El sacerdote ungido no trae una ofrenda provisoria por la culpa en casos de duda con respecto a su transgresión. Dentro de la categoría de la ofrenda por el pecado, hay una subcategoría de "ofrendas de escala móvil" que las personas traen en función de su situación financiera. El sacerdote ungido sí trae la ofrenda provisoria por la culpa en los casos en que una persona lo haría. La Mishná enseña que para las ofrendas en las que la pena es kareth por violación intencional, la persona trae un sacrificio si transgredió involuntariamente. En este caso específico de transgresión involuntaria, el Nasi (rey) debe traer un macho cabrío, y no la hembra ( hebreo : seira ), o la oveja ( hebreo : kivsa ) que serían traídas como ofrenda por el pecado por el pueblo aquí y en otros lugares. [24] En contraste, el sacerdote ungido y el Sanedrín traerían un toro, como se mencionó anteriormente. [25] Sin embargo, si el pecado que se cometió involuntariamente después de una decisión equivocada fue un pecado de idolatría, entonces el rey traería una cabra hembra como ofrenda por el pecado, al igual que el sacerdote ungido y el individuo regular. [26] La Guemará procede a discutir los detalles de la ofrenda por la culpa provisional, que la Mishná afirma que no se aplica al Sanedrín o al sacerdote ungido, pero sí se aplica al individuo y al Nasi. [27] [28]
El capítulo 3 comienza con una discusión sobre la responsabilidad del Sumo Sacerdote y del Rey por cometer pecados, y se plantea la cuestión de si esas figuras serían responsables de expiar las transgresiones cometidas antes de alcanzar el cargo y asuntos similares. El sacrificio del rey por un pecado involuntario es el de un macho cabrío, en contraste con la cabra o la oveja hembra que trae la persona común, y esto es cierto incluso si el pecado tuvo lugar antes de que él se convirtiera en rey. [29] Cuando un apóstata peca sin saberlo, no trae una ofrenda por el pecado. Los sabios buscan definir los parámetros de la apostasía en el contexto de los pecados de placer en contraste con los pecados de ira. [30] El capítulo también analiza el estatus personal de los individuos en comparación con las figuras a las que se les otorga un estatus debido al cargo que desempeñan o su linaje. [31] Otros conceptos planteados por los sabios en el capítulo 3 incluyen "una transgresión por causa del cielo". “ Dice Rav Najman bar Yitzchak : Una transgresión realizada por causa del Cielo es mayor que una mitzvá realizada no por causa de sí misma, como está escrito: 'Bendita entre las mujeres será Yael , la esposa de Heber el Kenita; más bendita será ella entre las mujeres en la tienda' (Jueces 5:24).” [32]
Se explican las leyes sobre el aceite de la unción para los reyes, incluyendo la historia de la práctica (en Horayot 11b-12a), [33] y también en el Talmud de Jerusalén (en Horayot 3:4, 47c). [34] Los sabios describen cómo el aceite de la unción fue hecho sólo una vez en la historia por Moisés (Éxodo 30:31-33). La cantidad original que Moisés preparó fue utilizada por Aarón y sus descendientes hasta que fue escondida por Josías. El Sumo Sacerdote y el "sacerdote ungido para la guerra" (Deuteronomio 20:2) eran los únicos sacerdotes ungidos con ese aceite especial. El Sumo Sacerdote y el sacerdote ungido eran ungidos con aceite sagrado durante el Primer Templo, pero los sumos sacerdotes que vinieron después, en el Segundo Templo, dependían de un aceite diferente. Moisés preparó el aceite sagrado para el Sumo Sacerdote y para los reyes de la línea davídica en el Primer Templo, pero los reyes davídicos cuya sucesión a la monarquía era incuestionable no fueron ungidos. Después de que el rey Josías escondiera el aceite de unción original, se utilizó una receta de aceite balsámico durante el Segundo Templo. Los sabios afirman que "uno unge a los reyes sólo sobre un manantial", como un presagio para que su gobierno se prolongue con el tiempo como el agua que fluye de un manantial. [35] Esto se deriva de la historia de la unción de Salomón (1 Reyes 1:33-34). El aceite de unción para David y sus descendientes se hacía desde un cuerno, pero para Saúl desde un frasco. Los reyes eran ungidos colocando el aceite alrededor de su cabeza a modo de corona, pero los sacerdotes tenían el aceite colocado desde los ojos hasta la cabeza a la manera de la letra griega Chi . [36]
Existen varias diferencias entre el Sumo Sacerdote y el sacerdote ordinario. [37] A diferencia del sacerdote ordinario, el Sumo Sacerdote tiene prohibido casarse con una viuda y está obligado a casarse con una virgen. El Sumo Sacerdote no puede volverse ritualmente impuro por la mitzvá de enterrar a un pariente cercano. El Sumo Sacerdote rasga sus vestiduras en señal de duelo de manera diferente que el sacerdote ordinario. El Sumo Sacerdote participa en la entrega de ofrendas al Templo, incluso si esto fuera inmediatamente después de la muerte de un pariente cercano, es decir, durante el tiempo de aninut . [38]
La Guemará (12b) procede a explicar una discusión entre Rav ( Abba Arikha ) y Shmuel ( Samuel de Nehardea ) con respecto a cómo el Sumo Sacerdote rasga su vestimenta en una expresión de duelo de acuerdo con la Mishná. [39] Rav dice que el Sumo Sacerdote rasga la tela en el borde inferior de la prenda, pero Shmuel dice que rasga desde abajo del escote. La Guemará explica que la posición de Shmuel está parcialmente de acuerdo con la expresada por Rav Yehuda ( Judah bar Ilai ). Rav Yehuda cree que cualquier rasgadura que no rompa el escote no tiene valor, pero Rav Yehuda también cree que el Sumo Sacerdote no debe rasgar nada en absoluto. La posición de Shmuel, sin embargo, es que no es un desgarro legalmente vinculante para el Sumo Sacerdote rasgar una prenda desde abajo del escote sin rasgar el escote. Aún así, el desgarro en sí, por menor que sea, muestra que el Sumo Sacerdote está experimentando dolor después del fallecimiento de sus familiares. El Talmud explica a continuación la afirmación de la Mishná de que “cualquier mitzvá que sea más frecuente que otra mitzvá precede a esa otra mitzvá” cuando el cumplimiento de dos mandamientos puede ocurrir simultáneamente. [40] El Talmud explica que la fuente de esto es el versículo (Números 28:23), “Además del holocausto de la mañana, que es para el holocausto diario”. Luego se cita una baraita de los sabios que ordena la prioridad de esos sacrificios a partir de la conversación precedente: el del toro del sacerdote ungido, el toro de la congregación y el toro por un pecado comunitario involuntario y por la adoración de ídolos. Se establece el principio de que todas las ofrendas por el pecado deben preceder a las ofrendas quemadas. Asimismo, se enseña que el sacrificio del chivo para la adoración de ídolos precede al chivo del rey, porque lo comunitario precede a lo individual. [41]
El Talmud continúa la discusión sobre la prioridad o precedencia al salvar una vida o rescatar a un individuo del cautiverio. El principio se establece de que, "Un erudito de la Torá precede al rey de Israel porque en el caso de que un sabio muera no tendríamos a nadie como él, pero en el caso de un rey de Israel que muere, todo Israel es apto para la realeza". [42] Dejando de lado esta condición primordial, el Talmud cuantifica la prioridad de la vida en un caso hipotético en el que se debe salvar una vida con decisiones (triaje) basadas en el título o rango, de modo que los sacerdotes o administradores superiores en el Templo deberían tener sus vidas salvadas primero. [43] De manera similar, un triaje de la vida basado en la jerarquía de clase se clasifica de tal manera que el orden es de mayor a menor: sacerdote, levita, israelita, mamzer , netineo , converso y, por último, el esclavo. El esclavo es el último debido a la maldición de Cam . Sin embargo, la advertencia primordial para esta discusión ya fue proporcionada por la Mishná. Esta clasificación basada en la jerarquía de clases sólo es aplicable si son de igual sabiduría, pero un mamzer sabio precede a otros de mayor rango social.
El capítulo 3 de Horayot, a diferencia de los dos capítulos anteriores, incluye historias narrativas sobre los sabios, o Aggada . Horayot 10a cuenta la historia de Rabí Gamliel y Rabí Yehoshua en un viaje en barco. La historia ha sido citada como la primera referencia al cometa Halley como un evento periódico en la literatura mundial. [44] La historia cuenta que:
Rabban Gamliel y Rabí Yehoshua viajaban juntos en un barco. Rabban Gamliel tenía suficiente pan para el viaje. Rabí Yehoshua también tenía suficiente pan, y además tenía harina. El viaje duró más de lo esperado, y el pan de Rabban Gamliel se terminó. Dependió de la harina de Rabí Yehoshua para alimentarse. Rabban Gamliel le dijo a Rabí Yehoshua: ¿Sabías desde el principio que tendríamos un retraso tan sustancial? ¿Es esa la razón por la que trajiste harina contigo? Rabí Yehoshua le dijo a Rabban Gamliel: Hay una estrella que sale una vez cada setenta años y engaña a los marineros en el mar, haciendo que sus viajes se alarguen. Y dije: tal vez esa estrella salga durante nuestro viaje y nos extravíe. [45]
Esa historia de Horayot es una identificación definitiva de un cometa con una órbita de setenta años. El cometa Halley fue visto en el año 66 d. C. cuando Rabban Gamaliel II y Rabbi Yehoshua, también conocido como Joshua ben Hananiah , estaban comenzando sus carreras como sabios. El Dr. Jeremy Brown ha declarado que es "evidente y está fuera de toda duda" que se debe reconocer al Rabbi Yehoshua como el primero en describir el marco temporal del cometa conocido hoy como el cometa Halley. [46] Esta primera identificación del cometa Halley por parte del Rabbi Yehoshua también es señalada por R. Patai en The Children of Noah: Jewish Seafaring in Ancient Times (Princeton University Press 1998) y por IA Ben Yosef en su monografía "The Concept of Nature in Classical Judaism". [47]
Esa historia fue citada en el Talmud para ejemplificar lo que significa para un líder ser un servidor del pueblo. Los sabios habían contado la historia del rey Uzías, quien fue removido de su posición de rey después de volverse leproso. La Biblia (2 Reyes 15:5) afirma que fue a una casa de libertad después de ser removido de su posición como rey. Hasta entonces, explican los sabios, él era un servidor del pueblo. De manera similar, Rabí Yehoshua le cuenta a Rabban Gamliel en el barco acerca de dos grandes sabios, Rabí Elazar Hisma y Rabí Yohanan ben Gudgeda, quienes aunque brillantes no tenían comida ni vestimenta. Rabban Gamliel los manda a buscar para que se conviertan en servidores del pueblo (Hor 10b).
Otra historia en el tercer capítulo nos informa de la bifurcación de poderes en la vida judía en Palestina y Babilonia. Rabí Judah ha-Nasi le pregunta a su colega si él pecara como el Nasi, o Patriarca en Palestina, ¿sería responsable de traer un macho cabrío como ofrenda por el pecado de la misma manera que un rey debería hacerlo? Rabí Hiyya, Hiyya bar Abba , responde que la ofrenda sería la de un plebeyo; es decir, una cabra o una oveja hembra. La razón de esto es que había un centro de poder correspondiente en Babilonia del Exilarca , por lo que Rabí Yehuda HaNasi no era similar a un rey, especialmente porque Palestina estaba bajo la autoridad de Babilonia en la opinión atribuida a Rabí Hiyya (Hor.11b). Rabí Safra al respecto expone el versículo en Génesis 49:10 que dice que en Babilonia el Exilarca tenía autoridad política (es decir, el cetro) pero en Palestina tenían autoridad religiosa (el bastón del escriba). Los sabios proceden a discutir varias leyendas relacionadas con el aceite de la unción del Sumo Sacerdote en la Biblia y los reyes del Primer Templo de Judá e Israel. Rav Pappa afirma que utilizaron aceite balsámico, o bálsamo de Galaad , para los reyes de Israel y para el rey Joacaz de Judá . La razón por la que utilizaron aceite balsámico para la unción del rey Joacaz es que el rey Josías había escondido el aceite de la unción de Moisés y Aarón, junto con el maná y la vara de Aarón con sus almendras y flores.
Horayot 12a habla de augurios y predictores aceptables del futuro. Abaye señala la tradición de comer ciertos alimentos en Rosh Hashaná, como calabaza, fenogreco, puerros, remolachas y dátiles, que son alimentos de buen augurio. El rabino Ammi registra prácticas supersticiosas para asegurar el éxito de un negocio o un viaje . Se señala allí que algunos buscaban ver su sombra en un espacio oscuro (o la sombra de una sombra) para saber si tendrían éxito en su viaje de negocios. Esta práctica supersticiosa mencionada en el Tratado Horayot fue discutida por David Abudarham en Sevilla en el siglo XIV y en muchos comentarios que discuten el augurio de ver sombras. Abudarham señala que en la noche de Hoshana Rabba la gente salía desnuda a la oscuridad cubierta solo con una tela para ver si podían ver la sombra de su cabeza. Cita este pasaje de Horayot 12a como un texto que argumenta que la práctica no era legítima. [48] La conclusión de Horaiot trata sobre la precedencia en los sacrificios y prioriza la vida del sabio erudito por sobre todo lo demás. En este contexto, la Guemará nos informa que era costumbre levantarse en la sala de estudio a la entrada de los sabios portando el título de Nasi, Hajam y Nasi adjunto. Rabán Shimon ben Gamliel era el Nasi en ese momento y pensaba que debía haber distinciones en la práctica de ponerse de pie para él y para aquellos de rango inferior a él, es decir, Rav Meir y Rav Natan.
Ese día, cuando Rabban Shimon ben Gamliel instituyó estas disposiciones, Rabí Meir y Rabí Natan no estaban allí. Al día siguiente, cuando llegaron a la sala de estudio, vieron que la gente no estaba de pie ante ellos como se hacía habitualmente. Dijeron: ¿Qué es esto? La gente les dijo: Esto es lo que instituyó Rabban Shimon ben Gamliel. Rabí Meir dijo a Rabí Natan: Yo soy el Jajam y tú eres el Nasi delegado. Inventemos un asunto y hagamos con él lo que él nos hizo a nosotros. ¿Qué haremos con él? Digámosle: Revélanos el tratado Okatzim, Uktzim que él no conoce. Y una vez que esté claro para todos que no aprendió, no tendrá nada que decir. Entonces le diremos: "¿Quién puede expresar los actos poderosos del Señor, hacer que se escuchen todas Sus alabanzas?" (Salmos 106:2), indicando: ¿A quién le conviene expresar las obras poderosas del Señor? Le conviene a quien es capaz de hacer oír todas Sus alabanzas, y no a quien no conoce ni uno solo de los tratados. Lo quitaremos de su posición de Nasi, y yo seré el Nasi adjunto y tú serás Nasi. [49]
Rabí Ya'akov ben Korshei escuchó a Rabí Meir y Rabí Natan conspirando para pedirle a Rabán Shimon ben Gamliel que enseñara Uktzim. Procedió a sabotear su plan recitando Uktzim a Rabí Shimon ben Gamliel para que conociera el tratado. Al día siguiente, cuando Meir y Natan entraron a la sala de estudio, el Nasi ya estaba bien versado en Uktzim y lo enseñó en la sala de estudio cuando le pidieron que recitara. En respuesta a su complot, el Nasi impidió que los dos conspiradores ingresaran al lugar de estudio. Las dos figuras, Natan y Meir, continuaron dirigiendo la conversación dentro de la sala de estudio incluso cuando se les impidió entrar, arrojando pequeñas notas al salón. Rabí Yosei preguntó a los otros sabios: "¿Cómo es que la Torá está afuera (la sala de estudio) y nosotros estamos adentro?" El Nasi, Rabban Shimon ben Gamliel, los admitió pero los censuró borrando sus nombres de sus enseñanzas, de modo que las enseñanzas de Rabí Meir fueron registradas como enseñadas por "Otros" y las enseñanzas de Rabí Natan fueron registradas como enseñadas por "Algunos dicen" (Hor. 13b).
Los temas de Horayot, relacionados principalmente con ofrendas sacrificiales, pueden parecer que encajan bien dentro del Orden de Kodashim ( santos ). De hecho, Maimónides codifica las leyes de Horayot en su Mishné Torá en Sefer Korbanot, Hiljot Shegagot o bajo las leyes de Ofrendas Sacrificiales No Intencionales. Maimónides explica que la razón por la que los compiladores de la Mishná decidieron colocar Horayot en último lugar en el Orden de Nezikin fue que después de tratar los agravios y las leyes de la pena capital, y luego la ética en Pirkei Avot , sintieron que era necesario incluir una sección sobre decisiones erróneas. Maimónides escribe que todos somos humanos y tenemos la capacidad de pecar, e incluso el más grande de los jueces puede emitir decisiones erróneas. [50]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Horayot". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.