La haṃsa ( sánscrito : हंस haṃsa o hansa ) es un ave migratoria acuática , mencionada en antiguos textos sánscritos que varios eruditos han interpretado como basada en el ganso , el cisne , [2] o incluso el flamenco . [1] [3] Su imagen se utiliza en la cultura india y del sudeste asiático como un símbolo espiritual y un elemento decorativo. También se utiliza en un sentido metafórico con el pájaro atribuido con la capacidad mítica de extraer leche de una mezcla de leche y agua o el bien del mal. En la iconografía hindú , hamsa es el vahana (o vehículo ) de Brahma , Gayatri , Saraswati y Vishvakarma . [3]
El profesor de lenguas asiáticas Monier Williams traduce el término del sánscrito como "un ganso, un ganso, un cisne, un flamenco (u otra ave acuática, considerada como un ave de paso [ave migratoria] ...)". [1] La palabra también se utiliza para un pájaro mítico o poético con conocimiento. En el Rig Veda , es el pájaro el que es capaz de separar el soma del agua, cuando se mezcla; en la literatura india posterior, el pájaro separa la leche del agua cuando se mezcla. [1] En la literatura filosófica india, hamsa representa el alma o espíritu individual (tipificado por el color blanco puro como la luz del sol de un ganso o cisne), o el "Alma Universal o Espíritu Supremo". [1]
La palabra Hamsa es cognada con el latín "(h)anser", el griego "χήν", el alemán "Gans", el holandés "gans", el inglés "goose", el español "ganso" y el ruso "гусь". [4]
En 1952, Jean Vogel cuestionó si hamsa es en realidad un cisne, porque según los ornitólogos holandeses George Junge y ED van Oort, a quienes consultó, los cisnes eran raros en la India moderna, mientras que los gansos indios ( Anser indicus ) eran comunes. [5] Según Vogel, los eruditos occidentales e indios pueden haber preferido traducir hamsa del sánscrito a cisne, ya que el ganso indígena parece regordete, mientras que el cisne (y, añade Vogel, el flamenco) parece más elegante. [5]
Algunos [¿ quiénes? ] han criticado la visión de Vogel por depender demasiado de representaciones artísticas del sur de la India y Sri Lanka, donde el cisne blanco es raro. [ cita requerida ] El ornitólogo estadounidense Paul Johnsgard , en 2010, afirmó que los cisnes mudos ( Cygnus Olor ) migran a la región noroccidental del Himalaya de la India cada invierno, migrando unas 1.000 millas en cada dirección. [6] De manera similar, el ornitólogo británico Peter Scott , en su Key to the Wildfowl of the World (1957), [ necesita actualización ] afirma que el noroeste de la India es uno de los hogares de migración invernal de los cisnes mudos, los otros son Corea y el Mar Negro . [7] Grewal, Harvey y Pfister, en 2003, afirman que el cisne mudo es "un vagabundo principalmente en Pakistán pero también en el noroeste de la India" e incluyen un mapa que marca su distribución. [8] Asad Rahmani y Zafar-ul Islam, en su libro de 2009, describen las tres especies de cisnes y 39 especies de patos y gansos que se encuentran en la India. [9]
Dave afirmó que "la posición actual según Hume es que los cisnes no aparecen en ningún lugar dentro de los límites de la India fuera del Himalaya, excepto en el extremo noroeste", y sugirió que quizás eran más comunes en el "pasado remoto". [10]
Los himnos del Rigveda , los versos de las epopeyas hindúes y los Puranas, así como otros textos indios tempranos, afirma KN Dave, mencionan una variedad de aves con la raíz de hamsa (हंस), como Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal-hamsa y otras. Estas deben identificarse como miembros de la familia Anatidae , a saber, cisnes, gansos o patos. [11] Esta identificación se basa en los detalles proporcionados en los textos sánscritos sobre los cambios en el plumaje a lo largo de la vida del ave, el llamado descrito, los hábitos migratorios, los rituales de cortejo y los patrones de vuelo. [11] Ejemplos específicos donde "hamsa " debe interpretarse como "cisne" incluyen los himnos 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 y otros en el Rigveda , el verso 7.339 del Ramayana manjari , el capítulo 30.56 del Skanda Purana , el capítulo 101.27 del Padma Purana y otros. Dave también enumera ejemplos de textos indios donde " hamsa " debe interpretarse como "ganso". Algunos textos sánscritos, afirma Dave, distinguen entre "hamsa " y "kadamb ", siendo el primero, según él, un cisne y el segundo un ganso con cabeza de barra. [11]
El ornitólogo indio Salim Ali afirmó en su Azad Memorial Lecture de 1979 que los nombres sánscritos para las aves se basaban en sus cantos, coloración, hábitos, andar, método de alimentación u otros rasgos observados. Sin embargo, a veces es difícil asignarlos de forma inequívoca a las especies. Menciona el poema de Kalidasa del siglo IV al V sobre el lago Manasa. Salim Ali supone que este Manasa es el lago Manasarovar y luego afirma que los pájaros hamsa que aparecen allí deben interpretarse como gansos de cabeza barrada que migran a través del Himalaya desde el Tíbet. [12] La literatura histórica sánscrita y prakrit de la India no menciona la ubicación del lago Manasa que consideran la morada natural del hamsa .
Los etnoornitólogos Sonia Tidemann y Andrew Gosler, en Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society, afirman que en los primeros textos indios se identificaba a los hamsa con los "cisnes", y que títulos como Raja-hamsa se aplicaban a ascetas y hombres santos en la cultura india porque las antiguas historias hindúes y budistas atribuían a los hamsa la capacidad de separar el bien del mal . [13]
Los pájaros pintados en las cuevas de Ajanta , en el centro de la India ( Maharashtra ), en el Hamsa Jataka, así como los de Sanchi, se asemejan a un cisne (y a una serie de cisnes en un panel), afirma el historiador de arte C. Sivaramamurti . Estas primeras artes budistas pueden datarse entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. [14] El propio texto del Jataka describe claramente cisnes blancos que son como nubes en un cielo azul. [ cita requerida ]
Según Nanditha Krishna , la hamsa en la tradición temprana del norte de la India se identifica mejor con un cisne como símbolo mítico de la sabiduría. Sin embargo, la hamsa se convirtió en un motivo popular incluido en obras de arte de templos, estampados textiles y otras obras de arte. Se convirtió en un pájaro mítico muy estilizado, con un cuerpo regordete y un cuello corto, junto con un pico y una cola floridos, que se parece más a un ganso. [15]
En el hinduismo, la hamsa se identifica a menudo con el Espíritu Supremo, la Realidad Última o Brahman . [2] El vuelo de la hamsa simboliza moksha , la liberación del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación conocido como samsara . [16] [17]
La hamsa es también el vahana (monte) de Saraswati , la diosa del conocimiento y las artes creativas, Brahma , el dios de la creación y uno de los Trideva (trinidad hindú), y Gayatri , la diosa de los vedas. [3] [16]
En vista de la asociación de la hamsa con varios atributos, como se indicó anteriormente, a los rishis (sabios) y sadhus (ascetas hindúes o personas santas) se les ha dado el título de paramahamsa , es decir, la hamsa suprema . Connota a una persona particular que ha alcanzado un alto nivel de espiritualidad. [18] [19]
Por ejemplo, el Paramahamsa Upanishad llama Paramahamsa a aquel yogui que no es testarudo ni se deja afectar por la difamación, ni celoso, ni ostentoso, que es humilde y que ignora todas las debilidades humanas. Es inmune a la existencia de su cuerpo, al que trata como a un cadáver. Está más allá de las falsas pretensiones y vive realizando al Brahman. En el capítulo 3, el Paramahamsa Upanishad afirma que aquel que comprende la diferencia entre el "bastón del conocimiento" y el "bastón de madera", es un Paramahamsa . [19]
Él no teme al dolor ni anhela el placer.
Abandona el amor. No se apega a lo placentero ni a lo desagradable.
No odia. No se regocija.
Firmemente fijado en el conocimiento, su Ser está contento, bien establecido en su interior.
Se le llama el verdadero Yogi. Es un conocedor.
Su conciencia está impregnada de eso, de la felicidad perfecta.
Ese Brahman que soy, él lo sabe. Ha logrado esa meta.— Paramahamsa Upanishad, Capítulo 4 (Abreviado), [19] [20] [21]
Hamsa, o hansa, son parte del texto indio. Arayanna , o hamsa celestial (cisnes), se dice que viven en Manasasaras en el Himalaya . [22] Se los menciona en la epopeya hindú, el Ramayana . [22] Hamsa, el cisne, es parte de la mítica historia de amor de Nala y Damayanti , donde transmite las historias, la información histórica y los mensajes entre los dos extraños. [22]
En un texto indio se dice que se comen perlas y se separa la leche del agua de una mezcla de las dos. [23] Charles Lanman afirma que las referencias a que la hamsa es capaz de separar o discriminar se utilizan principalmente en un sentido metafórico en la poesía sánscrita. Una posibilidad es la creencia de que la leche se refiere a la savia exudada de los tallos de los lotos ( kshira ). La otra, afirma Lanman, es que "el cisne, el ganso, el pato y el flamenco tienen una serie de láminas que sirven como un colador para filtrar su comida del agua que ingieren". Por lo tanto, puede estar haciendo referencia a la capacidad del pájaro para extraer la parte nutritiva de una mezcla. [24]
La hamsa también se utilizó ampliamente en el arte de Gandhara , junto con imágenes del Buda Shakyamuni . Nanditha Krishna traduce esto como cisne, en el contexto de Gandhara. [15] Martin Lerner y Steven Kossak identifican un relieve de Gandhara del siglo II a. C. que ahora se encuentra en la colección del Museo Metropolitano de Arte (Nueva York, artículo 1987.142.212) que muestra un cisne con un jinete. [25]
La hamsa se considera sagrada en el budismo , como símbolo de sabiduría. [15] [26] Algunos eruditos como Donald Swearer la traducen como cisne, [27] otros como Thien Chou como ganso. [28] En el arte histórico nepalí , la hamsa se dibuja como un cisne o un pájaro parecido a un ganso, mientras que en las obras de arte históricas tibetanas aparece como un pájaro parecido a un ganso, probablemente reflejando la región india de donde los monjes tibetanos tomaron prestada su iconografía. [26]
El nombre en otros idiomas en los que es culturalmente importante son hindi : hans , kannada : "ಹಂಸ", telugu : హంస, hamsa tamil : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai; Jemer : ហង្ស , hong ; Birmano : ဟင်္သာ , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] , y comúnmente escrito hindha o hindhar ; Lun : ဟံသာ (ၜိုပ်) , pronunciación de lunes: [hɔŋsa] o hongsa ; Shan : ႁင်းသႃႇ , pronunciación de Shan: [haŋ˦ sʰaː˨] o hangsa ; tailandés : hong (หงส์), pronunciación tailandesa: [hǒŋ] . También se ha tomado prestado del malayo angsa ( jawi : اڠسا), aunque existen definiciones modernas proporcionadas por diccionarios de Sus estándares literarios actuales difieren: el diccionario malayo Kamus Dewan lo define específicamente para el género Anser, especialmente A. albifrons , mientras que su contraparte indonesia Kamus Besar Bahasa Indonesia lo define para Cygnus , [29] ambos reflejan las variadas interpretaciones de Monier de la palabra sánscrita original.
La hintha (equivalente a hamsa) está ampliamente representada en el arte birmano , se considera un pato canelo rojizo en su cultura y ha sido adoptada como símbolo del pueblo Mon. [30] [31] En algunas partes de Myanmar , la iconografía de la hintha se parece más a una gallina que a un pato, lo que refleja la fauna local. [32]
el cisne personifica a Brahman-Atman, la base trascendente pero inmanente del ser, el Ser.
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