Maxim sobre el aprendizaje
Aprender para un hombre es un nombre superior a la belleza;
Aprender es mejor que un tesoro escondido.
El aprendizaje es un compañero de viaje a un país extraño,
el aprendizaje es una fuerza inagotable.
El aprendizaje es la fuente del renombre
y la fuente de la victoria en el Senado.
Aprender es una visión superior,
aprender es un medio de vida;
El hombre sin saber es como bestia del campo.
— Traductor hitopadesa
: Charles Wilkins [1]
Hitopadesha ( sánscrito : हितोपदेशः, IAST : Hitopadeśa , "Consejo beneficioso") es un texto indio en idioma sánscrito que consta de fábulas con personajes tanto animales como humanos. Incorpora máximas, sabiduría mundana y consejos sobre asuntos políticos en un lenguaje sencillo y elegante, [2] : ix-xiv y la obra ha sido ampliamente traducida.
Poco se sabe sobre su origen. Se cree que el texto superviviente data del siglo XII, pero probablemente fue compuesto por Narayana entre el 800 y el 950 d.C. [3] El manuscrito más antiguo encontrado en Nepal data del siglo XIV, y su contenido y estilo se remontan a los antiguos tratados sánscritos llamados Panchatantra de mucho antes. [2] : ix-xiv [4]
Se ha cuestionado la autoría de la Hitopadesa . Los indólogos del siglo XIX atribuyeron el texto a Vishnu Sharma , un narrador y personaje que aparece a menudo en sus fábulas. Tras el descubrimiento del manuscrito más antiguo conocido del texto en Nepal, fechado en 1373, y la preparación de una edición crítica , los eruditos generalmente aceptan la autoridad de sus dos versos finales. Estos versos mencionan a Narayana como autor y a un rey llamado Dhavala Chandra como patrón del texto. [2] : ix-xiv Pero como no se conoce ninguna otra obra de este autor, y dado que el gobernante mencionado no ha sido rastreado en otras fuentes, no sabemos casi nada de ninguno de ellos. Por tanto, fechar la obra es problemático. Contiene citas de obras del siglo VIII y otras pruebas internas pueden apuntar a un origen de las Indias Orientales durante el último Imperio Pala (siglos VIII-XII). [2] [ página necesaria ]
Narayana dice que el propósito de crear la obra es fomentar el dominio de la expresión sánscrita ( samskrita-uktishu ) y el conocimiento del comportamiento sabio ( niti-vidyam ). Esto se hace mediante la narración de historias morales en las que interactúan pájaros, bestias y humanos. El interés se mantiene mediante el recurso a narraciones cerradas en las que una historia es interrumpida por un relato ilustrativo antes de continuar. El estilo es elaborado y hay frecuentes interludios de versos concisos para ilustrar los puntos expuestos por los distintos oradores. [5] Debido a estos, que constituyen con diferencia la mayor parte del texto, la obra ha sido descrita como una antología de versos (a veces contradictorios) de fuentes generalizadas relacionadas con el arte de gobernar. [6]
El Hitopadesha es bastante similar al antiguo clásico sánscrito, el Panchatantra , otra colección de fábulas con moraleja. Ambos tienen un marco histórico idéntico, aunque el Hitopadesha se diferencia por tener sólo cuatro divisiones frente a las cinco del texto antiguo. Según la edición crítica del texto de Ludwik Sternbach, el Panchatantra es la fuente principal de aproximadamente el 75% del contenido del Hitopadesha , mientras que un tercio de sus versos se remontan al Panchatantra . En sus propios versos introductorios, Narayana reconoce que está en deuda con el Panchatantra y con "otra obra". Este último se desconoce, pero posiblemente sean los Dharmasastras o algún otro. [2] : xii-xv
Compasión
Así como tu vida es preciosa para ti,
así lo es la suya para toda criatura.
Los buenos tienen compasión de todos,
por comparación y analogía con su propia naturaleza.
— Hitopadesa Libro 1 [2] : 20
El Hitopadesha está organizado en cuatro libros, con una sección de prefacio llamada Prastavika . El verso inicial expresa reverencia al dios hindú Ganesha y a la diosa Saraswati . [7] Hay varias versiones del texto disponibles, aunque las versiones son bastante similares a diferencia de otros textos hindúes de la época antigua y medieval en los que las versiones varían significativamente. [2] : ix–x, xvi–xviii La versión más corta tiene 655 versos, mientras que la más larga tiene 749 versos. [2] : ix–x, xvi–xviii En la versión traducida por Wilkins, el primer libro de Hitopadesha tiene nueve fábulas, el segundo y el tercero tienen diez cada uno, mientras que el cuarto tiene trece fábulas. [8]
El Libro 1 se introduce con la afirmación de que los amigos sabios y sinceros pueden ser pobres o indigentes, pero son ellos quienes pueden ayudar a uno a alcanzar el éxito en la vida. El libro recomienda que los buenos encuentren buenos amigos, son como un recipiente en el que uno deposita tanto las alegrías como las tristezas de la vida, y no son las palabras las que definen a un amigo sino su comportamiento y acciones. [9] [2] : 13-17
El Libro 2 se introduce con la afirmación de que las grandes amistades pueden ser destruidas por seres crueles y envidiosos que envidian dicha amistad. El libro afirma que la desinformación crea brechas entre amigos, al igual que centrarse en los desacuerdos, acciones precipitadas sin la debida investigación y falta de comunicación. [10] [2] : 75–84
El tercer libro presenta una serie de fábulas en las que la guerra se describe como consecuencia de la avaricia, la crítica a los demás, la gente malvada y sus ideologías, el líder cruel e ingrato, la falta de moderación, la falta de preparación, las fortificaciones deficientes, el ejército débil, la diplomacia débil, y mal consejo. [11]
Las fábulas del Libro 4 afirman que siempre es mejor buscar la paz con siete tipos de personas: los veraces, los virtuosos, los justos, los fuertes, los victoriosos, los que tienen muchos hermanos y los inútiles que se autodestruyen. [12] La paz se puede lograr, afirma Hitopadesha , si uno examina el propio comportamiento y la propia búsqueda tanto como los del oponente, presta atención al consejo de los buenos amigos, trata al oponente con respeto y comprensión en sintonía. con el carácter del oponente, forma uno o más de dieciséis tipos de tratados, asistencia recíproca y empresas de cooperación entre las dos partes, permitiendo así la búsqueda de la verdad. [13] [2] : 227–230
El texto termina con lo siguiente,
Que la paz siempre dé felicidad a todos los poseedores victoriosos de la tierra,
que los hombres justos estén siempre libres de la adversidad, y que la fama de los que hacen el bien florezca por mucho tiempo,
que la prudencia, como un sol glorioso, brille continuamente sobre vuestros pechos,
que la tierra , con todas sus vastas posesiones, permanecerán por mucho tiempo para su disfrute.— Hitopadesa , Traductor: Charles Wilkins [14]
A principios del siglo XX, se conocían traducciones del Hitopadesha a los siguientes idiomas indios: [2] : ix-xi
El texto también ha sido traducido ampliamente con diferentes títulos a idiomas asiáticos como birmano, jemer, tailandés, malayo, persa, cingalés, así como al holandés, inglés, francés, alemán, griego, español y ruso. [2] : ix-xi
Akbar (1542-1605) elogió el trabajo de traducción del Hitopadesha a su propio ministro, Abul Fazl , con la sugerencia de que los poemas que a menudo interrumpen la narración deberían abreviarse. En consecuencia, Fazl le dio al libro un estilo familiar y lo publicó con explicaciones bajo el título Criterio de sabiduría . [15]
El Hitopadesha también era uno de los favoritos entre los eruditos del Raj británico . Fue el primer libro sánscrito impreso en escritura nagari , cuando fue publicado por William Carey en Serampore en 1803-1804, con una introducción de Henry Colebrooke . [16] A esto le siguieron varias ediciones posteriores durante el siglo XIX, incluida la de Max Müller de 1884, que contiene una traducción literal interlineal.
Mucho antes, Sir William Jones encontró la obra en 1786 y fue traducida al inglés al año siguiente por Charles Wilkins , quien también había hecho la primera traducción al inglés del Bhagavad Gita . [17] Una traducción posterior de Edwin Arnold , entonces director del Puna College, se publicó en Londres en 1861 con el título El libro de los buenos consejos . [18]
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