Hinglaj Mata ( hindi : हिंगलाज माता, balochi : هنگلاج ماتا , urdu : ہنگلاج ماتا , sindhi : هنگلاج ماتا ), también conocido como Hinglaj Devi , Hingula Devi y Nani Mandir , es un templo hindú en Hinglaj , una ciudad en la costa de Makran en el distrito de Lasbela de Baluchistán , y está en el centro del Parque Nacional Hingol . Es una de las 51 Shakti Peethas en la denominación shaktismo del hinduismo . [1] Es una de las tres Shakti Peethas en Pakistán , siendo las otras dos Shivaharkaray y Sharada Peeth . [2] Es una forma de Durga o Devi en una caverna de montaña a orillas del río Hingol . [3] Durante las últimas tres décadas, el lugar ha ganado cada vez más popularidad y se ha convertido en un punto de referencia unificador para las numerosas comunidades hindúes de Pakistán. [4] Hinglaj Yatra es la peregrinación hindú más grande de Pakistán . Más de 250.000 personas participan en el Hinglaj Yathra durante la primavera. [5]
El templo rupestre de Hinglaj Mata se encuentra en un estrecho desfiladero en la remota y montañosa zona de Lyari Tehsil en Baluchistán. Se encuentra a 250 kilómetros (160 millas) al noroeste, 12 millas (19 km) tierra adentro desde el Mar Arábigo y 80 millas (130 km) al oeste de la desembocadura del Indo . Está al final de una cadena de montañas Kirthar , en el tramo del desierto de Makran , en la orilla occidental del río Hingol . [6] [7] El área se encuentra bajo el Parque Nacional Hingol . [8]
Otros lugares de culto en Hinglaj y sus alrededores son Ganesh Deva, Mata Kali, Gurugorakh Nath Dooni, Braham Kudh, Tir Kundh, Gurunanak Kharao, Ramjarokha Bethak, Aneel Kundh en la montaña Chorasi, Chandra Goop, Khaririver y Aghore Pooja. [8]
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Se dice que Hinglaj Mata es una deidad muy poderosa que otorga el bien a todos sus devotos. Si bien Hinglaj es su templo principal, existen templos dedicados a ella en los estados indios vecinos de Gujarat y Rajasthan . [9] El santuario se conoce como Hingula, Hingalaja, Hinglaja y Hingulata en las escrituras hindúes, particularmente en sánscrito. [10] La diosa es conocida como Hinglaj Mata (la Madre Hinglaj), Hinglaj Devi (la Diosa Hinglaj), Hingula Devi (la diosa roja o la Diosa de Hingula) [7] y Kottari o Kotavi. [11]
La principal leyenda de Hinglaj Mata se relaciona con la creación de Shakti Peethas. Sati , hija de Prajapati Daksha , se casó con el dios Shiva en contra de sus deseos. Daksha organizó un gran yajña pero no invitó a Sati ni a Shiva. Sin ser invitada, Sati llegó al sitio del yajna, donde Daksha ignoró a Sati y vilipendió a Shiva. Incapaz de soportar este insulto, Sati se inmoló activando sus chakras , (energía generada a través de su ira).
Sati murió, pero su cadáver no ardió. Shiva (como Virabhadra ) mató a Daksha por ser responsable de la muerte de Sati y lo perdonó, resucitándolo. El salvaje y desconsolado Shiva vagó por el universo con el cadáver de Sati. Finalmente, el dios Vishnu desmembró el cuerpo de Sati en 108 partes, de las cuales 52 cayeron a la tierra y otras a otros planetas del universo que se convirtieron en Shakti Peethas , templo a una forma de la Diosa.
Shiva también es adorado en cada Shakti Pitha en la forma de Bhairava , la contraparte masculina o guardián de la diosa que preside Pitha. [12] Se cree que la cabeza de Sati cayó en Hinglaj. [8] [13] [9]
El Kularnava Tantra menciona 18 Pithas y menciona a Hingula como el tercero. En el Kubjika Tantra , Hingula figura entre los 42 Shakta o Siddha Pithas en los que Hinglaj ocupa el quinto lugar. [14] La sección Pithanirnaya o Mahapithanirupana del Tantrachudamani originalmente enumeraba 43 nombres, pero con el tiempo se agregaron nombres hasta llegar a 51 Pithas. Detalla Pitha-devata o Devi (nombre de la diosa en Pitha), Kshastradishas (Bhairava) y anga-pratyanga (miembros que incluyen adornos de Sati). Hingula o Hingulata es el primero en la lista, siendo el anga-pratyanga Brahmarandhra (una sutura en la coronilla de la cabeza). La Devi es conocida por varios nombres como Kottari, Kottavi, Kottarisha y Bhairava es Bhimalochana. [15] En el Shivasharitha , Hingula es nuevamente el primero en una lista de 55 Pithas. Brahmarandhra es la anga-pratyanga , la diosa se llama Kottari y la Bhairava es Bhimalochana (ubicada en Koteshwar ). [dieciséis]
En la obra bengalí del siglo XVI Chandimangal , que no pertenece a las Escrituras , Mukundaram enumera nueve Pithas en la sección Daksha-yajna-bhanga . Hinglaja es el último Pitha descrito como el lugar donde cayó la frente de Sati. [17]
Otra leyenda es que Devi mató a Hingol mientras atormentaba a la gente. Siguió a Hingol hasta la cueva, que actualmente es el santuario de Hinglaj Mata. Antes de ser asesinado, Hingol le pidió a la diosa que le pusiera su nombre al lugar, lo cual ella le concedió. [9]
La comunidad Brahmakshatriya y la comunidad Charan , también conocida como Gadhvi, veneran a Hinglaj Mata como su deidad familiar . Creen que cuando el dios Parashurama perseguía a los kshatriyas (la casta de los guerreros), algunos brahmanes (casta de sacerdotes) brindaron protección a 12 kshatriyas y los disfrazaron de brahmanes, y fueron protegidos por Hinglaj Mata. Otra variación del cuento es que el sabio Dadhichi brindó protección a Ratnasena, un rey que gobernaba en Sind , en su ashram (ermita). Sin embargo, Parashurama lo mató cuando se aventuró a salir. Sus hijos permanecieron en el ashram. Cuando Parashurama visitó el ashram, estaban disfrazados de brahmanes. Uno de ellos, Jayasena, regresó a Sind para gobernar el reino, armado con un mantra protector de Hinglaj Mata, dado por Dadhici. Hinglaj Mata protegió a Jayasena y ordenó a Parshurama que pusiera fin a su ola de asesinatos. [9]
Según el folclore popular de Treta Yuga , un virtuoso rey Haihaya de Mahishmati de la región de Malwa , Sahasrabahu Arjuna o Sahasrarjun, más conocido como Kartavirya Arjuna, ebrio de poder y sentido de invencibilidad, termina matando al gran sabio brahmán Jamadagni por una vaca sagrada Kamadhenu. . Furioso por este crimen atroz, hijo de Jamadagni, Lord Parashurama promete vencer al clan Kshatriya , ebrio de poder, de la Tierra. Blandiendo su hacha divina, elimina a Sahasrarjun y luego arrasa la tierra 21 veces, diezmando cada vez a reyes no virtuosos e indignos donde quiera que fuera.
Aterrorizados ante la perspectiva de morir en Lord Parashuram, la progenie de Sahasrarjun busca a Janaka Maharaj, uno de los reyes más eruditos de Videha , quien les aconseja buscar la bendición de Hinglaji Mata. El clan reza con devoción a Devi en Higloj, quien se siente abrumado por la compasión y le asegura refugio en su lugar. Con el tiempo, cuando Lord Parasuraman visita este lugar, se sorprendió gratamente al ver que el clan Kshatriya involucrado en muchas actividades brahmínicas se había despojado de sus armas. Hinglaj Mata interviene en su favor y desde entonces el clan repudió las armas. Lord Parasuraman no solo les enseñó las Escrituras y los Vedas, sino que también les enseñó a tejer para ganarse la vida. El clan, con una sensación de alivio, luego se ramifica y se extiende por Sindh , Punjab , Rajasthan , Madhya Pradesh , Telangana , Maharashtra, Andhra Pradesh y Karnataka . Y dondequiera que fueran, continuaron adorando a Hinglaj Devi. Charan, también conocido como Gadhvi , Khatris , Bhavasars , Barot (casta) y Shimpis de Somavaunsha Sahasrarjun Kshatriya, tienen su origen en este clan. Algunos de los que permanecieron en la provincia de Sindh se convirtieron más tarde al Islam. Es de destacar que incluso hoy son uno de los clanes no brahmanes más antiguos que tenían conocimiento de los Vedas. Hasta el día de hoy, muchos trabajan como tejedores y sastres. [18]
Los musulmanes locales , en particular los musulmanes de Zikri, también reverencian a Hinglaj Mata y brindan seguridad al santuario. [19] Llaman al templo "Nani Mandir" (literalmente "templo de la abuela materna"). [20] [11] [21] Las tribus musulmanas locales junto con los hindúes hacen peregrinación al santuario de Hinglaj Mata y algunos llaman a la peregrinación como "Nani Ki Haj". [1]
Los musulmanes sufíes también veneran a Hinglaj Mata. El santo sufí Shah Abdul Latif Bhittai había visitado el templo de Hinglaj Mata y se menciona en su poesía. [22] El Sur Ramkali fue compuesto por Shah Abdul Latif Bhitai en reverencia al Hinglaj Mata y los jogis visitantes. [23] Existe una leyenda que dice que el Shah Abdul Latin Bhittai emprendió el arduo viaje para visitar Hinglaj Mata Mandir para rendir homenaje a Hinglaj Mata y ofrecerle leche. También se cree que después de ofrecer la leche, el Hinglaj Mata apareció frente a él. [24]
Una vez que los peregrinos llegan a Hinglaj, completan una serie de rituales, como escalar los volcanes de lodo Chandragup y Khandewari. Los devotos arrojan cocos a los cráteres del volcán de lodo Chandragup para pedir deseos y agradecer a los dioses por responder a sus oraciones. Algunos esparcen pétalos de rosa, otros se pintan el cuerpo y la cara con arcilla. Luego, los peregrinos toman un baño ritual en el sagrado río Hingol antes de acercarse finalmente al santuario que marca el lugar de descanso de la diosa. [25] La peregrinación anual de cuatro días al templo de Hinglaj Mata tiene lugar en abril. La ceremonia principal de la peregrinación ocurre el tercer día, cuando los sacerdotes del santuario recitan mantras para invocar a los dioses para que acepten las ofrendas traídas por los peregrinos y las bendigan. [6] Las ofrendas hechas por los peregrinos a la deidad consisten principalmente en tres cocos. [13] Mientras que algunos permanecen en Hinglaj durante los cuatro días, otros hacen un viaje corto de un día. [26]
La peregrinación al sitio comienza tradicionalmente desde Nanad Panthi Akhada en Karachi . Los grupos de peregrinos están encabezados por un portador del bastón sagrado llamado chaadiar , autorizado por la Akhada (una organización hindú de sadhus). Los sadhus (hombres santos) que pertenecen a este grupo son un grupo muy cohesivo de Hata yoguis con su propia genealogía ancestral; y también observan ritos secretos. [1] Históricamente, pocos podían hacer el agotador viaje a Hinglaj, una caminata agotadora a través de más de 160 millas de desierto aislado hasta el templo. Pero en los últimos años, una nueva infraestructura ha permitido que un número sin precedentes de peregrinos ingrese al lugar, alterando rituales centenarios. [27]
Peregrinos de todo Pakistán e incluso de la India visitan el templo, [28] sosteniendo tradicionales pancartas rojas y vistiendo pañuelos decorativos de color rojo dorado en la cabeza, que están asociados con santuarios de diosas hindúes, en este caso Hinglaj Mata. Lo que alguna vez fue un viaje de más de 150 kilómetros (93 millas) a pie a través del desierto desde la carretera más cercana, ahora se hace fácil gracias a la carretera costera de Makran que conecta Karachi con Gwadar . Hinglaj está a 328 km y casi 4 horas en coche desde Karachi por la carretera costera de Makran. En consecuencia, el número de peregrinos que visitan el santuario ha aumentado sustancialmente a lo largo de los años; la última cifra reportada [ ¿cuándo? ] era de 25.000 a 30.000. Si bien la mayoría de los peregrinos llegan en autobuses o automóviles privados, algunos se dirigen en bicicleta al santuario, ya que se cree que cuanto mayor es la austeridad, mayor es la gracia de la deidad. [26] [29] [30] [4]
Antes de la independencia de India y Pakistán en 1947, la región que constituye el actual Pakistán tenía un 14% de población hindú y sikh, que cayó al 1,6% o alrededor de 3 millones debido a la migración de 6 millones de hindúes y sikhs a la India. [31] De estos, casi 2,3 millones de hindúes, la mayor concentración se encuentra en un solo distrito: el distrito de Tharparkar (Thar) de la provincia de Sindh . Forman el mayor contingente de peregrinos al templo de Hinglaj Mata. Incluyen comerciantes y funcionarios del gobierno, pero la mayoría son hindúes de clase baja, que sirven como trabajadores en condiciones de servidumbre y trabajadores agrícolas. Los trajes de esta gente del Pakistán rural son de lo más coloridos. Sus mujeres visten ropas muy bordadas y brazaletes adornan sus muñecas. Para los niños tailandeses empleados como mano de obra en condiciones de servidumbre, este es un momento divertido y único. Entre los peregrinos se encuentran hindúes de clase media, especialmente de la cercana Karachi, que es una parada en la ruta de peregrinación a Hinglaj. [26] [32] [33]
La peregrinación sirve como punto de encuentro para lugares y para realizar actividades comunitarias como recaudar fondos para la construcción de un templo hindú. [20] Cientos de voluntarios ayudan en la organización. Se instalan generadores diésel. Se instalan grandes cocinas comunitarias para cocinar alimentos preparados con toneladas de alimentos como harina de trigo, arroz, lentejas y verduras suministradas por la población local para alimentar a los peregrinos. Se preparan tres comidas. [34] Se instalan baños temporales y campamentos. [26]
Históricamente, pocos podían hacer el agotador viaje a Hinglaj, una agotadora caminata a través de más de 160 millas de desierto aislado hasta el sitio de la cabeza caída de Sati. Pero en los últimos años, una nueva infraestructura ha permitido que un número sin precedentes de peregrinos ingrese al lugar, alterando rituales centenarios. [27]
El volcán de lodo Chandragup es considerado sagrado por los hindúes y es una parada importante para los peregrinos en su camino hacia el santuario de Hinglaj Mata . Los devotos arrojan cocos a los cráteres para pedir deseos y agradecer a los dioses por responder a sus oraciones. [35]
El volcán de lodo Chandragup es adorado como una encarnación del Señor Shiva y por eso se le llama Baba Chandragup. Muchos peregrinos creen que solo se puede entrar al templo de Hinglaj después de rendir homenaje a Baba Chandrakup. Tradicionalmente, los peregrinos permanecen despiertos toda la noche ayunando y meditando sobre los pecados que confesarán al día siguiente en el borde del cráter y hornean roti hecho con ingredientes aportados por todos los yātrīs. Al día siguiente ascienden la ladera de Chandrakup. Luego, el roṭi se sirve como ofrenda a Baba Chandrakup. Hoy en día también se ofrecen cocos, nuez de betel y dal. En la cima del Volcán, los peregrinos primero deben presentarse con su nombre completo y lugar de origen y luego gritar sus pecados frente al grupo. Según el burbujeo del barro y la reacción del viento, el chaṛīdār puede saber si los pecados del peregrino están perdonados. [19]
El Valle de Hinglaj se considera como la propia Hinglaj Mata y, por lo tanto, se considera Sagrado. Este es el concepto Swayambhu en el hinduismo que implica una presencia divina en manifestaciones naturales como paisajes particulares o, en menor escala. Aquí el concepto de svayaṃbhū no sólo se relaciona con el santuario principal, sino que también puede vincularse a áreas enteras del valle de Hinglaj, el área que rodea el volcán Chandragup o incluso todo el desierto que se considera el hogar de Devi. [19]
El punto en el que comienza el valle de Hinglaj está claramente marcado por un muro construido por Hinglaj Sheva Mandali en 1996. Sin embargo, los relatos de viajes tradicionales y los peregrinos que llegan al santuario generalmente demuestran que la geografía sagrada de la Diosa se extendió más que esto, la desaparición del Los antiguos caminos de peregrinación provocaron la eliminación de muchas paradas en el camino. Debido a la divinidad de la geografía sagrada de la Diosa, no se permite el establecimiento de actividades comerciales en el valle, incluidas tiendas y puestos de té. [19]
Después de matar a Ravana , Rama regresó del exilio para ascender al trono de Ayodhya . Un sabio Kumbodhar explicó que para limpiarse de este pecado, Rama tendría que hacer una peregrinación a Hinglaj Mata, el único lugar que podría purificarlo. Rama siguió el consejo e inmediatamente partió con su ejército hacia Hinglaj. Sita , Lakshmana y Hanuman también lo acompañaron.
En el paso de montaña, el ejército de la diosa, que custodiaba la entrada a su imperio (Valle Sagrado de Hinglaj), los detuvo y estalló una guerra en la que el ejército de la diosa derrotó al ejército de Rama y le dijo que su ejército debía retirarse. Cuando Rama envió un mensajero a la diosa para preguntarle por qué luchó contra él, ella responde que debe regresar a su primera parada, que ahora se llama Ram Bagh , y hacer de nuevo el viaje como un simple peregrino.
Por lo tanto, Rama dejó atrás a su séquito, su ejército y sus vehículos y se dispuso a caminar hacia el santuario acompañado únicamente por sus amigos más cercanos. Los hombres de Rama quedaron devastados porque no se les permitió acompañar a su señor a la morada de la diosa. Por lo tanto, la Devi les prometió que sus descendientes, en algún momento, regresarían para hacer la peregrinación. Para que le guiara a través del duro desierto, Rama llamó al piadoso Lalu Jasraj, un ermitaño que residía cerca de unas fuentes termales, para que fuera su charidar durante el yatra. Sólo entonces la diosa permitió que el grupo cruzara el paso.
Después de sólo unos pocos kilómetros, Sita tuvo sed debido al calor abrasador del desierto y pidió que Hanuman y Lakshmana le trajeran agua. Hanuman intentó extraer agua del suelo golpeando violentamente el suelo con su pie, pero esto sólo produjo un lecho seco del río. Con el mismo objetivo, Lakshmana disparó una flecha hacia la cordillera, pero sólo logró despegar una de las colinas. En agonía, Sita puso su palma hacia abajo en el suelo y así hizo aparecer cinco pozos, de los cuales el grupo bebió. Estos cinco pozos se conocen como Seeta Koowas. Al río le seguía una serie de cinco pozos supuestamente producidos por el poder de Sita o por la propia Hinglaj. Pero estos hitos no se ven hoy.
Después de un viaje físicamente desafiante, Rama llegó al santuario de la diosa y Devi le concedió la purificación de su pecado. Para marcar su yātrā completado, talló los símbolos del Sol y la Luna en la montaña frente al templo que se puede ver incluso hoy. [19]
Los peregrinos de Hinglaj antes de ir a Hinglaj van a Khari Nadi, donde la gente se baña en el océano y adora a Rama. [19]
El Hinglaj Sheva Mandali es el comité del templo establecido para promover una peregrinación anual al santuario. Fue creada el 5 de enero de 1986 y sigue siendo la principal organización al servicio del templo de Hinglaj Mata y sus peregrinos. [19]
El presidente del comité del templo fue secuestrado dos días antes del Hinglaj Yatra anual en 2012 por presuntos islamistas. [36] [37] Estuvo en cautiverio durante 73 días y luego fue liberado. El Consejo Hindú de Pakistán criticó duramente que su secuestro fuera para advertir a los hindúes que residen en Pakistán. [38]
En 2008, la Autoridad de Desarrollo de Agua y Energía de Pakistán propuso un plan para construir una presa en el río Hingol cerca del santuario. La presa habría inundado los caminos de acceso al templo y habría puesto en peligro la localidad y sus fiestas asociadas. Tras la protesta de la comunidad hindú, la Asamblea de Baluchistán abandonó la propuesta de la presa .
Después de esto, la WAPDA propuso inicialmente trasladar tres lugares sagrados a mayor altura y garantizó la construcción de una nueva carretera de acceso. Esta propuesta fue rechazada por Hinglaj Sheva Mandali, que argumentó que estos sitios no eran templos comunes y no podían simplemente reubicarse. En 2008, los legisladores de la Asamblea de Baluchistán reaccionaron ante las preocupaciones y protestas de la comunidad hindú y pidieron al gobierno federal que detuviera el proyecto. En 2009, después de un año de suspensión, WAPDA decidió continuar con los controvertidos planes de construcción de la presa Hingol , pero decidió trasladar el sitio de la presa unos kilómetros al norte para proteger el templo. Esta resolución estuvo en consonancia con un consenso entre WAPDA, la Asamblea de Baluchistán y la comunidad hindú. [19]
Hinglaj Devi adorado como Kuldevi de Parajiya Soni (Parajiya soni, Pattni Soni, Girnara Soni, Kutchi Soni), [39] Bhawsar (Bhavsar), Hindu Lohana, Gosavi, Goswami (Dashnami), Bhanushali samaj (casta), Brhamkshatriya samaj (hindú Khatri ), Sepau Rajpurohit , Charan - Gadhv i (casta), Bavaliya (mer) (Samaj de Saurastra Gujarat), Barot (casta) en el sur de la India. Especialmente los Banjaras o la comunidad de Lambadi adoran a Hingalaj Devi como uno de los Sathi Bhavani. Hingalaj Devi, la última encarnación Jagadamba o Merama Yadi, es famosa en la comunidad Banjara del sur de la India. Sevalal, devoto de Jagadamba, también es adorado por los banjaras en la mayoría de los estados del sur de la India.
A Hinglaj Devi se le da el centro de la esfera en una película en bengalí llamada Morutirth Hinglaj en la que se muestra a un grupo de personas, en su mayoría devotos, caminando por el desierto de unas 150 millas. El papel principal en el cine lo desempeñó el artista indio Uttam Kumar, quien actuó en muchas películas bengalíes e hindi. La película fue notable y los críticos obtuvieron buenas críticas. Las canciones de esta película son encantadoras y las canta el cantante Hemant Kumar. Sahasam , película de acción india telugu protagonizada por Gopichand y Tapsee Pannu dirigida por Chandra Sekhar Yeleti .
'Hinglaj Shaktipeeth', un libro de Onkar Singh Lakhawat que realizó el viaje en 2006 junto con Jaswant Singh , narra sus experiencias y proporciona amplios detalles del santuario de Hinglaj. Lakhawat comenzó a escribir después de regresar a la India y el libro se publicó en 2011. [4] [40]
También hay un libro en bengalí llamado Marutirtha Hinglaj , escrito por Kalikananda Abadhut .
