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Shivaya Subramuniyaswami

Sivaya Subramuniyaswami (nacido como Robert Hansen ; 5 de enero de 1927 - 12 de noviembre de 2001) fue un líder religioso hindú estadounidense conocido como Gurudeva por sus seguidores. Subramuniyaswami nació en Oakland, California y adoptó el hinduismo cuando era joven. Fue el 162º líder del Kailasa Parampara de la autoproclamada Nandinatha Sampradaya y gurú del monasterio hindú de Kauai , un complejo de templos y monasterios de 382 acres (155 ha) en la Isla Jardín de Hawái . [1]

En 1947, a la edad de 20 años, viajó a la India y Sri Lanka y en 1949, fue iniciado en sannyasa [2] por el renombrado siddha yogi y adorador del Señor Shiva , Jnanaguru Yogaswami de Jaffna , Sri Lanka, quien fue considerado como uno de los místicos notables del siglo XX. En la década de 1970 estableció un monasterio hindú en Kauai , Hawaii y fundó la revista Hinduism Today . [3] En 1985, creó el festival de Pancha Ganapati como una alternativa hindú a las fiestas de diciembre como la Navidad. [4] [5] Fue uno de los gurús del Shaivismo , el fundador y líder de la Iglesia Saiva Siddhanta .

Forma parte del linaje de gurús de los hindúes de Alaveddy , en Sri Lanka . Sus diversas instituciones forman una organización con base en Jaffna y Tamil que se ha expandido a partir de su ashram Sri Subramuniya en Alaveddy para satisfacer las necesidades de la creciente diáspora hindú de este siglo. También estableció un monasterio de siete acres (2,8 ha) en Mauricio, que incluye un parque espiritual público llamado "Parque Espiritual - Pointe de Lascars". Supervisó más de 50 templos independientes en todo el mundo. [6]

Su influencia se reflejó en el alcance de sus publicaciones, incluidos los aproximadamente 30 libros que escribió. Klaus Klostermaier describió a Subramuniyaswami como "el mayor defensor del hinduismo fuera de la India". [7] El libro Religious Leaders of America (Líderes religiosos de Estados Unidos) explicó el papel de Subramuniyaswami como "un pilar del hinduismo ortodoxo". [8]

Biografía

La juventud en California (1927-1946)

Sivaya Subramuniyaswami nació en Oakland, California , el 5 de enero de 1927 como Robert Hansen. Se le cita relatando cómo, a la edad de seis años, "la totalidad del poder de la eternidad del momento comenzó a hacerse cada vez más fuerte dentro de mí a partir de ese momento". [9] [ fuente de terceros necesaria ] [10] [ fuente de terceros necesaria ] Se sintió muy inspirado por la vida de Swami Vivekananda y sus cuatro pequeños volúmenes: Raja Yoga , Bhakti Yoga , Karma Yoga y Charlas inspiradas , y muy particularmente por el poema de Swami Vivekananda, "La canción del sannyasin ".

La formación de Sivaya Subramuniyaswami en danza clásica oriental y occidental y en las disciplinas del yoga lo convirtieron en bailarín. Se unió a la Compañía de Ballet de San Francisco , donde se convirtió en su bailarín a la edad de diecinueve años. [11] A los veinte años, tomó el primer barco que partió hacia la India después de la Segunda Guerra Mundial . Celebró su vigésimo primer cumpleaños solo unos días antes de desembarcar y caminar a través de la gran Puerta de la India en Mumbai .

Visita a Sri Lanka (1947-1949)

Sivaya Subramuniyaswami pasó casi tres años en la isla de Ceilán , hoy llamada Sri Lanka . Antes de conocer a su gurú, estudió con su cuarto "catalizador" durante un año y medio. Sivaya Subramuniyaswami sólo quería meditar, pero su maestro le hizo trabajar para ayudar a la gente de las aldeas a reconstruir las zonas rurales. Sivaya Subramuniyaswami visitó y vivió en muchos templos budistas de Sri Lanka. Fue recibido por los monjes allí y vio cómo vivían y vestían. Esta experiencia influyó de una manera muy estricta en los protocolos monásticos que más tarde puso en práctica en su propia orden monástica .

En las cuevas de Jalani, Kurugala Balandha, Sri Lanka, ayunó y meditó hasta que experimentó lo que sintió como la iluminación . Sivaya Subramuniyaswami relata sus sentimientos al regresar a Colombo , Sri Lanka: "Al regresar a la ciudad, ya nada parecía igual. Estaba en otra dimensión. Todo era diferente. Había perdido algo: el deseo de la realización del Ser. Me sentí completo. Me sentí solo". [10]

Gurudeva en 1949, justo después de su regreso de Sri Lanka.

De regreso en Colombo, Sivaya Subramuniyaswami conoció a su último maestro antes de conocer a su gurú. Un día, su maestro organizó un encuentro entre Sivaya Subramuniyaswami y su tan esperado satgurú , el sabio Yogaswami . Después de un encuentro profundo e interior, Yogaswami le dio el nombre de Subramuniya, un epíteto de Sri Murugan . Subra significa "la luz que emana de la fuente central"; muni significa un maestro silencioso y ya significa "restricción". Subramuniya significa un alma autocontrolada que permanece en silencio o habla desde la intuición . Después de unas cuantas visitas, Jnanaguru Yogaswami inició a Subramuniya en sannyasa y lo ordenó en su linaje con una palmada en la espalda dándole las siguientes instrucciones: "¡Este sonido se escuchará en América! Ahora ve por el mundo y ruge como un león. Construirás palacios (templos) y alimentarás a miles". [12] [11] Este evento fue presenciado por varios devotos del área de Jaffna, en particular un magistrado local llamado Thiru S. Subramaniam.

Yogaswami continuó comunicándose con Sivaya Subramuniyaswami a través de Kandiah Chettiar hasta su muerte en 1964. En la línea de sucesión, Subramuniya fue considerado el 162º Jagadacharya del Kailasa Parampara del Nandinatha Sampradaya .

San Francisco (1949-1970)

A finales de 1949, Subramuniya navegó de regreso a Estados Unidos y se embarcó en siete años de ardiente y solitaria práctica de yoga y meditación . En 1956, Sivaya Subramuniyaswami dijo que tuvo una tremenda experiencia espiritual en Denver , Colorado, donde "el cuerpo del alma finalmente habitaría por completo el cuerpo físico". [10] [13] Al año siguiente, en San Francisco , Subramuniya fundó lo que ahora es la Academia del Himalaya y abrió el primer templo hindú de Estados Unidos en 3575 Sacramento Street, cerca de Presidio Park . En Suiza , en 1968, escribió sobre Shum, un lenguaje místico de meditación que nombra y mapea áreas internas de la conciencia .

Templo Kadavul en el monasterio hindú de Kauai

Subramuniya en los años 1950 y 1960

Las biografías de Subramuniya muestran un tiempo de transición entre 1950 y 1957. Subramuniya afirma que se le ordenó no enseñar hasta que cumpliera treinta años en enero de 1957. Pasó algunos de estos siete años viajando por los Estados Unidos, enseñando clases de hatha yoga y explorando varias religiones no tradicionales, como la Ciencia Cristiana , la Teosofía y la ciencia de la mente, las religiones occidentales más cercanas al pensamiento hindú. [14] Su cambio a un ministerio de enseñanza como Maestro Subramuniya en 1957 mezcla elementos de estos movimientos religiosos con enseñanzas yóguicas hindúes y Vedanta en un lenguaje orientado a sus seguidores en ese momento, que eran occidentales. [15] Subramuniya en la década de 1950 y 1960 podría ubicarse en un linaje metafísico estadounidense que se puede rastrear desde la Teosofía del siglo XIX hasta el Movimiento de la Nueva Era a fines de la década de 1970.

En consecuencia, las primeras publicaciones de Subramuniya, The Self-God (1959), Cognizantibility (1958), Gems of Cognition (1958) y Clear White Light (1968) no mencionan a Saiva Siddhanta, el hinduismo, Shiva, su gurú o linaje o su afición al culto en el templo, tan prominente en sus obras posteriores. Todas las primeras obras de Subramuniya hacen hincapié en la meditación, un monismo basado en el advaita y el yoga.

Subramuniya también experimentó con la combinación de aspectos del hinduismo con el cristianismo en otro contexto. Abrió dos centros en San Francisco en 1957: uno hindú, la Orden de Yoga Subramuniya, y el otro, un híbrido hindú/cristiano, la Iglesia Cristiana de Yoga. [16] Un culto típico de domingo en la Iglesia Cristiana de Yoga incluía el canto de himnos cristianos, lecturas del Nuevo Testamento y del Bhagavad Gita o los Upanishads y un sermón relacionado con el misticismo cristiano o hindú. En este contexto, el Maestro Subramuniya era conocido como el Padre Subramuniya. [17]

Kauai (1970-2001)

En 1970, Sivaya Subramuniyaswami trasladó su ashram a Kauai y fundó el Kauai Aadheenam, en la ribera de un río cerca del pie de un volcán extinto. También conocido como el Monasterio Hindú de Kauai, el Kauai Aadheenam es un complejo de templos y monasterios de 155 ha (382 acres) en la Isla Jardín de Hawái. En 1979 publicó las Sagradas Órdenes de Sannyas, que definen los ideales, votos y aspiraciones del monacato hindú . En 1979 fundó la revista Hinduism Today y, a principios de los años 80, después de sus giras mundiales, centró su revista en unir a todos los hindúes, independientemente de su nacionalidad o secta, e inspirar y educar a los buscadores de todo el mundo. En Sri Lanka, Sivaya Subramuniyaswami tomó posesión formal del edificio principal de su Sri Subramuniya Ashram en Alaveddy, fundado en 1949.

Piedra angular del templo Iraivan en el monasterio hindú de Kauai

En 1986, Sivaya Subramuniyaswami fundó un monasterio filial en Mauricio en respuesta a la petición del gobierno de que fuera allí "para revivir una fe hindú languideciente". [8] En 1991 publicó los Nandinatha Sutras, 365 aforismos que describen el camino de la vida hindú virtuosa. Especialmente a principios de la década de 1990, hizo campaña por un trato justo para los sacerdotes del templo , en particular para que recibieran el mismo respeto que disfrutaban los clérigos de otras religiones. En 2000, tradujo los dos primeros libros del Kural al inglés [18] y también publicó Cómo convertirse en hindú , mostrando el camino para que los buscadores ingresen formalmente a la fe, refutando la noción de que "Debes nacer hindú para ser hindú". En noviembre de ese año, lanzó Hindu Press International (HPI), un resumen diario gratuito de noticias de última hora enviadas por correo electrónico y publicadas en la web. En 2001, completó la trilogía del Curso Magistral de 3.000 páginas: Bailando con Siva , Viviendo con Siva y Fusionándose con Siva : volúmenes de lecciones diarias sobre filosofía, cultura y yoga hindú, respectivamente.

Muerte

El 9 de octubre de 2001, al enterarse de que tenía un cáncer intestinal avanzado y con metástasis, confirmado por una serie de especialistas en tres estados, todos ellos coincidiendo en que ni siquiera los regímenes de tratamiento más agresivos resultarían eficaces, rechazó cualquier tratamiento que no fuera el de las medidas paliativas y decidió seguir la práctica yóguica india, conocida como prayopavesha en las escrituras sánscritas, de abstenerse de comer y beber sólo agua a partir de ese día. Murió el 12 de noviembre de 2001, a las 23:54, el día 32 de su ayuno declarado, rodeado de sus veintitrés monjes. [19]

Linaje espiritual

Siguió la secta shaivista ( Shaiva Siddhanta ) del hinduismo. Pertenece al Kailasa Parampara de Nandinatha Sampradaya . Saiva siddhanta prevalece en el sur de la India, Sri Lanka y Malasia. [20] [21]

Linaje espiritual  : Maharishi Nandinath → Sundaranandar, Siddhar quien luego se convierte en Tirumular → → → Kadaitswami → ChellapaswamiSiva Yogaswami → Sivaya Subramuniyaswami → Bodhinatha Veylanswami [22]

Honores y premios

2000: Gurudeva recibe el Premio U Thant de la Paz en las Naciones Unidas en Nueva York

Libros

Gurudeva fue autor de más de 30 libros que ofrecen conocimientos sobre la metafísica hindú , el saivismo , el misticismo , el yoga y la meditación . Sus obras son muy valoradas por muchos líderes hindúes contemporáneos . [24]

Su Curso Magistral [25] es el tratado integral de Sivaya Subramuniyaswami sobre el Shaivismo en tres libros y más de 3.000 páginas, compuesto en lo que él llamó "talkanese" -una versión fluida del inglés escrito que se asemeja al lenguaje hablado y evoca las antiguas tradiciones orales hindúes. Su Curso Magistral incluye tres libros:

Algunos de sus otros libros:

Cuatro áreas de servicio

Las cuatro áreas de servicio establecidas por Sivaya Subramuniyaswami y ahora llevadas a cabo por su sucesor, Satguru Bodhinatha Veylanswami , y los monjes, son: la Iglesia Saiva Siddhanta , la Academia del Himalaya, el Hindu Heritage Endowment y la revista trimestral internacional Hinduism Today .

Iglesia Saiva Siddhanta

La misión de la Iglesia es preservar y promover la religión hindú Śaivita . La Iglesia cuenta con miembros en muchos países del mundo, incluidos los Estados Unidos, Canadá, Mauricio, Malasia, Singapur, India, Sri Lanka y varias naciones europeas.

Fondo de Patrimonio Hindú

Hindu Heritage Endowment es un fideicomiso de servicio público fundado por Sivaya Subramuniyaswami en 1995.

El hinduismo hoy

Hinduism Today es una revista trimestral internacional fundada por Sivaya Subramuniyaswami en 1979. Es un servicio público de su orden monástica, creado para fortalecer todas las tradiciones hindúes al enaltecer e informar a los seguidores del hinduismo en todas partes. [11]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Satguru Sivaya Subramuniyaswami". Academia del Himalaya . (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  2. ^ Los Swamis del Monasterio Hindú de Kauai (2011). "Capítulo Veinte: Encontrar a Dios en una Cueva". Las Crónicas del Gurú: La Formación del Primer Satgurú Americano. Kapaʻa, Kauai, Hawái : Himalayan Academy. ISBN 978-1-934145-39-5. Archivado del original el 6 de diciembre de 2019. (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  3. ^ Dr. Vimala Krishnapillai (1 de abril de 2004). "Siva Yogaswami, el sabio y místico de Sri Lanka". Daily News (Sri Lanka) . Consultado el 16 de enero de 2013 .
  4. ^ Rudolph, Ephraim (7 de diciembre de 2015). "3 feriados internacionales de diciembre que quizás no conozcas". Indianápolis, Indiana: The International Center (INTLCTR). Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2015.
  5. ^ "Pancha Ganapati: El festival familiar de la generosidad". Hinduism Today . Himalayan Academy. 2010. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2012. (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  6. ^ "Linaje". Himalayanacademy . (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  7. ^ Klostermaier, Klaus K. (2007). Un estudio del hinduismo (3.ª ed.). SUNY Press . p. 231. ISBN 9780791470824Sivaya Subramuniyaswami... hizo mucho por propagar una especie de Saivismo reformado a través de sus libros. Como fundador y editor de Hinduism Today, una revista mensual ilustrada, se convirtió en el principal defensor del hinduismo fuera de la India.
  8. ^ abcd Douglas Martin (19 de noviembre de 2001). "Satguru Subramuniyaswami, líder espiritual hindú, 74 años". The New York Times . Consultado el 8 de enero de 2013 .
  9. ^ "Publicaciones de la Academia del Himalaya - Las Crónicas del Gurú".
  10. ^ abc "La formación de un maestro". Hinduism Today . N.º abril/mayo/junio. Himalayan Academy. 2002.
  11. ^ abc Neubert, F (2018). "Satguru Sivaya Subramuniyaswami". doi :10.1163/2212-5019_BEH_COM_9000000266.
  12. ^ Fusionándose con Siva ISBN 0-945497-95-4 , página 909 
  13. ^ "La formación de un maestro". Hinduism Today . 1 de abril de 2020 . Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  14. ^ Mann, Richard D. (2013). "La vida en progreso: las biografías de Sivaya Subramuniyaswami". En Gleig, Ann; Williamson, Lola (eds.). Gurús locales: del hinduismo en Estados Unidos al hinduismo estadounidense . Albany, Nueva York: Universidad Estatal de Nueva York. pp. 115-139, páginas 123-125. ISBN 978-1-4384-4791-9.
  15. ^ Lucas, Phillip Charles (1995). La odisea de una nueva religión: La Sagrada Orden de MANS desde la nueva era hasta la ortodoxia . Bloomington, Indiana: Indiana University Press. pág. 21. ISBN 978-0-253-33612-5.
  16. ^ Rawlinson, Andrew (1997). El libro de los maestros iluminados: maestros occidentales en tradiciones orientales . Chicago: Open Court. pág. 541. ISBN 978-0-8126-9310-2.
  17. ^ Lucas 1995, pág. 13
  18. ^ Manavalan, AA (2010). Compendio de traducciones de Tirukkural en inglés . Vol. 4 vols. Chennai: Instituto Central de Tamil Clásico. ISBN 978-81-908000-2-0.
  19. ^ "Monasterio hindú de Kauai". Monasterio hindú de Kauai .
  20. ^ Bailando con Siva, por Satguru Siva Subramuniyaswami. EE. UU.: Himalayan Academy. 1997. págs. ŚLOKA 152. ISBN 9780945497974. (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  21. ^ Bailando con Siva, por Satguru Siva Subramuniyaswami. EE. UU.: Himalayan Academy. 1997. pp. ŚLOKA 151. ISBN 9780945497974. (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  22. ^ "Nuestro Linaje Espiritual, el Kailasa Parampara".
  23. ^ Subramuniyaswami, Sivaya (2002). Vivir con Siva. Estados Unidos e India: E-Gutenberg. ISBN 0-945497-98-9. (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  24. ^ Reseñas externas de Dancing with Siva (Fuente estrechamente relacionada con el tema)
  25. ^ Bailando con Siva ISBN 0-945497-97-0 ; Viviendo con Siva ISBN 0-945497-98-9 ; Fusionándose con Siva ISBN 0-945497-95-4 (Fuente estrechamente relacionada con el tema)