Jean-Baptiste Henri-Dominique Lacordaire , OP (12 de mayo de 1802 - 21 de noviembre de 1861), a menudo llamado Henri-Dominique Lacordaire, fue un eclesiástico, predicador, periodista, teólogo y activista político francés. Restableció la Orden de los Dominicos en la Francia posrevolucionaria. Lacordaire tenía fama de ser el mayor orador de púlpito del siglo XIX.
Hijo de un médico de la marina francesa , Henri Lacordaire nació el 12 de mayo de 1802 en Recey-sur-Ource ( Côte-d'Or ) y fue criado en Dijon por su madre, Anne Dugied, hija de un abogado del Parlamento de Borgoña que enviudó a temprana edad, cuando su marido murió en 1806. Henri tenía tres hermanos, uno de los cuales era el entomólogo Jean Théodore Lacordaire . Fue criado como católico romano, pero dejó de practicar activamente durante sus estudios en el Liceo de Dijon. [1] Estudió derecho. Se distinguió en oratoria en la Sociedad de Estudios de Dijon , un círculo político y literario de la juventud realista de la ciudad. Allí descubrió las teorías ultramontanas de De Bonald , de Maistre y Félicité de Lamennais . Bajo su influencia, perdió lentamente su entusiasmo por los enciclopedistas y Rousseau , aunque mantuvo un apego al liberalismo clásico y a los ideales revolucionarios de 1789.
En 1822 se fue a París para completar su formación jurídica. Aunque era demasiado joven para defender casos, se le permitió hacerlo y defendió con éxito varios casos en el Tribunal de lo Penal, atrayendo el interés del gran abogado liberal Berryer. [2] Sin embargo, se aburrió y se sintió aislado en París y en 1824 abrazó nuevamente el catolicismo y pronto decidió convertirse en sacerdote.
Gracias al apoyo de Monseñor de Quélen , arzobispo de París , que le concedió una beca, comenzó a estudiar en el seminario de Saint-Sulpice en Issy en 1824 a pesar de las objeciones de su madre y de sus amigos. En 1826, continuó esta educación en París, que en general fue mediocre. Más tarde escribió que: «Quienes recuerdan haberme observado en el seminario saben que han tenido varias veces la tentación de llamarme loco». [3] Su experiencia en el seminario inspiró la novela de Sainte-Beuve Volupté .
En Saint-Sulpice, se encontró con el cardenal Rohan-Chabot, más tarde arzobispo de Besançon , quien le aconsejó unirse a la Compañía de Jesús . Sin embargo, después de largas vacilaciones por parte de sus superiores, logró ser ordenado sacerdote de la archidiócesis de París el 22 de septiembre de 1827. Poco después de su ordenación, se le ofreció el puesto de auditor de la rota en la corte de Roma, un cargo que confiere de inmediato el título de monseñor y es siempre un paso hacia el episcopado, y a menudo hacia el capelo cardenalicio; pero lo rechazó perentoriamente. Fue designado para un modesto puesto como capellán de un convento de monjas de la Orden de la Visitación . [1] Al año siguiente, fue nombrado segundo capellán del Liceo Henri-IV . [4] Esta experiencia lo convenció de la inevitable descristianización de la juventud francesa educada en instituciones públicas.
Desalentado, cuando el obispo John Dubois de Nueva York llegó a París para reclutar misioneros para los Estados Unidos, Lacordaire se ofreció como voluntario y obtuvo el permiso, pero los acontecimientos revolucionarios de 1830 lo mantuvieron en Francia. Visitó al padre Hugues Felicité Robert de Lamennais . Lacordaire se había resistido durante mucho tiempo a las opiniones del padre Lamennais, uno de los principales intelectuales preocupados por la juventud católica francesa, pero en mayo de 1830, Lamennais lo convirtió a su versión liberal del ultramontanismo , es decir, la adhesión a la autoridad universal absoluta del papado en oposición a las ideas nacionalistas y secularistas.
Él, Lamennais, Olympe-Philippe Gerbet y el joven vizconde Charles de Montalembert , que se convirtió en uno de sus amigos más cercanos, se aliaron con la Revolución de Julio . Exigieron la aplicación integral de la Carta de 1830 y manifestaron su apoyo a las revoluciones liberales extranjeras en Polonia, Bélgica e Italia. Juntos lanzaron el periódico L'Ami de l'Ordre (precursor del actual L'Avenir ) el 16 de octubre de 1830, cuyo lema era "Dieu et la Liberté!" ("¡Dios y la libertad!"). En ese contexto en gran parte anticlerical y revolucionario, la publicación buscó sintetizar el ultramontanismo y el liberalismo para reconciliar las aspiraciones democráticas y el catolicismo romano.
El 7 de diciembre de 1830, los redactores de L'Avenir formularon sus reivindicaciones de la siguiente manera:
Pedimos en primer lugar la libertad de conciencia o la libertad de religión universal plena, sin distinción ni privilegio; y por consecuencia, en lo que nos toca a nosotros los católicos, la separación total de la Iglesia y el Estado... esta separación necesaria, sin la cual no existiría para los católicos ninguna libertad religiosa, implica, por una parte, la supresión del presupuesto eclesiástico, y esto lo hemos reconocido plenamente; por otra parte, la independencia absoluta del clero en el orden espiritual... Así como no puede haber nada religioso hoy en política, no debe haber nada político en la religión. [5]
Otras de sus reivindicaciones incluían la libertad de prensa, la libertad de asociación y la ampliación del sufragio electoral.
Fue especialmente vehemente en su exigencia de la separación de la Iglesia y el Estado. Para ello, llamó a los sacerdotes franceses a rechazar el salario que les pagaba el gobierno, abogando por la aceptación de la pobreza apostólica por parte del clero. El 15 de noviembre de 1830, se expresó así: "Somos presa de nuestros enemigos, de aquellos que nos consideran hipócritas o imbéciles, y de aquellos que están persuadidos de que nuestra vida depende del dinero... La libertad no se da, se quita". Estas demandas, junto con numerosos ataques contra los obispos nombrados por el nuevo gobierno, a los que calificó de ambiciosos y serviles, provocaron un escándalo en el episcopado francés, que era en gran parte galicano (es decir, conciliarista, nacionalista, monárquico, que afirmaba la autoridad del episcopado local y se oponía al absolutismo papal) y conservador. La virulencia de "L'Avenir", y en particular de Lamennais y Lacordaire, provocó que los obispos franceses formaran un tribunal contra los editores del periódico. Lamennais y Lacordaire pasaron enero de 1831 ante el tribunal y obtuvieron una absolución triunfal. [4]
Lacordaire creía que el control estatal de la educación comprometía la instrucción religiosa, especialmente en las universidades, y que la mayoría de los estudiantes perdían su fe al abandonar la escuela. [1] Estaba en contra del monopolio gubernamental de las universidades y se opuso a Montalivet, el ministro de educación pública y fe. El 9 de mayo de 1831, Lacordaire y Montalembert abrieron una escuela gratuita en la rue des Beaux-Arts, que fue cerrada por la policía dos días después. En un juicio que tuvo lugar frente a la Chambre des Pairs (Cámara de los Lores), Lacordaire se defendió, pero no pudo evitar el cierre permanente de la escuela. [4]
Los redactores de L'Avenir fundaron en diciembre de 1830 la Sociedad General para la defensa de la libertad religiosa. L'Avenir fue suspendido por sus fundadores el 15 de noviembre de 1831, mientras que Lacordaire, Lamennais y Montalembert, los "peregrinos de la libertad", fueron a Roma para pedir ayuda al papa Gregorio XVI , a quien esperaban presentar una disertación compuesta por Lacordaire. Al principio se mostraron confiados, pero pronto se desilusionaron por la acogida reservada con la que fueron recibidos. El 15 de agosto de 1832, el papa, sin nombrarlos, condenó sus ideas en la encíclica Mirari vos , en particular sus reivindicaciones de libertad de conciencia y de libertad de prensa. Incluso antes de esta condena, Lacordaire se distanció de sus compañeros y regresó a París, donde retomó sus funciones de capellán en el convento de las Visitaciones.
El 11 de septiembre publicó una carta de sumisión al juicio del Papa. Luego utilizó con éxito toda su fuerza de persuasión para convencer a Montalembert, que al principio se mantuvo recalcitrante, de que imitara su sumisión. En 1834 también desafió a Lamennais, quien en lugar de aceptar lo que veía como el absolutismo reaccionario de Roma, renunció públicamente a su sacerdocio y publicó "Les Paroles d'un Croyant" (Palabras de un creyente), una vociferante polémica republicana contra el orden social establecido, denunciando lo que ahora veía como una conspiración de reyes y sacerdotes contra el pueblo. El Papa Gregorio respondió rápidamente, calificando el nuevo libro de Lamennais de "pequeño en tamaño, pero inmenso en perversidad". Promulgó la encíclica " Singulari Nos " (15 de julio de 1834) condenando su contenido. La mayoría de los comentaristas consideran que este episodio fue un verdadero represión de la expresión abierta de las ideas modernistas en los círculos católicos, al menos hasta el papado de León XIII a finales de siglo. Lacordaire, por su parte, se distanció aún más de Lamennais, expresó su decepción por las consecuencias de la Revolución de 1830 y proclamó su continua fidelidad a la Iglesia de Roma. Condenó el orgullo de Lamennais y lo acusó de protestantismo, acusándolo de haber querido colocar la autoridad de la raza humana por encima de la de la Iglesia.
En enero de 1833 conoció a Madame Swetchine, que ejercería una importante influencia moderadora sobre él. Era una rusa convertida al catolicismo que tenía un famoso salón en París que también frecuentaban Montalembert , el conde de Falloux y Lamennais . Desarrolló con ella una relación filial y amistosa a través de una extensa correspondencia.
En enero de 1834, animado por el joven Federico Ozanam , fundador de la Sociedad de San Vicente de Paúl (una organización benéfica), el padre Lacordaire inició una serie de conferencias en el Collège Stanislas . Tuvo un gran éxito, incluso más allá de sus estudiantes. Su énfasis temático en la libertad provocó a sus críticos, que lo acusaron de pervertir a la juventud. Lacordaire tenía fama de ser el mayor orador de púlpito del siglo XIX. [6] La predicación de Lacordaire no era tanto penitencial como un ejercicio de apologética. Demostró que se podía ser ciudadano francés y católico. Las conferencias fueron un gran éxito. [7]
Monseñor de Quélen, arzobispo de París, le pidió a Lacordaire que predicara una serie de cuaresmas en 1835 en la catedral de Notre-Dame de París, como parte de las Conferencias de Notre-Dame especialmente destinadas a la catequesis de la juventud cristiana, que se habían inaugurado a instancias de su amigo Ozanam. La primera conferencia de Lacordaire tuvo lugar el 8 de marzo de 1835 y fue recibida con gran aclamación. El evento social de su época contó con la asistencia de 6.000 personas. Debido a este éxito inmediato, se le pidió que predicara nuevamente al año siguiente. Según Thomas Bokenkotter, las Conferencias de Notre-Dame de Lacordaire "... resultaron ser uno de los eventos más dramáticos de la historia de la iglesia del siglo XIX". [8] Hoy en día, las Conferencias de Notre-Dame de Lacordaire, que mezclaban teología, filosofía y poesía, todavía se aclaman como una sublime revitalización moderna de la homilética tradicional. [ cita requerida ]
Entre quienes asistieron a sus sermones de Cuaresma en 1836 se encontraba María Eugenia de Jesús de Milleret. El encuentro con Lacordaire marcó un punto de inflexión en su vida y el comienzo de un camino espiritual que la llevaría finalmente a fundar las Religiosas de la Asunción . En una carta escrita a Lacordaire años después, ella recordaba: "Sus palabras me dieron una fe que a partir de entonces nada podría quebrantar". [9]
Pero en 1836, después de tan considerable éxito, seguía siendo objeto de crecientes ataques a su postura teológica. De repente, su madre murió. Lacordaire, consciente de la necesidad de continuar sus estudios teológicos, se retiró a Roma para estudiar con los jesuitas. Allí publicó su "Carta sobre la Santa Sede", en la que reafirmaba con vigor sus posiciones ultramontanas, insistiendo en la primacía del Romano Pontífice, "el único y permanente depositario, el órgano supremo del Evangelio y la fuente sagrada de la comunión universal". Este texto chocó con el arzobispo de París, monseñor Quélen , que era un galicano sincero.
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En 1837, viendo el ejemplo de la restauración de los benedictinos por parte de Guéranger , Lacordaire decidió entrar en la Orden Dominicana a pesar de la pérdida de ciertas libertades personales que ello implicaría, y restablecer a los dominicos en Francia. [10]
El Papa Gregorio XVI y el maestro general de los dominicos, el padre Ancarani, apoyaron su plan, y este último proporcionó el convento romano de Santa Sabina para que sirviera de noviciado a los dominicos franceses. En septiembre de 1838, Lacordaire regresó a Francia para identificar candidatos para el noviciado, así como apoyo financiero y político. Publicó un elocuente anuncio en el periódico L'Univers . Argumentó que las órdenes religiosas eran compatibles con los principios de la Revolución, en particular debido a la estructura democrática de los dominicos. Presentó el voto de pobreza como una aplicación radical de las ideas revolucionarias de égalité y fraternité.
El 9 de abril de 1839, Lacordaire se unió formalmente a los dominicos en el convento de Santa María sopra Minerva en Roma y recibió el nombre de Dominic. Hizo los votos perpetuos el 12 de abril de 1840. En 1841, regresó a Francia vistiendo el hábito dominico ilegal. El 14 de febrero de 1841, predicó en París en Notre-Dame . Luego fundó varios conventos, comenzando en Nancy en 1843. [2] En abril de 1844, Lacordaire obtuvo permiso para comprar el antiguo monasterio cartujo de Notre-Dame de Châlais y establecer un noviciado dominico. [11] El pintor religioso Hyacinthe Besson fue nombrado primer maestro de novicios. [12] En 1849 estableció una casa de estudios en París. También ejerció una importante influencia sobre Jean-Charles Prince y Joseph-Sabin Raymond, dos canadienses que llevaron la Orden Dominicana a Canadá.
En 1850, la Provincia Dominicana de Francia fue oficialmente restablecida bajo su dirección y fue elegido superior provincial, pero el Papa Pío IX nombró a Alexandre Jandel , un oponente filosófico de Lacordaire, vicario general de la orden. Jandel sostenía una interpretación severa de las constituciones medievales dominicanas y se oponía a la visión más liberal de Lacordaire. Una disputa sobre el establecimiento de las horas de oración en los prioratos estalló en 1852. [6] Lacordaire prefería una aplicación laxa del horario en deferencia a otras funciones como la predicación y la enseñanza. En 1855 el Papa apoyó a Jandel nombrándolo maestro general de la Orden. Lacordaire, después de un tiempo sin deberes administrativos, fue reelegido jefe de la provincia francesa en 1858.
Las controversias políticas y las disputas dentro de la orden dominicana empañaron los últimos años de Lacordaire. Durante mucho tiempo hostil a la Monarquía de Julio, apoyó la Revolución de 1848. Con Frédéric Ozanam y el abad Maret, lanzó un periódico, L'Ère Nouvelle ( La Nueva Era ), para hacer campaña por los derechos de los católicos bajo el nuevo régimen. Su programa mezclaba la defensa de la libertad de conciencia y educación del catolicismo liberal tradicional con el catolicismo social de Ozanam . Lacordaire fue elegido miembro de la Asamblea Nacional por la región de Marsella . Favoreciendo a la República , se sentó en la extrema izquierda de la Asamblea, pero dimitió el 17 de mayo de 1848, [6] tras los disturbios obreros y la invasión de la Asamblea Nacional por los manifestantes el 15 de mayo. Prefirió retirarse en lugar de tomar partido en lo que esperaba que fuera una guerra civil entre partidarios extremos. Cuando L'Ère Nouvelle apoyó políticas cada vez más socialistas, abandonó la dirección del periódico el 2 de septiembre, aunque siguió apoyándolo.
Lacordaire apoyó las revoluciones de 1848 en los estados italianos y la posterior invasión francesa de los Estados Pontificios : "No debemos alarmarnos demasiado por la posible caída de Pío IX", escribió a Montalembert. [ cita requerida ] Encontró las Leyes Falloux una decepción a pesar de su intento de establecer un grado de libertad para la educación secundaria católica. Opuesto a la elección de Luis Napoleón Bonaparte , Lacordaire condenó su golpe de Estado del 2 de diciembre de 1851. [ 8] Se retiró de la vida pública, y más tarde explicó: "Había llegado mi hora de desaparecer con los demás. Muchos católicos siguieron otra línea, y separándose de todo lo que habían dicho y hecho, se arrojaron con ardor ante el poder absoluto. Este cisma que no quiero llamar aquí apostasía, siempre ha sido un gran misterio para mí y una gran tristeza".
En un cuasi retiro, se dedicó a la educación de la juventud, tal como lo permitían las Leyes Falloux . En julio de 1852 aceptó la dirección de una escuela en Oullins , cerca de Lyon , y luego un papel similar en la escuela de Sorèze en Tarn en 1854. Finalmente, el 2 de febrero de 1860, fue elegido miembro de la Academia Francesa , ocupando el puesto de Alexis de Tocqueville , cuyo panegírico había pronunciado. Su elección representó una protesta de la Academia y de los simpatizantes católicos contra Napoleón III, que había aceptado permitir que los estados italianos de Florencia, Midena, Parma y Bolonia se retiraran de los Estados Pontificios y se aliaran con el Piamonte independiente. [13] Alentado por los opositores del régimen imperial, apoyados por Montalembert y Berryer, aceptó que no criticaría la intervención de Napoleón III en la política italiana. Su recepción en la Academia no fue, pues, controvertida.
Por esta época pronunció su famoso epitafio: "J'espère mourir un religieux pénitent et un libéral impenitent". ("Espero morir como un religioso arrepentido y un liberal impenitente").
Lacordaire sólo estuvo en la Academia una vez. Murió a los 59 años el 21 de noviembre de 1861 en Sorèze ( Tarn ) y fue enterrado allí.
El catolicismo liberal propagado por Lacordaire y otros fue visto negativamente por la Santa Sede. [14] En Mirari vos (1832) el Papa condenó la libertad de prensa y la exigencia de libertad de conciencia para los católicos: “Esta vergonzosa fuente de indiferentismo da lugar a esa proposición absurda y errónea que pretende que la libertad de conciencia debe ser mantenida para todos. Difunde la ruina en los asuntos sagrados y civiles, aunque algunos repiten una y otra vez con la mayor desfachatez que de ello se deriva alguna ventaja para la religión”. [15]
La encíclica Singulari Nos de 1834 instó a Lamennais y a sus seguidores a renunciar a las opiniones radicales que había desarrollado contra las soberanías temporales y espirituales. Toda esta hostilidad se manifestó casi al mismo tiempo que se definió el dogma de la infalibilidad papal (1870).
La visión hostil del catolicismo liberal disminuyó durante el Segundo Concilio Vaticano . Cuando el Papa Pablo VI promulgó la encíclica Dignitatis Humanae, la Iglesia recuperó la doctrina de los "derechos de la verdad" y permitió la afirmación de que los seres humanos tienen derecho a la libertad de conciencia y de religión. [16] La erudición y la literatura católicas modernas tienden a ver con más agrado el movimiento de L'Avenir y las opiniones del catolicismo liberal. [17]
Los estudios recientes sobre la historia de la Iglesia en el siglo XIX tienden a centrarse más en los amplios desarrollos del catolicismo liberal y en los acontecimientos que rodearon al Concilio Vaticano II. En el Concilio se confirmó la separación entre la Iglesia y el Estado y la libertad de conciencia. Lacordaire y los antiguos miembros de L'avenir son reconocidos ahora como parte de una corriente intelectual más amplia a la que los estudios recientes prestan más atención. [18]
Su publicación más influyente fue una colección de sus Conférences de Nôtre Dame de Paris . [20]
Lacordaire, Vida de (Foisset, 2 vols.) Lacordaire, Vida de (d'Aussonville) Lacordaire Orador y monje (Beaudé) Lacordaire: Vida de Santa María Magdalena
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