Steven Alan Hassan (pronunciado /hæsən/ ; nacido en 1954 ) es un escritor y consejero de salud mental estadounidense que se especializa en el área de sectas y nuevos movimientos religiosos . Trabajó como desprogramador a fines de la década de 1970, pero desde entonces ha abogado por una forma no coercitiva de asesoramiento de salida .
Hassan ha escrito varios libros sobre el tema del control mental y a veces se le describe en los medios como un experto en control mental y sectas. Sin embargo, algunos investigadores en sociología de la religión critican su aplicación de la teoría del control mental a los nuevos movimientos religiosos. [3] [4] [5] : 43
Hassan es un ex miembro de la Iglesia de la Unificación y fundó Ex-Moon Inc. en 1979. [6] En 1999 fundó el Centro de Recursos de Libertad Mental.
Hassan se crió en una familia judía en Queens, Nueva York . [7]
A los 19 años, mientras estudiaba poesía en el Queens College , Hassan fue reclutado por la Iglesia de la Unificación , [8] y pasó 27 meses como miembro. [9] [10] Estuvo involucrado en el reclutamiento, la recaudación de fondos y la campaña política para la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos . Hassan era "un ex alto funcionario de la Iglesia de la Unificación que era un líder nacional de CARP ". [11] : 37 Hassan informó que vivía en viviendas comunales y dormía menos de cuatro horas por noche. [12] En una entrevista, dijo que creía que Richard Nixon era un arcángel y que, durante el escándalo de Watergate , él y otros miembros de la iglesia se dedicaron a la oración y el ayuno para "probar su lealtad al presidente". [8] También informó que entregó su cuenta bancaria a la Iglesia de la Unificación y dejó la universidad y su trabajo para trabajar para la iglesia. [8] Hassan dijo que "estaba dispuesto a matar o morir por" Sun Myung Moon . [12]
En 1976, después de trabajar dos días enteros sin dormir, Hassan se quedó dormido mientras conducía, lo que le provocó un grave accidente automovilístico que requirió atención médica. Los padres de Hassan contrataron a " desprogramadores " que lo sacaron de la casa de su hermana y lo llevaron a un apartamento. Después de cinco días de aislamiento y desprogramación intensiva, Hassan se convenció de que la iglesia le había "lavado el cerebro". Sintiendo vergüenza por su credulidad y culpa por su reclutamiento de otros, decidió "dedicar su vida a estudiar las sectas y desarrollar estrategias para ayudar a sus miembros a escapar". [12] [11] : 37–38
Hassan regresó a su fe judía después de abandonar la Iglesia de la Unificación. [7]
En 1979, Hassan fundó una organización sin fines de lucro llamada Ex-Moon Inc. La organización estaba formada por más de cuatrocientos ex miembros de la Iglesia de la Unificación. La organización ya no existe. [9] En 1999, fundó el Centro de Recursos para la Libertad de la Mente. [13] El centro está registrado como una corporación con fines de lucro nacional en la Mancomunidad de Massachusetts , y Hassan es presidente y tesorero. [14] Hassan publica expedientes en el sitio sobre organizaciones que ha investigado o sobre las que ha recibido quejas. [12]
Hassan participó en una serie de " desprogramaciones " a finales de los años 1970, pero ha sido crítico de ellas desde 1980 y en su lugar ha abogado por el asesoramiento de salida. [15] La desprogramación era una forma controvertida de intervención coercitiva en la que una serie de "desprogramadores" autodenominados eran contratados (normalmente por familias o padres) para separar a alguien de un movimiento religioso o de otro tipo; después de ser secuestrado y/o confinado, el individuo era sometido a un ataque verbal sostenido, que podía continuar durante días o semanas, contra el grupo al que estaba vinculado. [16]
Según Hassan, nunca secuestró, restringió, amenazó ni faltó el respeto a nadie en ninguna de las desprogramaciones en las que participó. Sin embargo, esto se contradice con las declaraciones juradas de las víctimas, y también con la propia descripción escrita de Hassan de una desprogramación que llevó a cabo. [5] : 150-51 Sin embargo, según Shupe y Darnell, Hassan representa "una maduración del movimiento antisectas hacia la profesionalización y lejos del vigilantismo coercitivo". [5] : 152 El enfoque preferido de Hassan, el asesoramiento de salida, es también una forma de intervención iniciada por la familia, pero se distingue por permitir que el sujeto se vaya en cualquier momento y por adoptar un enfoque no violento y persuasivo. [17] : 166, 171–4 En Combatting Cult Mind Control (1988), Hassan afirmó que si bien "el enfoque no coercitivo no funcionará en todos los casos, ha demostrado ser la opción que la mayoría de las familias prefieren. La intervención forzosa puede mantenerse como último recurso si todos los demás intentos fallan". [18]
En 1985, Hassan completó una maestría en psicología de asesoramiento en Cambridge College . [19] Hassan estudió hipnosis y es miembro de la Sociedad Americana de Hipnosis Clínica [20] y de la Sociedad Internacional de Hipnosis. [10] En Combatting Cult Mind Control describió su propio reclutamiento como el resultado del uso poco ético de poderosas técnicas de influencia psicológica por parte de miembros de la iglesia. [21]
Hassan estudió las teorías de "reforma del pensamiento" de Robert Jay Lifton y concluyó que la organización Moon utilizaba las ocho características de la reforma del pensamiento descritas por Lifton. También estudió el trabajo de Richard Bandler y John Grinder (fundadores de la programación neurolingüística ), Milton H. Erickson , Virginia Satir y Gregory Bateson , y escribió que su trabajo fue la base de sus propias teorías sobre el control mental, el asesoramiento y la intervención. [22] [23]
Hassan pasó varios años desarrollando y promoviendo un modelo para evaluar lo que él llama grupos "de secta" y "similares a sectas". En su tercer libro, Freedom of Mind: Helping Loved Ones Leave Controlling People, Cults, and Beliefs (2012), Hassan presenta los modelos de evaluación de Lifton y Margaret Singer junto con su propio modelo representado por el acrónimo "BITE": control de la conducta, la información, el pensamiento y la emoción. [24]
En 2019, Hassan publicó The Cult of Trump : A Leading Cult Expert Explains How the President Uses Mind Control (El culto a Trump: un destacado experto en sectas explica cómo el presidente utiliza el control mental) . El libro representa una ampliación de su enfoque desde los nuevos movimientos religiosos hacia la cultura política. [25] El autor compara el comportamiento de Trump con el de Jim Jones , L. Ron Hubbard y Sun Myung Moon, y expresa la esperanza de que el libro reduzca la división política. [26]
Hassan recibió su doctorado en la Fielding Graduate University [2] y publicó una disertación en enero de 2021. Su disertación se tituló "El modelo BITE de control autoritario: influencia indebida, reforma del pensamiento, lavado de cerebro, control mental, tráfico y la ley". Hassan describe su modelo como un esfuerzo por medir los grados de control explotador o influencia indebida y como un intento de evaluar el comportamiento, la información, el pensamiento y los controles emocionales. [27]
Hassan contribuyó con dos capítulos relacionados con la hipnosis y la sociedad al volumen editado en 2024 The Routledge International Handbook of Clinical Hypnosis . [28]
Hassan es a menudo descrito en los medios como un "culto" y un experto en "control mental". [29] [26] [8] Después del atentado con bomba en el Maratón de Boston de 2013 , fue entrevistado por periodistas para explicar su visión del estado mental de los atacantes y cómo creía que el control mental estaba involucrado. [30] [31]
Los científicos sociales Anson D. Shupe y David G. Bromley , que en gran medida están en desacuerdo con Hassan y el movimiento antisectas , han criticado su trabajo. Shupe criticó el trabajo de Hassan, llamándolo un "ex Moonie profesional" y que estaba creando "una cruzada moral" ya que así era como se ganaba la vida; Hassan reduciría más tarde las tarifas que cobraban por sus servicios. Anteriormente habían incluido un artículo de Hassan en uno de sus volúmenes editados (que por lo demás era mayoritariamente crítico con el movimiento antisectas) para expresar su punto de vista, ya que lo consideraban uno de los mejores que trabajaban en el negocio antisectas. Según Bromley:
Hay personas que se obsesionan con cambiar, convertirse en una nueva persona o construir un nuevo mundo y pierden el contacto con quienes son. No quiero decir que algunos grupos no aprovechen ese proceso, pero no creo que necesariamente necesiten que alguien como Hassan llegue con respuestas predeterminadas a sus problemas de vida. [12]
En 2006, el profesor de Estudios Religiosos Eugene V. Gallagher sostuvo que los teóricos como Hassan toman sospechas bien fundadas sobre algunos líderes religiosos manipuladores y las generalizan hasta convertirlas en una ideología de control mental aplicable a todos los líderes y miembros de "sectas":
Sus generalizaciones explícitas e implícitas tienden a fomentar, ya sea intencionalmente o no, una sospecha generalizada de todos los líderes que se encuentran fuera de una "corriente dominante" implícita. Esta sospecha generalizada es un principio analítico importante para los activistas antisectas como Hassan y Singer. Cuando se eleva a su nivel más alto de generalidad, la crítica bien fundada de unos pocos líderes se extiende a todos los líderes, con una pérdida correspondiente de especificidad, precisión y capacidad de persuasión. Esta generalización excesiva ignora la abundante diversidad de formas de liderazgo en las nuevas religiones, partiendo del supuesto de que todas las "sectas" deben ser iguales. [3] : 37
Michael Langone , un defensor de la terapia de salida, cuestionó el enfoque humanista de Hassan en 1995. Según Langone, la "terapia de intervención estratégica" de Hassan opera sobre la base de la suposición de que, en el fondo, todos los miembros de los "grupos de control mental" quieren salir del grupo. En el contexto de la intervención familiar, el enfoque de "el consejero sabe mejor lo que el miembro de la secta realmente quiere" conlleva el riesgo de que el consejero "manipule al miembro de la secta desde el punto A ("Hablaré contigo porque mi familia lo pidió") hasta el punto B ("Quiero dejar la secta") mientras cree erróneamente que está ayudando al miembro de la secta a "crecer"." Para Langone, el hecho de que el sujeto no haya buscado en ningún caso la ayuda del consejero arroja más dudas sobre la idoneidad ética de tal manipulación. [17] : 175
Aunque los modelos de asesoramiento de salida como el de Hassan enfatizan la naturaleza voluntaria del procedimiento, Shupe cuestionó en 2011 qué tan dispuesto puede estar el miembro del NRM cuando: (i) no es en realidad el cliente del consejero (que ha sido contratado por otros), y (ii) no es consciente de que el propósito principal y preconcebido del consejero es convencerlo de que abandone su fe. [32]