Radical Faeries es una red mundial de afiliados vagamente y un movimiento contracultural que busca redefinir la conciencia queer a través de la espiritualidad secular . [1] A veces considerado una forma de paganismo moderno , el movimiento también adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo . Rechazando la heteroimitación , el movimiento Radical Faerie comenzó durante la revolución sexual de los años 1970 entre los hombres homosexuales en los Estados Unidos. [2]
Los activistas homosexuales Harry Hay , Mitch Walker , Don Kilhefner y John Burnside [3] organizaron la primera Conferencia Espiritual para Hadas Radicales en Arizona en septiembre de 1979. [4] Desde entonces, el movimiento se ha expandido a la par del movimiento más amplio por los derechos de los homosexuales , desafiando la comercialización y los aspectos patriarcales de la vida LGBTQ+ moderna mientras celebra construcciones y rituales eclécticos . [5] Las hadas tienden a ser ferozmente independientes, antisistema y centradas en la comunidad . [5] Hoy en día, las hadas radicales encarnan una amplia gama de géneros , orientaciones sexuales e identidades .
"Somos el equivalente de los chamanes en la cultura moderna", dijo Peter Soderberg durante una entrevista en la reunión de espíritus paganos de 1985. "Muchos hombres homosexuales quieren ser estadounidenses de clase media. Quieren ser respetados como seres humanos y quieren que su sexualidad sea ignorada. Pero las hadas radicales están dispuestas a vivir al límite. Sentimos que hay poder en nuestra sexualidad. Sabes que hay un poder ahí porque nuestra cultura nos tiene mucho miedo".
Margot Adler , 2006. [6]
El biógrafo de Hay, Stuart Timmons, describió a las Hadas como una "mezcla de una alternativa política, una contracultura y un movimiento espiritual". [7] Peter Hennan afirmó que las Hadas contenían elementos de " marxismo , feminismo , paganismo , espiritualidad nativa americana y de la Nueva Era , anarquismo , el movimiento de hombres mitopoéticos , individualismo radical , la cultura terapéutica de la autorrealización y la autorrealización , movimientos basados en la tierra en apoyo de comunidades sostenibles , solemnidad espiritual junto con una sensibilidad camp , liberación gay y drag ". [8]
El movimiento Radical Faerie fue una reacción contra el vacío social que muchos hombres homosexuales sentían que existía tanto en el establishment heterosexual como en la comunidad gay asimilacionista. [9] Como comentó un Faerie, en su opinión la cultura gay dominante era "una parodia opresiva de la cultura heterosexual", que tenía lugar principalmente en bares y no alentaba a las personas a "formar vínculos o cuidarse entre sí". En contraste, los Faeries "viven su sexualidad de una manera que está muy conectada con la tierra". [10]
Faeries representa el primer movimiento espiritual que es "centrado en lo gay y engendrado por los gays", donde la homosexualidad es central para la idea, en lugar de ser un añadido o incidental a una tradición espiritual preexistente. La exploración del "espíritu gay" por parte de Radical Faerie es central, y es en sí misma la fuente de espiritualidad, sabiduría e iniciación. Mitch Walker afirma que "debido a su naturaleza indígena, centrada en lo gay, el movimiento Radical Faerie es pionero en una nueva seriedad sobre la homosexualidad, su profundidad y potencial, anunciando así una nueva etapa en el significado de la Liberación Gay". [11]
En consonancia con las tendencias hippies , neopaganas y ecofeministas de la época, las reuniones se celebraron al aire libre en entornos naturales. [12] Con este fin, distintas comunidades de hadas radicales han creado santuarios que están "cerca de la tierra". [13]
Hay era un veterano del activismo por los derechos de los homosexuales, habiendo sido un activista de larga data en el Partido Comunista de EE. UU. antes de convertirse en miembro fundador de la Sociedad Mattachine en 1950. Después de ser expuesto públicamente como marxista en 1953, Hay renunció a la dirección de la Sociedad, poco antes de que los otros fundadores se vieran obligados a renunciar por miembros más conservadores. [14]
Kilhefner era un hábil organizador comunitario y un miembro principal de la rama de Los Ángeles del Frente de Liberación Gay (GLF). Comenzó a organizar grupos de lectura gay llamados "Gay Voices and Visions" en 1975 en el nuevo centro que Kilhefner fundó, The Gay and Lesbian Community Services Center, posteriormente rebautizado como The Los Angeles LGBT Center , donde se desempeñó como su primer director ejecutivo y que ahora es el más grande del mundo.
Walker había escrito y publicado muchas obras sobre misticismo gay, sexualidad, psicología profunda y liberación, incluyendo un artículo publicado en la revista junguiana Spring en 1976, The Double: An Archetypal Configuration, un libro, "Men Loving Men, A Gay Sex Guide and Consciousness Book", publicado en 1977, [15] y estaba en el proceso de conjurar lo que se convertiría en "Visionary Love, A Spirit Book of Gay Mythology and Transmutational Faerie", publicado en 1980. [16] Walker pasó a encabezar un movimiento de base pionero, centrado en los homosexuales y con una mentalidad psicológica, mediante la realización de cientos de talleres, grupos y trabajo con muchas personas.
La idea de una conferencia espiritual para la exploración de la conciencia gay surgió de la correspondencia profundamente inspirada de Walker con Hay a partir de 1976 y culminó un año y medio después, cuando Walker voló al desierto para visitarlo a principios de 1978. Timmons escribe: "Conocer a Walker fue un vínculo crítico en el desarrollo de un nuevo tipo de movimiento gay por parte de Harry... Walker y Hay formaron la 'sociedad de dos' que se convirtió en Radical Faeries. Los aspectos míticos y ocultos de la identidad gay que habían estudiado por separado convergieron de repente, con una corriente mucho mayor". [17] Después de que Kilhefner se uniera a Hay y Walker para presentar con éxito un taller juntos en el otoño de 1978, "Hay le dijo a Walker que con 'este magnífico organizador', Don Kilhefner, ahora eran una sociedad de tres. Su conferencia soñada ahora podría continuar". [18]
Criado en una comunidad menonita amish , Kilhefner había estudiado en la Universidad Howard , donde se unió al movimiento contra la guerra de Vietnam y al Comité Coordinador Estudiantil No Violento . Después de la universidad, pasó un tiempo en Etiopía con el Cuerpo de Paz antes de unirse al Partido Paz y Libertad y convertirse en una figura líder en el GLF de 1969 a 1971. [3] A medida que el GLF se convirtió en el Centro de Servicios Comunitarios Gay y Lesbianas de Los Ángeles, Kilhefner se convirtió en su primer director ejecutivo. A medida que crecía, buscó el apoyo de personas homosexuales adineradas para financiar su trabajo social y relaciones públicas, y Kilhefner se preocupó por su postura cada vez más asimilacionista y se ausentó en 1976. Procedió a ingresar a un retiro dirigido por Baba Ram Dass , donde tuvo una conversación prolongada con Hay en mayo de 1978. [19]
En 2019, cuarenta años después del hecho y ya con ochenta años, Kilhefner afirmó que el movimiento Radical Faerie surgió de conversaciones entre Harry y él solo a partir de 1973 sobre "el curso del movimiento de liberación gay y lo que faltaba". Kilhefner continuó afirmando que la "base intelectual y espiritual surgió de talleres que [él] organizó entre 1975 y 1981 llamados Gay Voices and Visions", al tiempo que evitó por completo reconocer el papel central de Walker en la formación de esa base dentro del movimiento Radical Faerie. Las afirmaciones de Kilhefner contradicen directamente las entrevistas más objetivas de Timmons con los principales actores, entrevistas que ocurrieron mientras las cosas realmente se estaban desarrollando, y que citó directamente a Hay afirmando que fueron él y Walker quienes inicialmente formaron la "'sociedad de dos' que se convirtió en Radical Faeries". [17]
En el otoño de 1978, la terapeuta Betty Berzon invitó a Hay, Walker, Burnside y Kilhefner a dirigir un taller sobre "Nuevos avances en la naturaleza de cómo percibimos la conciencia gay" en la conferencia anual de la Unión Académica Gay , celebrada en la Universidad del Sur de California en Los Ángeles. [18] Este evento convenció a Hay y a su compañero John Burnside de que debían dejar su hogar en Nuevo México y mudarse a Los Ángeles, donde se instalaron en una casa de los años 20 en el extremo este de Hollywood . [20] Los cuatro decidieron entonces organizar una conferencia al aire libre en la que pudieran discutir con otros hombres homosexuales ideas sobre la conciencia y la espiritualidad gay. Kilhefner identificó una ubicación ideal a partir de un anuncio en The Advocate ; el Sri Ram Ashram era un retiro espiritual gay-friendly en el desierto cerca de Benson, Arizona , propiedad de un estadounidense llamado Swami Bill. Hay, Walker, Burnside y Kilhefner lo visitaron para comprobar su idoneidad, y aunque a Hay no le gustaba Bill y no quería utilizar el sitio, Kilhefner insistió. [21]
"Fue maravilloso ver a tanta gente despojándose de su ropa, de sus ansiedades y temores, y encontrándose entre amigos que pensaban como ellos. No había nadie alrededor, excepto hombres gays. Éramos la sociedad. No nos reuníamos en un edificio afuera del cual había heteros. Éramos la sociedad y estábamos empezando a experimentar lo que era ser la mayoría y hacer las reglas".
Fritz Frurip sobre la primera reunión de hadas. [22]
Su conferencia, programada para el Día del Trabajo de 1979, se llamaría " Conferencia Espiritual para Hadas Radicales ", [23] [24] y el término "Hada Radical" fue acuñado por Hay. El término "Radical" fue elegido para reflejar tanto la extrema derecha política como la idea de "raíz" o "esencia", mientras que el término "Hada" fue elegido en referencia tanto a los espíritus animistas inmortales del folclore europeo como al hecho de que "hada" se había convertido en un término peyorativo del argot para los hombres homosexuales. [25] Inicialmente, Hay rechazó el término "movimiento" cuando hablaba de las Hadas Radicales, considerándolo en cambio una "forma de vida" para los hombres homosexuales, y comenzó a referirse a él como un "no-movimiento". [26] En la organización del evento, Hay manejó las cuestiones políticas, Burnside la logística y la mecánica, Kilhefner el lado presupuestario y administrativo, y Walker iba a ser su líder espiritual. [27] Se publicó un folleto, que Kilhefner afirma haber escrito, [21] que anunciaba el evento y proclamaba que los homosexuales tenían un lugar en el "cambio de paradigma" de la Nueva Era , y citaba a Mark Satin y Aleister Crowley junto con Hay; estos folletos se enviaron a librerías gays y de izquierdas, así como a centros comunitarios gay y tiendas de alimentos naturales . [28]
Alrededor de 220 hombres acudieron al evento, a pesar del hecho de que el Ashram solo podía acomodar a unos 75. [29] Hay dio un discurso de bienvenida en el que describió sus ideas sobre la conciencia Sujeto-SUJETO , llamando a los reunidos a "deshacerse de la fea piel de rana verde de la heteroimitación para encontrar al brillante príncipe de las hadas debajo". [29] En lugar de ser referidos como "talleres", los eventos que tuvieron lugar fueron conocidos como "círculos de hadas", [29] y fueron sobre temas tan variados como el masaje, la nutrición, la botánica local, la energía curativa, la política de la espiritualización gay, el baile campestre inglés y la autofelación . [30] Los reunidos participaron en rituales espontáneos, brindando invocaciones a los espíritus y realizando bendiciones y cánticos, [29] y la mayoría de los participantes descartaron la mayor parte de su ropa, en su lugar usaron plumas, cuentas y campanas, y se decoraron con maquillaje de arco iris. [22] Muchos dijeron haber sentido un cambio de conciencia durante el evento, que una persona allí describió como "un viaje de ácido de cuatro días , ¡sin ácido!". [31] En la última noche de la reunión, organizaron una actuación del Symmetricon, una invención de Burnside, mientras Hay daba un discurso de despedida. [32]
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Después de que Hay y los demás regresaran a Los Ángeles, recibieron mensajes de agradecimiento de varios participantes, muchos de los cuales preguntaron cuándo sería la próxima reunión de hadas. [33] Hay decidió fundar un círculo de hadas en Los Ángeles que se reunía en su casa, que se conoció como "Faerie Central", dedicando la mitad de su tiempo a discusiones serias y la otra mitad a la recreación, en particular al baile en círculo inglés. A medida que más se unían al círculo, comenzaron a reunirse en la Primera Iglesia Presbiteriana de West Hollywood y luego en el olivar en la cima de la colina en Barnsdall Park ; sin embargo, les resultó difícil obtener el mismo cambio de conciencia que había estado presente en la reunión rural. [34] El grupo comenzó a discutir en qué se estaba convirtiendo el movimiento Faerie; Hay los alentó a embarcarse en el activismo político, utilizando el marxismo y su teoría de la conciencia Sujeto-SUJETO como marco para lograr un cambio social. Sin embargo, otros querían que el movimiento se centrara en la espiritualidad y la exploración de la psique , criticando la política como parte del "mundo heterosexual". [35] Otro tema de controversia fue qué constituía un "hado"; Hay tenía una imagen idealizada de cómo pensaba y actuaba alguien con "conciencia gay", y rechazó a algunos posibles miembros del Círculo porque no estaba de acuerdo con sus puntos de vista. Un posible miembro, el director de teatro gay John Callaghan, se unió al círculo en febrero de 1980, pero pronto fue expulsado por Hay después de que expresara su preocupación por la hostilidad hacia los heterosexuales dentro del grupo. [36]
La segunda reunión de hadas tuvo lugar en agosto de 1980 en Estes Park, cerca de Boulder, Colorado . El doble de largo y casi el doble de grande que el primero, se conoció como Faery Woodstock. [37] También exhibió una creciente influencia del movimiento pagano estadounidense, ya que las hadas incorporaron elementos de Witchcraft and the Gay Counterculture de Evans y The Spiral Dance de Starhawk en sus prácticas. [38] En esa reunión, Dennis Melba'son presentó un chal que había creado con una representación tejida a crochet de la deidad de la Edad de Hierro del noroeste de Europa, Cernunnos ; el chal se convirtió en un símbolo importante de las hadas y se enviaría de reunión en reunión durante las décadas posteriores. [39] Allí, Hay reveló públicamente el deseo del trío fundador de la creación de una comunidad residencial permanente de hadas, donde pudieran cultivar sus propios cultivos y así vivir de manera autosostenible. Este proyecto implicaría la creación de una corporación sin fines de lucro para comprar propiedades bajo un fideicomiso de tierras comunitarias con estatus exento de impuestos. Se inspiraron en parte en un colectivo gay preexistente en la zona rural de Tennessee, Short Mountain. [40] A la reunión también asistió un número cada vez mayor de hombres de fuera de Estados Unidos, particularmente de Canadá, pero también de Australia, Noruega, Francia y Alemania, muchos de los cuales regresaron a sus países de origen para establecer comunas de hadas, como Wellington Boot, Common Ground, etc. en Australia.
Hubo cierto antagonismo entre Hay y Walker desde el principio de su aventura, debido a la preocupación de Walker por abordar cuestiones de poder inconsciente, "la sombra", en su orientación psicológica junguiana preferida. Walker veía la psicología analítica como central para su visión del mundo y creía que podría utilizarse para ayudar en la liberación de los hombres homosexuales, mientras que Hay la desconfiaba y la despreciaba. [41] A medida que el Círculo de Los Ángeles crecía, Kilhefner también se molestó con Hay por la tendencia de este último a dominar las conversaciones tanto dentro como fuera del Círculo, así como por su actitud proselitista. Kilhefner llegó a estar de acuerdo con Walker sobre la gravedad del fracaso de Hay a la hora de abordar cuestiones de poder inconsciente. [42] En la reunión de 1980, Walker, frustrado con la personalidad dominante de Hay, formó la "Policía Fascista de las Hadas" en las afueras del campamento para combatir el "fascismo de las Hadas" y el "desprecio por el poder" dentro de las Hadas. Él apuntó específicamente a Hay: "Recluté gente para espiar a Harry y ver cuándo estaba manipulando a la gente, para que pudiéramos deshacer su debilitamiento de la escena". [43]
En una reunión de invierno de 1980 en el sur de Oregón diseñada para discutir la adquisición de tierras para un santuario de hadas, Walker trajo a su amigo cercano, Chris Kilbourne, y otros dos miembros, Sai y David, trajeron a Ion. Hay, Kilhefner y Burnside estaban indignados por ser desafiados con tener un círculo cerrado y actuaron como si Kilbourne e Ion no existieran, una situación terriblemente difícil para ellos, especialmente porque diez personas estaban encerradas en una pequeña casa bajo la lluvia torrencial, durante seis días. Finalmente, Kilbourne no pudo soportar la hipocresía de los tres líderes y confrontó a Harry sobre la dinámica de poder dentro del círculo central. En el conflicto resultante, el círculo central se dividió. Los planes para el santuario de tierras se estancaron y se formó un círculo separado. [44] El círculo central intentó reconciliarse, pero en una reunión que llegó a conocerse como "Domingo Sangriento", Kilhefner renunció junto con Walker, acusando a Hay y Burnside de "juerga de poder". [45] Walker y Kilhefner formaron un nuevo grupo espiritual y psicológico gay con sede en Los Ángeles llamado Treeroots que promovía una forma de conciencia gay de base y magia ceremonial , junto con una perspectiva psicológica junguiana para ayudar en la curación y liberación de los hombres homosexuales. [46]
Sin embargo, a pesar de la división entre sus fundadores, el movimiento Radical Faerie siguió creciendo, en gran medida como resultado de su estructura antiautoritaria, con muchos participantes que desconocían el conflicto en torno a las agendas de poder desautorizadas. [47] Walker y Kilbourne también siguieron participando en reuniones del sur de California durante muchos años, y comenzaron a ofrecer talleres sobre el problema de la sombra gay, con títulos como "Gay Soul-Making" y "Coming Out Inside", así como sobre el análisis de los sueños de los hombres gay. [46] Estos talleres provocaron controversia debido a la dificultad de algunos participantes con su mensaje del espíritu gay como un proceso alquímico sagrado que implica la confrontación y la transformación de la insidiosa homofobia internalizada. Kilhefner y Walker habían formado Treeroots específicamente para abordar estos asuntos en un nuevo esfuerzo organizativo. Treeroots hasta el día de hoy continúa patrocinando eventos. Kilhefner finalmente renunció a Treeroots en 1994 porque no estaba de acuerdo con la insistencia de Walker de que los organizadores abordaran honestamente sus problemas psicológicos entre ellos, mientras que Kilhefner se mantuvo firme en mantener sus problemas privados.
A principios de los años 1990 se intentó, de forma controvertida, excluir a Walker y Kilbourne de todas las reuniones de Radical Faeries y, hasta el día de hoy, algunos individuos antipsicológicos, entre los que ahora se incluye también Kilhefner, intentan borrar por completo a Walker de su papel fundamental en los esfuerzos originales de conceptualización y organización de Radical Faeries, y también intentan borrar su propia participación histórica en esos esfuerzos pro-psicológicos. El propio Hay siguió siendo bien recibido en las reuniones, llegando a ser visto como un estadista mayor a los ojos de algunas personas y una mascota condescendiente a los ojos de otras. [48]
En 1998, en un cambio irónico hacia la posición de Walker, Hay finalmente reconoció en el periódico gay Frontiers que su enfoque había cambiado a "concentrarse en eliminar el autodesprecio con el que nacen la mayoría de los hombres homosexuales", con el que están "saturados" la mayoría de los hombres homosexuales, y que es "el gran problema al que nos enfrentamos todos en el momento actual". [49]
La primera reunión de hadas en Australia se celebró en enero de 1981, en la Whole Earth Dream Farm de Tony Newman cerca de Ourimbah (establecida en 1974), inspirada por los informes de RFD sobre la segunda reunión de hadas (en Colorado), y celebrada en conjunto con el Gay Men's Rap de Sydney, aunque esta primera reunión no generó ninguna actividad de hadas continua. Una reunión de hadas posterior y no relacionada se celebró del 9 al 12 de abril de 1982, en Mandala, una comuna espiritual gay establecida cerca de Uki en el norte de Nueva Gales del Sur en 1974 por David Johnstone. Esta segunda reunión incluyó a hadas que habían asistido a la segunda y tercera reuniones en los Estados Unidos, y condujo al crecimiento continuo de las hadas radicales en Australia y a repetidos intentos de establecer comunas de hadas, como Common Ground (Clarence River Valley), y finalmente la comuna actual Faerieland, cerca de Nimbin, Nueva Gales del Sur.
Guiados por Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton y Will Roscoe, el Círculo de Hadas de San Francisco había formado una corporación sin fines de lucro bajo el nombre de NOMENUS (interpretado de diversas maneras como "No Men Us", "No Menace" y "No Menus"), apoyada por Hay. Recaudaron suficiente dinero para realizar un pago inicial por una tierra de una reunión de 1983 en Napa , sin embargo decidieron no formar una comunidad autosuficiente, en su lugar eligieron comprar un terreno más pequeño que pudiera ser ubicado por algunos cuidadores y que pudiera albergar reuniones regulares. [50] En 1987 compraron Magdalene Farm, una propiedad de 80 acres cerca de Grant's Pass, Oregon , a George Jalbert, quien había esperado sin éxito establecer su propia comuna gay rural allí durante la década anterior. [51]
A lo largo de la década de 1980, el movimiento Radical Faerie se había extendido desde los Estados Unidos y tenía reuniones en Canadá, Australia, el Reino Unido e Italia, [52] así como en Folleterre en Francia.
Black Leather Wings es una organización para gays espirituales amantes del cuero afiliada a Radical Faeries. [53] El South of Market Leather History Alley de San Francisco incluye huellas de botas de bronce que honran a 28 personas importantes para las comunidades de cuero locales, entre ellas Mark Thompson , cofundador de Black Leather Wings, y Alexis Sorel, miembro de Black Leather Wings. [54] [55]
Los terrenos rurales o los edificios urbanos donde las hadas se reúnen para vivir una vida comunitaria se denominan 'santuarios', [5] [56] que pueden albergar reuniones de vez en cuando. [57]
Los santuarios de hadas adaptan la vida rural y las formas ambientalmente sostenibles de utilizar tecnologías modernas como parte de la expresión creativa. [5] Las comunidades de hadas radicales a veces se inspiran en prácticas espirituales o paganas seculares , especialmente aquellas que incorporan sensibilidades de género no binario . [58]
Los santuarios y reuniones están generalmente abiertos a todos, aunque algunas reuniones específicas pueden centrarse en la experiencia espiritual particular de hombres amantes de los hombres que co-crean zonas autónomas temporales. [59]
Los participantes en la reunión de las Hadas de 1979 ayudaron a establecer las Hermanas de la Indulgencia Perpetua en San Francisco ese mismo año. [60] [61]
A fines de la década de 1990, Faeries sostuvo la Marcha Drag de la Ciudad de Nueva York , un evento activista que se llevó a cabo el viernes anterior a la Marcha del Orgullo de Nueva York patrocinada por las corporaciones . [62] La Marcha Drag comenzó en 1994 en respuesta a los intentos de prohibir el cuero y el drag durante las festividades que marcaron el 25 aniversario de los disturbios de Stonewall . [63]
El episodio "Stand Up for Ourselves" de Queer as Folk presenta una historia en la que los personajes Emmett y Michael asisten a una reunión rural para descubrir su "hada interior".
Las hadas fueron una influencia que contribuyó a la película Shortbus de John Cameron Mitchell de 2006 , [64] incluido el casting del artista de performance Justin Vivian Bond .
Taylor Mac invoca el "ritual de realidad de hadas radical" durante sus actuaciones. [65] [66]
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