Ram Dass (nacido Richard Alpert ; 6 de abril de 1931 - 22 de diciembre de 2019), [1] también conocido como Baba Ram Dass , fue un maestro espiritual estadounidense, gurú del yoga moderno , [2] psicólogo y escritor. Su libro más vendido [3] de 1971, Be Here Now , que ha sido descrito por varios críticos como "seminal", [4] [5] [6] ayudó a popularizar la espiritualidad oriental y el yoga en Occidente. [7] Fue autor o coautor de doce libros más sobre espiritualidad durante las siguientes cuatro décadas, incluido Grist for the Mill (1977), ¿Cómo puedo ayudar? (1985) y Puliendo el espejo (2013).
Ram Dass estuvo asociado personal y profesionalmente con Timothy Leary en la Universidad de Harvard a principios de la década de 1960. Entonces conocido como Richard Alpert, realizó investigaciones con Leary sobre los efectos terapéuticos de las drogas psicodélicas . Además, Alpert ayudó al estudiante graduado de la Harvard Divinity School Walter Pahnke en su " Experimento del Viernes Santo " de 1962 con estudiantes de teología, el primer estudio controlado y doble ciego sobre las drogas y la experiencia mística. [8] [9] Si bien no era ilegal en ese momento, su investigación fue controvertida y llevó al despido de Leary y Alpert de Harvard en 1963.
En 1967, Alpert viajó a la India y se convirtió en discípulo del gurú hindú Neem Karoli Baba , quien le dio el nombre de Ram Dass, que significa "Siervo de Ram ", pero que normalmente se traduce simplemente como "Siervo de Dios" para el público occidental. En los años siguientes, cofundó las organizaciones benéficas Seva Foundation y Hanuman Foundation . Desde la década de 1970 hasta la de 1990, viajó mucho, dando charlas y retiros y organizando eventos para recaudar fondos para causas benéficas. En 1997 sufrió un derrame cerebral que lo dejó con parálisis y afasia expresiva . Con el tiempo llegó a interpretar este evento como un acto de gracia , aprendió a hablar nuevamente y continuó enseñando y escribiendo libros. Después de enfermarse gravemente durante un viaje a la India en 2004, dejó de viajar y se mudó a Maui , Hawaii , donde organizó retiros anuales con otros maestros espirituales hasta su muerte en 2019.
Ram Dass nació como Richard Alpert en 1931. Sus padres eran Gertrude (Levin) y George Alpert, un abogado de Boston . [10] Se consideraba ateo [11] durante sus primeros años de vida. Hablando en el Berkeley Community Theatre en 1973, dijo: "Mi viaje judío fue principalmente judaísmo político, quiero decir, nunca fui Bar Mitzvahed, ni confirmado, etc.". [12] En un artículo de 2006 en la revista Tufts, Sara Davidson lo citó, describiéndose a sí mismo como "acostumbrado a la religión. No tenía ni una pizca de Dios hasta que tomé psicodélicos ". [8] También fue entrevistado por Arthur J. Magida en el Instituto Omega en Rhinebeck, Nueva York , quien publicó la entrevista en 2008, citando a Ram Dass diciendo: "Lo que más recuerdo de mi bar mitzvah fue que era un ritual vacío. "Era plano. Absolutamente plano. Había un vacío decepcionante en ese momento. No había nada, nada, nada en ello para mi corazón". [13]
Alpert asistió a la Escuela Williston Northampton , donde se graduó cum laude en 1948. [14] Obtuvo una licenciatura en psicología de la Universidad de Tufts en 1952. Su padre había querido que fuera a la escuela de medicina, pero mientras estaba en Tufts decidió estudiar psicología en su lugar. [8] Después de obtener una maestría en psicología de la Wesleyan University en 1954, su mentor en Wesleyan, David McClelland , lo recomendó a la Universidad de Stanford . [8] Alpert escribió su tesis doctoral sobre la "ansiedad de logro" y recibió su doctorado. en psicología de Stanford en 1957. Luego, Alpert enseñó en Stanford durante un año y comenzó el psicoanálisis . [8] [15]
McClelland se mudó a Cambridge, Massachusetts, para enseñar en la Universidad de Harvard, y ayudó a Alpert a aceptar un puesto permanente allí en 1958 como profesor asistente de psicología clínica. [8] [16] [17] Alpert trabajó con el Departamento de Relaciones Sociales, el Departamento de Psicología, la Escuela de Graduados en Educación y el Servicio de Salud, donde fue terapeuta. Se especializó en motivación humana y desarrollo de la personalidad, y publicó su primer libro Identificación y Crianza del Niño . [17]
McClelland trabajó con su amigo cercano y asociado Timothy Leary , profesor de psicología clínica en la universidad. [8] Alpert y Leary se conocieron a través de McClelland, quien dirigía el Centro de Investigación en Personalidad donde Alpert y Leary investigaron. [16] Alpert era el ayudante de McClelland en el laboratorio. [8]
Después de regresar de una cátedra visitante en la Universidad de California, Berkeley , en 1961, Alpert se dedicó a unirse a Leary en la experimentación y la investigación intensiva de los efectos potencialmente terapéuticos de las drogas alucinógenas como la psilocibina , el LSD-25 y otras sustancias químicas psicodélicas . a través de su Proyecto Harvard Psilocibina . [8] [17] [9] Alpert y Leary cofundaron la Federación Internacional para la Libertad Interna (IFIF) sin fines de lucro en 1962 en Cambridge , Massachusetts, con el fin de realizar estudios sobre el uso religioso de drogas psicodélicas, y fueron ambos en la junta directiva. [18] [19]
Alpert ayudó al estudiante graduado de la Harvard Divinity School Walter Pahnke en su " Experimento del Viernes Santo " de 1962 con estudiantes de teología, el primer estudio controlado y doble ciego sobre las drogas y la experiencia mística. [8] [9]
Leary y Alpert fueron despedidos formalmente de Harvard en 1963. [9] Según el presidente de Harvard, Nathan M. Pusey , Leary fue despedido por abandonar Cambridge y sus clases sin permiso o aviso, y Alpert por supuestamente darle psilocibina a un estudiante universitario. [9] [20]
En 1963, Alpert, Leary y sus seguidores se mudaron a Hitchcock Estate en Millbrook, Nueva York , después de que la directora de la sucursal de IFIF en la ciudad de Nueva York y heredera de la fortuna de Mellon, Peggy Hitchcock, arreglara que su hermano Billy alquilara la propiedad a IFIF. [8] [21] Alpert y Leary inmediatamente establecieron un grupo comunal con ex miembros del Proyecto Psilocibina de Harvard en la finca (comúnmente conocida como "Millbrook"), y el IFIF posteriormente se disolvió y pasó a llamarse Fundación Castalia (en honor a la colonia intelectual en La novela de Hermann Hesse El juego de cuentas de cristal ). [22] [23] [24]
El grupo central de Millbrook, cuya revista era Psychedelic Review , buscaba cultivar la divinidad dentro de cada persona. [23] En Millbrook, experimentaron con psicodélicos y a menudo participaron en sesiones grupales de LSD, buscando una ruta permanente hacia una conciencia superior. [8] [23] La Fundación Castalia organizó retiros de fin de semana en la finca donde las personas pagaban para someterse a la experiencia psicodélica sin drogas, a través de meditación, yoga y sesiones de terapia grupal. [24]
Alpert y Leary fueron coautores de The Psychedelic Experience con Ralph Metzner , basado en el Libro tibetano de los muertos , publicado en 1964. [25] Alpert fue coautor de LSD con Sidney Cohen y Lawrence Schiller en 1966. [17] [26]
En 1967, Alpert dio charlas en el centro de la Liga para el Descubrimiento Espiritual en Greenwich Village . [27]
En 1967, Alpert viajó a la India donde conoció al buscador espiritual estadounidense Bhagavan Das , y más tarde conoció a Neem Karoli Baba .
En 1967, Bhagavan Das guió a Alpert por toda la India y finalmente le presentó a Neem Karoli Baba , a quien Alpert llamó "Maharaj-ji", [8] [17] [28] quien se convirtió en su gurú en el ashram de Kainchi . Neem Karoli Baba le dio a Alpert el nombre "Ram Dass", que significa "siervo de Dios", [29] [3] refiriéndose a la encarnación de Dios como Ram o Señor Rama . Alpert también mantuvo correspondencia con el maestro espiritual indio Meher Baba y mencionó a Baba en varios de sus libros. [30]
El día después de su primer encuentro, Neem Karoli Baba le pidió a Alpert que le diera la "medicina". Alpert le dio una dosis de "rayo blanco", pero pidió 2 pastillas más (915 µg o 9 veces la dosis promedio); Después de probarlos, el LSD pareció no tener ningún efecto psicotrópico en Neem Karoli Baba , sino que le dijo que se podía alcanzar el mismo estado a través de la meditación y que él podía vivir en ese estado. Después de esto, Neem Karoli Baba se convirtió en el gurú de Richard Alpert, y le dio el nombre de "Ram Dass", que significa "siervo de Dios", [31] [3] refiriéndose a la encarnación de Dios como Ram o Señor Rama . Ram Dass llamó a su nuevo gurú "Maharaj-ji" y estudió con él los siguientes cuatro años. [8] [17] [28]
Después de que Alpert regresó a Estados Unidos como Ram Dass, permaneció como invitado en la Fundación Lama en Taos, Nuevo México . Ram Dass había ayudado a Steve Durkee ( Nooruddeen Durkee ) y Barbara Durkee (Asha Greer o Asha von Briesen) a cofundar la comunidad espiritual contracultural en 1967, y tenía un ashram dedicado al gurú de Ram Dass. Durante la visita de Ram Dass, presentó un manuscrito que había escrito, titulado De Bindu a Ojas . Los residentes de la comunidad editaron, ilustraron y diseñaron el texto, que finalmente se convirtió en un libro más vendido cuando se publicó con el nombre Be Here Now en 1971. [4] [3] [32] [33] [34] [35] El manual de 416 páginas para el ser consciente fue publicado por la Fundación Lama, como beneficio de Ram Dass para la comunidad. [4] Be Here Now contenía el relato de Ram Dass sobre su viaje espiritual, así como técnicas espirituales y citas recomendadas. [17] Se convirtió en una guía popular sobre la espiritualidad de la Nueva Era , [36] vendiendo dos millones de copias. [37] Las ganancias ayudaron a sostener la Fundación Lama durante varios años, después de lo cual donaron los derechos de autor del libro y la mitad de sus ganancias a la Fundación Hanuman en Taos. [4]
Be Here Now es una de las primeras guías para que aquellos que no nacieron hindúes se conviertan en yogui . Por su influencia en el movimiento hippie y los movimientos espirituales posteriores, [38] ha sido descrito como una "biblia contracultural" y "seminal" de la época. [4] [39] [7] Además de introducir la frase del título en el uso común, Be Here Now ha influido en muchos otros escritores y practicantes de yoga, incluido el cofundador de Apple Inc., Steve Jobs , [40] la autoayuda. el escritor Wayne Dyer , [41] y el poeta Lawrence Ferlinghetti . [42]
La primera sección del libro inspiró la letra de la canción " Be Here Now " de George Harrison , escrita en 1971 y publicada en su álbum de 1973 Living in the Material World . [43]
Durante la década de 1970, Ram Dass enseñó, escribió y trabajó con fundaciones. [8] Fundó la Fundación Hanuman, una organización educativa y de servicios sin fines de lucro que inició el Proyecto Prison-Ashram (ahora conocido como Human Kindness Foundation), en 1974. [17] [35] La Fundación Hanuman se esfuerza por mejorar el bienestar espiritual. -ser de la sociedad a través de la educación, los medios de comunicación y los programas de servicio comunitario.
En 1978, Ram Dass cofundó la Fundación Seva con el líder de salud pública Larry Brilliant y el activista humanitario Wavy Gravy . La fundación se unió a trabajadores de la salud para tratar a los ciegos en India , Nepal y países en desarrollo. [8] [17] [35] Se ha convertido en una organización sanitaria internacional.
A principios de la década de 1970, Ram Dass impartió talleres sobre envejecimiento consciente y muerte en todo Estados Unidos. [35] Elisabeth Kübler-Ross fue una de sus alumnas. [44] Ram Dass ayudó a crear el Dying Project con su director ejecutivo Dale Borglum, a quien había conocido en la India. [44] En ese momento, Borglum también era director ejecutivo de la Fundación Hanuman. [44] El Living/Dying Project, con sede en Marin, California , a partir de 1986, inicialmente se llamó Dying Center y estaba ubicado en Santa Fe, Nuevo México . [17] [44] El Dying Center fue la primera instalación residencial en los EE. UU. donde la gente venía a morir "conscientemente". [44]
Ram Dass también formó parte del cuerpo docente del Instituto Metta, donde brindó capacitación sobre el cuidado consciente y compasivo de los moribundos.
La Fundación Love Serve Remember se organizó para preservar y continuar las enseñanzas de Neem Karoli Baba y Ram Dass.
A lo largo de su vida, desde el inicio de la Fundación Hanuman, Ram Dass donó las regalías de su libro y las ganancias de la enseñanza a su fundación y otras causas benéficas. La estimación anual de las ganancias que donó oscila entre 100.000 y 800.000 dólares. [45]
Su gurú, Neem Karoli Baba, murió el 11 de septiembre de 1973.
Timothy Leary y Ram Dass, que se habían distanciado después de que Ram Dass denunciara a Leary en una conferencia de prensa en 1974, se reconciliaron en 1983 en Harvard (en una reunión con motivo del vigésimo aniversario de su controvertido despido de la facultad de Harvard) y se reunieron antes de la muerte de Leary en Mayo de 1996. [46] [47] [48]
Ram Dass exploró seriamente el judaísmo por primera vez cuando tenía 60 años. Escribió: "Creo que no nací en el judaísmo por accidente, por lo que necesitaba encontrar maneras de honrarlo", y "Desde una perspectiva hindú, naces como aquello con lo que necesitas lidiar, y si simplemente intentas alejarlo, sea lo que sea, te tiene a ti". [49]
En febrero de 1997, Ram Dass sufrió un derrame cerebral que le dejó una afasia expresiva , que interpretó como un acto de gracia . [44] Dijo: "El derrame cerebral me estaba dando lecciones y me di cuenta de que era gracia, gracia feroz... La muerte es el cambio más grande que enfrentaremos, por lo que debemos practicar el cambio". [8]
Después de casi morir a causa de un segundo derrame cerebral durante un viaje a la India en 2004, Ram Dass se mudó a Maui . En 2013, Ram Dass publicó una memoria y un resumen de su enseñanza, Pulir el espejo: cómo vivir desde tu corazón espiritual . En una entrevista sobre el libro, a los 82 años, dijo que sus reflexiones anteriores sobre afrontar la vejez y la muerte ahora le parecen ingenuas. Dijo, en parte: "Ahora tengo 80 años... Ahora estoy envejeciendo. Me estoy acercando a la muerte. Me estoy acercando al final... Ahora, realmente estoy listo para enfrentar el música a mi alrededor." [50]
Ram Dass no abandonó las islas hawaianas hasta julio de 2019, cuando asistió a la consagración de un nuevo Hanuman Mandir en Taos, Nuevo México, el 13 de julio de 2019, [51] tras lo cual regresó a Hawái y continuó haciendo apariciones públicas y dar charlas en lugares pequeños; realizó retiros en Maui; y continuó enseñando a través de transmisiones web en vivo . [44] [52] [53]
Ram Dass murió en Maui , el 22 de diciembre de 2019, a la edad de 88 años. [8] [35] [44] [54]
En la década de 1990, Ram Dass habló de su bisexualidad . [55] [56] [57] Dijo: "He empezado a hablar más sobre ser bisexual, estar involucrado tanto con hombres como con mujeres", y agregó su opinión de que para él, su sexualidad "no es gay, y no es no-gay, y no es nada, es sólo conciencia". [57]
A los 78 años, Ram Dass se enteró de que había tenido un hijo cuando tenía 24 años en Stanford, durante una breve relación con la estudiante de historia Karen Saum, y que ahora era abuelo. El hecho salió a la luz cuando su hijo, Peter Reichard, un banquero de 53 años de Carolina del Norte, se hizo una prueba de ADN tras enterarse de las dudas de su madre sobre su ascendencia. [58] [59]
En ese momento era ateo y tenía dificultades incluso para pronunciar "espiritual".
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