El Kutenai ( / ˈ k uː t ə n eɪ , - n iː / KOO -tə-nay, -nee ), [4] [5] también conocido como Ktunaxa ( / t ʌ ˈ n ɑː h ɑː / tun- AH -hah ; [6] Kutenai : [ktunʌ́χɑ̝] ), Ksanka ( / k ə ˈ s ɑː n k ɑː / kə- SAHN -kah ), Kootenay (en Canadá) y Kootenai (en Estados Unidos), son indígenas gente de Canadá y Estados Unidos. Las bandas de Kutenai viven en el sureste de Columbia Británica , el norte de Idaho y el oeste de Montana . La lengua Kutenai es una lengua aislada , por lo que no tiene relación con las lenguas de los pueblos vecinos ni con ninguna otra lengua conocida.
Cuatro bandas forman la Nación Ktunaxa en Columbia Británica. La Nación Ktunaxa estuvo históricamente estrechamente asociada con la Banda India Shuswap a través de asociaciones tribales y matrimonios mixtos. Dos tribus reconocidas a nivel federal representan al pueblo Kutenai en los EE. UU.: la tribu Kootenai de Idaho y las tribus confederadas Salish y Kootenai en Montana, una confederación que también incluye a las bandas Bitterroot Salish y Pend d'Oreilles .
Desde 1820 se han documentado alrededor de 40 variantes del nombre Kutenai ; otros dos también están en uso actual. Kootenay es la ortografía común en Columbia Británica , incluso en el nombre de la Primera Nación del Bajo Kootenay . Kootenai se utiliza en Montana e Idaho, incluso en la tribu Kootenai de Idaho y las tribus confederadas Salish y Kootenai . Estas dos grafías se han utilizado para varios nombres de lugares en sus respectivos lados de la frontera entre Canadá y Estados Unidos, en particular el río Kootenay , llamado río Kootenai en los Estados Unidos. [7] Kutenai es la forma común en la literatura sobre el pueblo, y ha sido adoptada por Kutenai en ambos países como una grafía internacional cuando se habla del pueblo en su conjunto. [7] [8] El nombre evidentemente deriva de la palabra Blackfoot para el pueblo, Kotonáwa , que a su vez puede derivar del término Kutenai Ktunaxa . [7] [8]
Hay dos palabras en el idioma Kutenai para el pueblo y su idioma: Ktunaxa y Ksanka . Ktunaxa es la forma principal de los grupos de Columbia Británica. Se han sugerido dos etimologías, vinculando el nombre a un verbo para "salir al aire libre" o a un verbo para "comer carne magra". En su lengua materna se llamaban a sí mismos "Upnuckanick". [9] Ksanka es la palabra utilizada por el pueblo de Montana. [10]
Cuatro bandas de Kutenai viven en el sureste de Columbia Británica, una vive en el norte de Idaho y la otra vive en el noroeste de Montana:
Además, la Shuswap Indian Band formaba parte anteriormente de la Nación Ktunaxa. Son una banda Secwepemc (Shuswap) que se estableció en territorio Kutenai a mediados del siglo XIX. Finalmente se incorporaron al grupo, se casaron con ellos y hablaban el idioma Kutenai. Salieron de la nación Ktunaxa en 2004 y ahora forman parte del Consejo Tribal de la Nación Shuswap . Están situados cerca de Invermere , justo al noreste del lago Windermere ; sus reservas incluyen: St. Mary's #1A, Shuswap IR, ca. 12 km 2 , población: 244).
Los Kutenai viven hoy en el sureste de Columbia Británica , Idaho y Montana . Están divididos libremente en dos grupos: Upper Kutenai y Lower Kutenai, en referencia a las diferentes secciones del río Kootenay (escrito "Kootenai" en los EE. UU.) donde viven las bandas. Los Upper Kutenai son la Primera Nación Akisqnuk (Columbia Lake Band), la St. Mary's Band y la Tobacco Plains Indian Band en Columbia Británica, así como Montana Kootenai. Los Lower Kutenai son la Primera Nación del Bajo Kootenay de la Columbia Británica y la Tribu Kootenai de Idaho . [20]
Los estudiosos tienen numerosas ideas sobre los orígenes de los Ktunaxa. Una teoría es que originalmente vivían en las praderas y fueron expulsados a través de las Montañas Rocosas por los competidores Blackfoot [21] o por el hambre y las enfermedades. [22] Algunos Upper Kootenay participaron en un estilo de vida nativo de las llanuras durante parte del año, cruzando las Montañas Rocosas hacia el este para cazar bisontes . Los Blackfoot los conocían relativamente bien y, a veces, sus relaciones con ellos adoptaban la forma de confrontación violenta por la competencia alimentaria.
Algunos Ktunaxa permanecieron o regresaron a las praderas durante todo el año; tenían un asentamiento cerca de Fort Macleod , Alberta . Este grupo de Ktunaxa sufrió altas tasas de mortalidad, en parte debido a las depredaciones de los Blackfoot y en parte a las epidemias de viruela . Con números drásticamente reducidos, estos Plains Ktunaxa regresaron a la región de Kootenay en Columbia Británica. [ cita necesaria ]
Algunos de los Ktunaxa dicen que sus antepasados vinieron originalmente de la región de los Grandes Lagos de Michigan . Hasta la fecha, los estudiosos no han encontrado evidencia arqueológica o histórica que respalde este relato. [ cita necesaria ]
El territorio Ktunaxa en Columbia Británica tiene sitios arqueológicos con algunos de los artefactos creados por el hombre más antiguos de Canadá , que datan del año 11.500 antes del presente (BP). No se ha demostrado si estos artefactos fueron dejados por los antepasados de los Ktunaxa o por otro grupo, posiblemente Salishan . [ cita requerida ] La ocupación humana de las Montañas Rocosas de Kootenay ha sido demostrada por sitios fechados con evidencia de extracción y tallado de pedernal , especialmente de cuarcita y turmalina . [ cita necesaria ] Este conjunto de artefactos más antiguo se conoce como el Complejo Goatfell, llamado así por la región de Goatfell a unos 40 km al este de Creston, Columbia Británica en la autopista 3. Estos artefactos se han encontrado en canteras en Goatfell, Harvey Mountain, Idaho, Negro. Lake y Kiakho Lake (ambos cerca de Lumberton y Cranbrook ), North Star Mountain, justo al oeste de Creston en la autopista 3, y en Blue Ridge. Todos estos sitios se encuentran a 50 km de Creston , con la excepción de Blue Ridge, que está cerca del pueblo de Kaslo , bastante lejos al norte en el lado oeste del lago Kootenay .
El arqueólogo Dr. Wayne Choquette cree que los artefactos representados en el Complejo Goatfell, que datan del año 11.500 antes de Cristo hasta el período histórico temprano, muestran que no ha habido ninguna interrupción en el registro arqueológico. Además, dice que parece que la tecnología era local. Ninguna evidencia apoya la conjetura de que los primeros habitantes de la región emigraron de esta zona, ni que fueron reemplazados o sucedidos por un pueblo diferente. Choquette concluye que los Ktunaxa de hoy son descendientes de aquellos primeros pueblos que habitaron la tierra. [ cita necesaria ]
Otros estudiosos, como Reg Ashwell, sugieren que los Ktunaxa se trasladaron a la región de Columbia Británica a principios de la mitad del siglo XVIII, después de haber sido acosados y empujados allí desde el este de las Montañas Rocosas por los Blackfoot . Señala que su idioma está aislado del de las tribus salish comunes en la costa del Pacífico. Además, su vestimenta tradicional, muchas de sus costumbres (como el uso de viviendas portátiles estilo tipi) y su religión tradicional tienen más en común con los pueblos de las Llanuras que con los Salish de la Costa. [23]
El conjunto de artefactos de Goatfell sugiere que antes del año 11.500 a. C., las personas que llegaron a habitar las montañas Kootenay pueden haber vivido en lo que hoy es el suroeste de los Estados Unidos , durante un período en el que la Columbia Británica estaba debajo de la capa de hielo de la Cordillera de la última edad de hielo. . El Complejo Goatfell, y específicamente las técnicas de fabricación de las herramientas y puntas , son parte de una tradición de talla que existió en la Gran Cuenca norteamericana y el oeste intermontano del continente a finales del Pleistoceno . La teoría predominante es que a medida que los glaciares retrocedieron, la gente se trasladó hacia el norte, tras el resurgimiento de la flora y la fauna del norte. [ cita necesaria ]
Desde la época del primer asentamiento Ktunaxa en Kootenays, hasta el período histórico que comienza a finales del siglo XVIII, se sabe poco sobre el desarrollo social, político e intelectual del pueblo. Las tecnologías de herramientas de piedra cambiaron y se volvieron más complejas y diferenciadas. [ cita necesaria ] Probablemente eran cazadores mayores en su fase prehistórica más temprana. Los Ktunaxa se mencionaron por primera vez en el registro histórico cuando se mencionaron en el mapa de Alexander Mackenzie , alrededor de 1793. [ cita necesaria ]
A medida que las temperaturas continuaron subiendo, los lagos glaciares se secaron y los peces encontraron hábitat en las aguas más cálidas. Los habitantes del Bajo Kootenay, al otro lado del noroeste del Pacífico, hicieron de la pesca una parte fundamental de su dieta y cultura, manteniendo al mismo tiempo las antiguas tradiciones de caza. [ cita necesaria ]
El interés antropológico y etnográfico por los Ktunaxa se registró desde mediados del siglo XIX. Lo que estos eruditos europeos y norteamericanos registraron debe verse con ojo crítico, ya que no tenían la sofisticación teórica que se espera de los antropólogos de hoy. Atribuyeron gran parte de sus propios valores culturales a lo que pudieron observar entre los Ktunaxa. Pero sus relatos son las descripciones más detalladas de los estilos de vida de los Ktunaxa en un momento en que los estilos de vida de los aborígenes de todo el mundo estaban cambiando dramáticamente ante los asentamientos de europeos y estadounidenses de origen europeo. [ cita necesaria ]
Las etnografías más antiguas detallan la cultura Ktunaxa a principios del siglo XX. Los europeos observaron que los Ktunaxa disfrutaban de una vida económica estable y una vida social rica, basada en un calendario ritual detallado. Su vida económica se centraba en la pesca, el uso de trampas y anzuelos para peces y los viajes por los canales en la canoa con nariz de esturión . Realizaban cacerías estacionales y, a veces, rituales de osos , ciervos , caribúes , tuzas , gansos y muchas otras aves en la región del Bajo Kootenay. Como se mencionó anteriormente, el Alto Kootenay a menudo cruzaba las Montañas Rocosas para participar en la caza del bisonte . El Bajo Kootenay, sin embargo, no participó en la caza comunal de bisontes; estos no eran importantes para su economía o cultura. [ cita necesaria ]
Los Ktunaxa llevaron a cabo búsquedas de visiones, particularmente por parte de un joven en su paso a la edad adulta. Consumían tabaco de forma ritual. Practicaron una Danza del Sol y una Danza del Oso Grizzly, un festival de pleno invierno, una Danza del Arrendajo Azul y otras actividades sociales y ceremoniales. [ cita necesaria ] Los hombres pertenecían a diferentes sociedades o logias, como la Sociedad del Perro Loco, la Sociedad del Búho Loco y la Sociedad de Chamanes. Estos grupos asumieron ciertas responsabilidades y la membresía en una logia conllevaba obligaciones en la batalla, la caza y el servicio comunitario.
Tanto los Ktunaxa como sus vecinos los Sinixt utilizaban la canoa con nariz de esturión . Esta embarcación se describió por primera vez en 1899 por tener cierta similitud con las canoas utilizadas en la región asiática de Amur. [24] En ese momento, algunos estudiosos creían en una teoría de la dispersión, concluyendo que las similitudes de artefactos o símbolos entre culturas representaban que una cultura superior había transmitido sus elementos a otra cultura. Desde entonces, sin embargo, la mayoría de los estudiosos han llegado a la conclusión de que muchas de esas innovaciones surgieron de forma independiente entre diferentes culturas.
Harry Holbert Turney-High, el primero en escribir una etnografía extensa de los Ktunaxa (centrándose en las bandas de los Estados Unidos), registra una descripción detallada de la recolección de corteza para fabricar esta canoa (67):
Se busca un árbol... que crezca bastante alto en las montañas. Al encontrar uno del tamaño y la calidad deseados, un hombre lo subía a la altura adecuada y cortaba un anillo alrededor de la corteza con su cincel de cuerno de alce o su cuchillo de pedernal. Mientras tanto, un ayudante cortó otro anillo en la base del árbol. Hecho esto, se hizo una incisión a lo largo del tronco que conecta los dos anillos. Este corte tenía que ser lo más recto y preciso posible. Se utilizó con cuidado un palo de unas dos pulgadas de diámetro para arrancar la corteza del árbol. La corteza fue envuelta para que no se secara en el camino al campamento. El interior, o lado del árbol, de la corteza, se convirtió en el exterior de la canoa, mientras que la superficie exterior se convirtió en el interior del barco. La corteza se consideró lista para su uso inmediato. No hubo raspado ni condimento, ni estaba decorado de ninguna manera.
Los misioneros cristianos viajaron a los territorios Ktunaxa y trabajaron para convertir a los pueblos, manteniendo extensos registros escritos del proceso y de sus observaciones de la cultura. Como resultado de sus relatos, hay más información sobre el proceso misionero que sobre otros aspectos de la historia de Ktunaxa a principios del siglo XX.
Los Ktunaxa habían estado expuestos al cristianismo ya en el siglo XVIII, cuando un profeta del Bajo Kootenay del lago Flathead en Montana llamado Shining Shirt difundió la noticia de la llegada de los 'Blackrobes' (misioneros jesuitas franceses) (Cocolla 20). El pueblo Ktunaxa también se encontró con cristianos iroqueses enviados al oeste por la Compañía de la Bahía de Hudson . En la década de 1830, los Ktunaxa habían comenzado a adoptar ciertos elementos cristianos en una mezcla sincrética de ceremonias. Fueron menos influenciados por los misioneros europeos que por su contacto con cristianos nativos de otras partes de Canadá y Estados Unidos.
El padre Pierre-Jean de Smet en 1845-6 fue el primer misionero que recorrió la región. Tenía la intención de establecer misiones para ministrar a los pueblos nativos y evaluar el éxito y las necesidades de los ya establecidos. [ cita necesaria ] Los jesuitas católicos habían dado prioridad a ministrar a estos pueblos recién descubiertos en el Nuevo Mundo . Si bien hubo actividad misionera en el este de América del Norte durante 200 años, los Ktunaxa no fueron objeto de la atención de la iglesia hasta mediados del siglo XIX. Después de De Smet, un jesuita llamado Philippo Canestrelli vivió entre el pueblo ksanka de Montana en las décadas de 1880 y 1890. Escribió una gramática muy celebrada de su idioma, publicada en 1896. El primer misionero que ocupó un puesto permanente en el territorio Yaqan Nu'kiy, es decir, la Banda Creston del Bajo Kootenay, fue el padre Nicolas Coccola, que llegó a la zona de Creston. en 1880. Sus memorias, corroboradas por informes periodísticos e historias orales de los Ktunaxa, son la base de la historia de los Ktunaxa de principios del siglo XX.
En las primeras etapas del contacto entre los ktunaxa y los europeos, principalmente como resultado de una fiebre del oro que comenzó en serio en 1863 con el descubrimiento de oro en Wild Horse Creek, los ktunaxa estaban poco interesados en las actividades económicas impulsadas por los europeos. Los comerciantes trabajaron para reclutarlos para trampas en apoyo del comercio de pieles, pero pocos del Bajo Kootenay encontraron que esto valiera la pena. La región del Bajo Kootenay es, como se mencionó anteriormente, notablemente rica en peces, aves y caza mayor. Como la vida económica de los Yaqan Nu'kiy era notablemente segura, se resistieron a actividades económicas nuevas y desconocidas.
Sin embargo, poco a poco, los Yaqan Nu'kiy comenzaron a participar en industrias impulsadas por Europa. Sirvieron como cazadores y guías para los mineros en la mina de plata y plomo Bluebell en Riondel . La mina de oro más rica jamás descubierta en Kootenays fue descubierta por un hombre de Ktunaxa llamado Pierre, y estacada por él y el padre Coccola en 1893. [ cita necesaria ]
Si bien a veces hubo conflictos entre los Yaqan Nu'kiy y la comunidad de colonos locales en Creston, sus relaciones se caracterizaron más por la coexistencia pacífica. Sus conflictos tendían a ser por el uso de la tierra. Por el contrario, las relaciones entre el Bajo Kootenay y la sociedad europea circundante en Bonners Ferry, Idaho , se deterioraron.
A principios del siglo XX, algunos Yaqan Nu'kiy se dedicaban a actividades agrícolas introducidas por los colonos europeos, pero su enfoque de la tierra era diferente. Un ejemplo del tipo de conflicto que surgió repetidamente entre los colonos europeos y los agricultores nativos se muestra en un artículo periodístico del Creston Review fechado el viernes 9 de agosto de 1912:
Una disputa sobre los derechos a cortar heno en las tierras planas entre los indios y los blancos, que podría haber resultado en un derramamiento de sangre, fue resuelta el miércoles por WF Teetzel, agente del gobierno de Nelson, quien dijo tanto a los indios como a los blancos que si se producía violencia Una vez hecho esto, a nadie se le permitiría cortar heno en tierras del gobierno. ... El principal problema de este año se produjo cuando algunos indios amenazaron a Frank Lewis y lo expulsaron del heno que ya había cortado. Los indios afirman que han cortado tierras en este lugar en particular durante años, mientras que los antiguos ganaderos dicen que nunca antes se había cortado heno allí. El Sr. Lewis se quejó al policía Gunn quien, como no se conoce el límite definido [ sic ] de la reserva india, no sabía qué hacer porque no se cometió ninguna violencia que le permitiera actuar. ... El Sr. Teetzel llegó de Nelson el miércoles y, en conferencia con el Jefe Alexander, le hizo prometer que se encargaría de que el Sr. Lewis obtuviera su heno, y le advirtió que mantuviera a los indios alejados de la violencia bajo pena de perder el derecho a cortar heno en los pisos. Esta advertencia también la dio a los hombres blancos. Este no es el único de los casos ocurridos este año. Un granjero cuyo lugar está ubicado cerca de la reserva ha sido continuamente molestado por los indios que cortan sus cercas y entregan su ganado a pastar en su propiedad.
The Creston Review, también informó el 21 de junio de 1912: "[El agente indio Galbraith] dice que todo está en buenas condiciones y que la mayoría de los indios están trabajando recogiendo bayas para los ganaderos que encuentran su ayuda útil y rentable".
Estos ejemplos ilustran la dinámica de las relaciones entre dos pueblos: los Ktunaxa, cuyas tierras se han visto enormemente reducidas por la introducción de un sistema de reservas, y los colonos europeos que buscan constantemente ampliar su acceso a la tierra (y a las industrias posteriores).
Durante el siglo XX, los Yaqan Nu'kiy se involucraron gradualmente en todas las industrias del valle de Creston: agricultura , silvicultura , minería y, más tarde , atención médica , educación y turismo . Este proceso de integración separó a los Yaqan Nu'kiy de sus formas de vida tradicionales, pero siguen siendo una comunidad muy exitosa y segura de sí misma. Gradualmente ganaron más control y autogobierno, con menos participación del Departamento de Asuntos Indios o Aborígenes. Como la mayoría de las tribus de la Columbia Británica , los Yaqan Nu'kiy no tenían un tratado que definiera sus derechos con respecto a su territorio. Han estado trabajando durante décadas en un proceso de negociación de tratados cuidadoso y más o menos cooperativo con el gobierno de Canadá . [ cita necesaria ] La Creston Band of the Ktunaxa tiene hoy 113 personas que viven en la reserva y muchas otras viven fuera de la reserva y trabajan en diversas industrias en Canadá y Estados Unidos. [ cita necesaria ]
Sintiendo que han perdido algunas tradiciones que son muy importantes para ellos, los Ktunaxa están trabajando para revivir su cultura y, en particular, para fomentar el estudio de la lengua. Un total de 10 hablantes fluidos de ktunaxa viven tanto en Estados Unidos como en Canadá. Los Yaqan Nu'kiy han desarrollado un plan de estudios de idiomas para los grados 4 a 6, y lo han estado enseñando durante cuatro años, para desarrollar una nueva generación de hablantes nativos. Participan en el diseño del plan de estudios para los grados 7 a 12, lo que requiere cumplir con las pautas curriculares de BC. Al mismo tiempo, están grabando historias y mitos orales, así como grabando en vídeo la práctica de sus artesanías y tecnologías tradicionales, con instrucciones habladas.
El 20 de septiembre de 1974, la tribu Kootenai encabezada por la presidenta Amy Trice declaró la guerra al gobierno de los Estados Unidos. Su primer acto fue colocar miembros tribales en cada extremo de la autopista estadounidense 95 que atraviesa la ciudad de Bonners Ferry . Pidieron a los automovilistas que pagaran un peaje para atravesar la tierra que había sido la tierra aborigen de la tribu. (Alrededor de 200 policías estatales de Idaho estaban disponibles para mantener la paz y no hubo incidentes de violencia). Tenían la intención de usar el dinero del peaje para albergar y cuidar a los miembros tribales ancianos. La mayoría de las tribus de los Estados Unidos tienen prohibido declarar la guerra al gobierno estadounidense debido a tratados, pero la tribu Kootenai nunca firmó un tratado.
El gobierno de los Estados Unidos finalmente otorgó una concesión de tierras de 12,5 acres (0,051 km2 ) , la base de lo que ahora es la Reserva Kootenai. [25] En 1976, la tribu emitió " bonos de guerra de la nación Kootenai " que se vendían a 1 dólar cada uno. Los bonos estaban fechados el 20 de septiembre de 1974 y contenían una breve declaración de guerra a Estados Unidos. Estos bonos fueron firmados por Amelia Custack Trice, presidenta tribal, y Douglas James Wheaton Sr., representante tribal. Fueron impresos en papel pesado y diseñados y firmados por la artista occidental Emilie Touraine. [ cita necesaria ]
