Los Glasitas / ˈ ɡ l æ s aɪ t s / o Glassitas fueron una pequeña iglesia cristiana fundada alrededor de 1730 en Escocia por John Glas . [nota 1] [1] La fe de Glas, como parte del Primer Gran Despertar , fue difundida por su yerno Robert Sandeman en Inglaterra y Estados Unidos , donde los miembros fueron llamados Sandemanianos. [2]
Glas discrepó de la Confesión de Westminster sólo en sus opiniones sobre la naturaleza espiritual de la iglesia y las funciones del magistrado civil . Pero Sandeman agregó una doctrina distintiva sobre la naturaleza de la fe que se enuncia así en su lápida: [3]
En una serie de cartas a James Hervey , el autor de Theron y Aspasio , Sandeman sostuvo que la fe justificante es un simple asentimiento al testimonio divino acerca de Jesús , que no difiere en nada en su carácter de la creencia en cualquier testimonio ordinario . [3] [nota 2]
En su práctica, las iglesias glasitas apuntaban a una estricta conformidad con el tipo primitivo de cristianismo, tal como lo entendían. Cada congregación tenía una pluralidad de ancianos , pastores u obispos , que eran elegidos de acuerdo con lo que se creía que eran las instrucciones de Pablo , sin tener en cuenta la educación previa o la ocupación actual, y que disfrutaban de una igualdad perfecta en el cargo. [5] Haber estado casado una segunda vez descalificaba a uno para la ordenación , o para la permanencia en el cargo de obispo. [3]
En todas las acciones de la iglesia se consideraba necesaria la unanimidad; si algún miembro difería en opinión del resto, debía someter su juicio al de la iglesia o ser excluido de su comunión . [6] Unirse a la oración con alguien que no fuera miembro de la denominación se consideraba ilegal, e incluso comer o beber con alguien que hubiera sido excomulgado se consideraba incorrecto. La Cena del Señor se observaba semanalmente; y entre el servicio de la mañana y el de la tarde todos los domingos se celebraba una fiesta de amor en la que se requería que todos los miembros estuvieran presentes. [3] Esto no tomaba la forma de bocados simbólicos de vino y pan, como en otras comuniones, sino de una comida (relativamente) sustancial, una costumbre que llevó al apodo de los Glasites de 'Kail Kirk' para el caldo escocés que se servía en este entorno. [7] Esta costumbre puede haber surgido, en parte, como una respuesta caritativa a la pobreza de la mayoría de los miembros de esta Iglesia y también como una respuesta pragmática a la duración de las reuniones (particularmente los sermones) y las distancias que algunos miembros de la congregación tenían que viajar para asistir.
En los servicios de Glasite, se permitía hablar a cualquier miembro que “poseyera el don de edificar a los hermanos”. En un tiempo se observaba la práctica de lavarse los pies unos a otros; y durante mucho tiempo fue costumbre que cada hermano y hermana recibiera a los nuevos miembros, al ingresar, con un beso santo . [3]
Se abstenían rigurosamente de “cosas estranguladas y sangre”. Desaprobaban todas las loterías y los juegos de azar. Consideraban que la acumulación de riquezas era antibíblica e impropia. [8]
Glas fundó una iglesia en Dundee después de su suspensión por parte de la Iglesia de Escocia , y su congregación pasó a ser conocida como Glasites . La primera casa de reuniones en Perth siguió en 1733. [9] También se fundaron iglesias Glasites en Paisley , Glasgow , Edimburgo , Leith , Arbroath , Montrose , Aberdeen , Dunkeld , Cupar y Galashiels . [3] Los edificios construidos como capillas Glasites sobreviven en Dundee , Edimburgo y Perth (dos), Galashiels y posiblemente en otros lugares. [10]
Las ideas de Glas se extendieron más allá de Escocia con la publicación de las Cartas sobre Theron y Aspasio por parte de Sandeman en 1757. La correspondencia resultante entre los principales ancianos de la iglesia, Glas y Sandeman, y los pastores ingleses, Samuel Pike , John Barnard y William Cudworth, entre otros, condujo a la adopción de esta forma primitiva de cristianismo para sus congregaciones de Londres a principios de la década de 1760. [11] La petición de John Barnard a Robert Sandeman llevó a este último al sur de Londres desde Escocia en abril de 1761 con su hermano William y John Handasyde, un anciano de la casa de reuniones de Northumberland. Esta visita condujo al establecimiento de la primera congregación sandemaniana legítimamente constituida el 23 de marzo de 1762 en Glover's Hall . [12] Para dar cabida a reuniones más grandes, esta congregación se trasladó inicialmente a Bull and Mouth-Street, St. Martin's Le Grand , y luego a Paul's Alley en el Barbican en el otoño de 1778. [13] [14] Esta tercera casa de reuniones de Londres fue la de la juventud de Michael Faraday . [nota 3] Los Sandemanianos se trasladaron a Barnsbury Grove , en el norte de Londres , en 1862, donde se reunieron hasta casi el cambio de siglo. Michael Faraday fue diácono en Paul's Alley en el Barbican durante la década de 1830, anciano allí de 1840 a 1844 y nuevamente de 1860 a 1864, los dos últimos años de los cuales fueron en la casa de reuniones de Barnsbury Grove (ver fotografía de 2008 [15] ). [16] Se instaló una placa en el edificio indicando su lugar de oración. El edificio se convirtió en una central telefónica y ese extremo de Barnsbury Grove pasó a llamarse Faraday Close.
A medida que la congregación en Bull and Mouth-Street, St. Martins-le-Grand, Londres se solidificó a través de la inclusión de pastores destacados como Samuel Pike en 1765, otras parroquias inglesas siguieron su liderazgo sandemaniano. [17] La primera respuesta fuera de Londres ocurrió en Yorkshire con seguidores de Benjamin Ingham . Ingham envió discretamente a dos de sus predicadores, James Allen y William Batty, a Escocia para observar las prácticas glasitas en 1761. De estos tres predicadores metodistas, solo Allen se convirtió completamente y comenzó a establecer casas de reunión sandemanianas en el norte de Inglaterra, para incluir su ciudad natal de Gayle , Kirkby Stephen , Newby y Kirkby Lonsdale . En 1768, Allen, junto con John Barnard y William Cudworth de Londres, ayudaron a establecer congregaciones en York , Norfolk, Colne , Wethersfield, Liverpool , Whitehaven , Trowbridge y Nottingham . [18] Sandeman estableció personalmente menos de una docena de iglesias en Inglaterra, incluyendo Liverpool, antes de ir a Estados Unidos en 1764. [19] La casa de reuniones de Trowbridge, en Wiltshire, fue el lugar al que se mudó Samuel Pike y en el que predicó durante los dos últimos años hasta su muerte en 1773. [20]
Robert Sandeman zarpó hacia Boston desde Glasgow a bordo del George and James , capitaneado por Montgomery, el 18 de octubre de 1764. [21] Por invitación de Ezra Stiles , Sandeman predicó su primer sermón en Newport el 28 de noviembre. Pasó la Navidad y la mayor parte de enero de 1765 en Danbury, Connecticut , discutiendo teología y gobierno de la iglesia con Ebenezer White y sus seguidores. Durante los siguientes cuatro meses, Sandeman y su grupo viajaron a Nueva York , Filadelfia , New London, Connecticut , Providence, Rhode Island y finalmente Portsmouth, New Hampshire . Sandeman estableció su primera iglesia en Portsmouth el 4 de mayo de 1765, acompañado por James Cargill, Andrew Oliphant y sus sobrinos. En el transcurso del mes, Sandeman regresó a Boston y estableció su segundo centro de reuniones en la casa de Edward Foster. Desde Boston, regresó a Danbury y creó su tercera iglesia entre los seguidores de White, con Joseph Moss White y él mismo sirviendo como ancianos. [22] Sandeman se refirió a su iglesia como formal para distinguirla de la iglesia de Ebenezer White, que conservaba la autoridad eclesiástica tradicional.
La resistencia colonial al sandemanianismo surgió inicialmente de la ausencia de autoridad ministerial dentro de sus congregaciones. Esta falta de una autoridad central desafió el tejido social existente en toda Nueva Inglaterra, que dependía del estado para imponer la ortodoxia de la iglesia. Mientras muchos colonos se alzaban en protesta por las políticas punitivas de la Corona en la década posterior a la llegada de Robert Sandeman, sus seguidores permanecieron pasivamente leales a los pasos de Paul , preparando el escenario para un amargo distanciamiento entre las facciones. [23] No fue hasta la muerte de Sandeman en 1771 que los remanentes de la iglesia de Danbury se mudaron a New Haven y formaron la cuarta iglesia en América. Los sandemanianos en su conjunto fueron etiquetados como "leales" por su postura pacifista, para ajustarse a las enseñanzas de Paul, ya que no se oponían a la corona como muchos de sus hermanos coloniales. [24] [25] Además del pasivismo, muchas congregaciones de Boston fueron evacuadas con los británicos. Se exilió en Halifax , Nueva Escocia , lo que aumentó aún más los temores de sus hermanos coloniales. Esta reubicación en Halifax condujo a la formación de la quinta iglesia. Un impresor de Boston, el Sr. John Howe siguió el liderazgo británico a Canadá con su familia, solo para regresar solo con el ejército británico para documentar la historia de la guerra en desarrollo a su regreso a Nueva York. [26] [27] La 'Historia de Danbury, Connecticut, 1684-1896', de James Montgomery Bailey, menciona tres congregaciones sandemanianas adicionales ubicadas en Taunton, Massachusetts, Newtown, Connecticut y el distrito Plumtrees de Bethel, Connecticut. No está claro qué papel, si es que tuvo alguno, jugó Robert Sandeman en el establecimiento de estas congregaciones. Sin embargo, los registros de Boston indican que realizó varios matrimonios en esa ciudad durante el invierno y la primavera de 1767 a 1768. [28] [29] Muchos sandemanianos leales fueron desarraigados durante la revolución y perdieron la mayor parte de sus propiedades. [30] La historia de John Howe ejemplifica esta situación. En su caso, él navegó hacia Nueva Escocia y se convirtió en anciano de la congregación que se formó. [31]
La última de las iglesias sandemanianas en Estados Unidos dejó de existir en 1890. [3] La casa de reuniones de Londres cerró finalmente en 1984. [32] El último élder de la Iglesia murió en Edimburgo en 1999. [9]
Su exclusividad en la práctica, el descuido de la educación en beneficio del ministerio y la tendencia antinomiana de su doctrina contribuyeron a su disolución. [33] Muchos glasitas se unieron al cuerpo general de los congregacionalistas escoceses , y la denominación ha sido considerada extinta durante mucho tiempo. [3]
Un destacado crítico de las creencias sandemanianas fue el baptista Andrew Fuller (1754-1815), que publicó Strictures on Sandemanianism (1812), en el que sostenía que si la fe sólo concierne a la mente, entonces no habría forma de distinguir a los cristianos genuinos de los cristianos nominales. También sostenía que conocer a Cristo es más que el conocimiento mental de hechos acerca de Él; implica un deseo de comunión con Él y un deleite en Su presencia. [34]
John "Rabbi" Duncan dijo una vez que el Sandemanianismo era "la doctrina de la justicia justificadora junto con la doctrina papal de la fe". [35]
Entre las familias sandemanianas más importantes se encuentran los apellidos Barnard, Baynes, Baxter, Boosey, Bell, Deacon, Faraday , Leighton, Mann, Vincent , Whitelaw y Young. Existía un fuerte vínculo entre los sandemanianos y los científicos. Entre los miembros notables de la Iglesia sandemaniana se encuentran William Godwin , Michael Faraday , [36] Charles Wilson Vincent y James Baynes . [37]
La iglesia sandemaniana y sus miembros son mencionados varias veces en el cuento de Edward Everett Hale " The Brick Moon ". En el cuento de Hale "My Double, and How He Undid Me", el personaje principal y narrador es un ministro sandemaniano.
Los archivos de la Iglesia de Glasite están en poder de los Servicios de Archivos de la Universidad de Dundee y han atraído a investigadores de Estados Unidos. [9] [38] [39]
Consideran que es su deber abstenerse de la sangre y de las cosas estranguladas, considerando que el decreto del primer concilio de Jerusalén sigue siendo obligatorio para todos los cristianos... Consideran que es literalmente ilegal acumular tesoros en la tierra, y cada miembro considera que su propiedad está sujeta a ser requerida en cualquier momento para satisfacer las necesidades de los pobres y de la iglesia. Consideran que la suerte es sagrada y, en consecuencia, desaprueban todas las loterías y los juegos de azar.
Respecto a la cita faltante perteneciente a Michael Faraday: Ira Brodsky, The History of Wireless, Telescope Books, pág. 20.
