Giles Goat-Boy (1966) es la cuarta novela del escritor estadounidense John Barth . Es una novela cómica metaficcional en la que el universo se retrata como un campus universitario en una elaborada alegoría tanto del viaje del héroe como de la Guerra Fría . Su personaje principal es un niño humano criado como una cabra, que llega a creer que es el Gran Tutor, el Mesías predicho . El libro fue un éxito de ventas sorpresa para el hasta entonces desconocido Barth, y en la década de 1960 tuvo un estatus de culto . Marca el salto de Barth alfabulismo posmoderno estadounidense.
Giles Goat-Boy es una de las novelas más complejas de Barth, una narración de múltiples capas sobre el desarrollo espiritual de George Giles, el niño cabra. El libro también funciona como una alegoría de la Guerra Fría . [1] La universidad en la que se desarrolla la novela está dividida en un campus oriental secreto y autoritario y un campus occidental más abierto. En 2001, John Barth describió la novela de esta manera:
Es una alegoría ridícula, infantil en sentido literal y figurado. Trata sobre un universo que es una universidad, o una universidad que es un universo... Se extiende demasiado, pero entre mis objetivos al escribir el libro estaba que el tipo, que recibe sus tareas aquí, intente resolverlas de manera literal y descubra que tiene que volver a abordarlas de manera metafórica. Tiene que pasar por algo que, si bien es una farsa exagerada, quería que participara de los aspectos genuinos del terror de la catarsis aristotélica , la catarsis a través de... la pérdida total del yo y su recuperación. [2]
Giles Goat-Boy marca el surgimiento de Barth como escritor metaficcional. [3] La metaficción se manifiesta en el "Descargo de responsabilidad del editor" y la "Carta de presentación a los editores y al editor" que preceden al libro, y que cada uno intenta pasar la responsabilidad de la autoría a otro: los editores implican a Barth, quien afirma que el texto le fue entregado por un misterioso Giles Stoker o Stoker Giles, quien a su vez afirma que fue escrito por la computadora automática WESCAC. [4] En el descargo de responsabilidad, los "editores" presentan sus opiniones sobre si publicar o no el libro, con respuestas que van desde la repugnancia hasta la revelación, y algunas denigrando tanto a la novela como a su presunto autor. [5] El "autor", JB, habiendo modificado el libro en un grado desconocido, afirma que se ha mezclado accidentalmente con un manuscrito propio. El libro se completa con un "Post-Tape" y luego con una posdata, ambos potencialmente espurios, lo que socava aún más la autoridad del autor. [6]
"Aquí la fornicación, el adulterio, incluso la violación, sí, el asesinato mismo (por no hablar del autoengaño, la traición, la blasfemia, la prostitución, la duplicidad y la crueldad deliberada hacia los demás) no sólo se representan para nuestro deleite, sino que a veces se aprueban e incluso se recomiendan. También desde el punto de vista estético (aunque palidecen ante la moral), la obra es objetable; la retórica es extrema, la presunción y la acción tremendamente inverosímiles, la interpretación de la historia superficial y patentemente sesgada, la narración llena de discrepancias y mal ritmada, a veces tediosa, más a menudo excesiva; la forma, como el estilo, es heterodoxa, asimétrica, inconsistente".
"Editor" anónimo del prefacio de Giles Goat Boy [7]
Michael Silverblatt, presentador de Bookworm, sostiene que en la novela, “la parodia, el burlesque y la tragedia se reemplazan a sí mismos, se trascienden a sí mismos”. [2] Gran parte del humor y muchos eventos del libro emplean una serie de representaciones potencialmente ofensivas de negros , judíos y mujeres, y eventos históricos como el Holocausto son tema de humor absurdo. [8] La revista Life describió a Giles Goat-Boy como “una comedia negra para ofender a todos”. [9]
George Giles es un niño criado como una cabra que asciende en la vida para ser Gran Tutor (líder espiritual o mesías) del New Tammany College (los Estados Unidos, o la Tierra, o el Universo). [10] [11] Se esfuerza por (y logra) la heroísmo, de acuerdo con el mito del héroe tal como lo teorizaron Lord Raglan y Joseph Campbell . La novela abunda en alegorías mitológicas y cristianas, así como en alusiones a la Guerra Fría , la academia de los años 60 , la religión y la espiritualidad. [12] En lugar de descubrir su verdadera identidad, George finalmente la elige , al igual que lo hace Ebeneezer Cooke en la novela anterior de Barth, The Sotweed Factor . [13]
El principio que subyace al cambio de nombre alegórico de los papeles clave de la novela como roman à clef es que la Tierra (o el Universo) es una universidad. Así, por ejemplo, el fundador de una religión o un gran líder religioso se convierte en un Gran Tutor (en alemán Grosslehrer ), y Barth también cambia el nombre de líderes específicos: Jesucristo se convierte en Enós Enoc (que significa en hebreo "El hombre que caminó con Dios" o "la humanidad cuando caminó con Dios" [14] ), Moisés se convierte en Moishe, Buda se convierte en el Sakhyan original. Como fundador del método mayéutico , Sócrates se convierte en Maios; Platón (cuyo nombre griego Platon significa "de hombros anchos") se convierte en Escápulas (de scapula, omóplato); Aristóteles , como acuñador del término entelekheia (lit. "que tiene un fin dentro", generalmente traducido como "entelechy" o glosado como la actualización de una potencialidad ), se convierte en Entelechus. Los héroes de los poemas épicos suelen recibir el nombre de la palabra griega para "hijo de": Odiseo se convierte en Laertides (hijo de Laertes), Eneas se convierte en Anquísides (hijo de Anquises), y así sucesivamente. El subtítulo The Revised New Syllabus significa, en la alegoría Universo=Universidad de la novela, una reescritura paródica del Nuevo Testamento . Satanás es el Decano de los Rebeldes y vive en el Campus Inferior (el infierno); Juan el Bautista es Juan el Tesorero; el Sermón de la Montaña se convierte en el Seminario de la Colina; el Juicio Final se convierte en el Examen Final. Entre las variaciones paródicas, una computadora reemplaza al Espíritu Santo y una inseminación artificial a la Inmaculada Concepción . [15]
Como se afirma en los prefacios iniciales, el texto es "descubierto" por el autor. [16] Una enciclopedia de hipertexto también aparece en el libro, años antes de la invención del hipertexto y tres décadas antes de que la Web se convirtiera en parte de la sociedad en general. El personaje Max Spielman es una parodia de Ernst Haeckel , cuya idea de que " la ontogenia recapitula la filogenia " se reformula como "la ontogenia recapitula la cosmogenia " y " la proctoscopia repite la hagiografía ". [17] El " enigma del universo " se reformula como "el enigma de los esfínteres". [18] La novela también contiene una parodia de cuarenta páginas en letra pequeña del texto completo de Edipo Rey llamada Taliped Decanus . El juego digresivo dentro de un libro es groseramente desproporcionado con la longitud del libro, parodiando tanto a Sófocles como a Freud . [19]
Según Barth, un crítico de The Sot-Weed Factor vio en ese libro el patrón del "mito del héroe errante", como lo describe Lord Raglan en The Hero (1936). Esta observación impulsó a Barth a comenzar a investigar sobre mitología comparada y antropología, lo que incluyó la lectura de Myth of the Birth of the Ritual Hero (1909; 1914) de Otto Rank y The Hero with a Thousand Faces (1949) de Joseph Campbell . Esto llevó a la invocación y deconstrucción lúdica de la idea del Ur-Myth por parte de Barth en Giles Goat-Boy . [20] Barth profundizaría más en el héroe en su ensayo "Mystery and Tragedy", y en sus novelas LETTERS (1979) y Once Upon a Time (1995). [6]
[...] Te digo, Musa, líbrame (en el escritorio, quiero decir) de la responsabilidad histórico-social y, en último análisis, también de cualquier otro tipo, excepto la artística.
Barth, "Musa, perdóname" (1965) [1]
En el prefacio de la novela de 1987, Barth declaró que sus tres primeras novelas formaban una «trilogía suelta de novelas», tras la cual se sintió preparado para adentrarse en nuevos territorios. Llamó a Giles Goat-Boy la primera de sus novelas fabulistas , en contraste con la comedia negra al estilo de los años 50 que se mostraba en las novelas anteriores. Declaró en un ensayo de 1965, «Muse, spare Me», que deseaba librarse de la responsabilidad sociohistórica para centrarse en las preocupaciones estéticas. [21] The Sot-Weed Factor se publicó en rústica el año anterior a Giles Goat-Boy , y aumentó el interés en su obra poco antes de que se publicara Giles Goat-Boy . [22]
Giles Goat-Boy se publicó el mismo año que varias obras emblemáticas de la historia temprana de la literatura estadounidense posmoderna, en particular The Crying of Lot 49 de Pynchon . Brian McHale ha visto 1966 como un año en el que la nueva estética posmoderna había llegado definitivamente, un año en el que la metaficción , el posestructuralismo y otros conceptos fuertemente relacionados con el posmodernismo dejaron su huella en los EE. UU. [23]
Barth, profesor universitario, también ambientó El final del camino en un campus universitario. [24]
Giles Goat-Boy estuvo en la lista de bestsellers del New York Times en 1966 durante 12 semanas, [25] pero fue recibido con frialdad en Inglaterra. [26]
La novela fue inicialmente reseñada con entusiasmo, e "inspiró admiración crítica y devoción popular de culto". [27] Sin embargo, en 1984, Robert Alter se refirió al libro como "retrocediendo hacia los detritos de experimentos fallidos en la ficción estadounidense", llamándolo "poco más que un juego de traducción inflado... una inteligencia tan frágil que revela constantemente lo tedioso de la concepción informativa de la novela". [28] Si bien disfrutó de un estatus de culto en la década de 1960, la novela desde entonces se ha convertido en una de las obras menos leídas de Barth. [29] John Gardner llamó al libro una cáscara moralmente "vacía pero bien hecha". [30] Gore Vidal lo llamó "una obra en prosa muy mala", desestimándolo como una de varias "novelas de maestros" demasiado académicas. [31]
En un artículo de 1967, la autora de ciencia ficción Judith Merril elogió la novela por su sofisticación en el manejo del material sexual. [32] Giles Goat-Boy es considerado por muchos como el mejor trabajo de Barth. [22]
Las propias declaraciones de Barth sobre la primacía de la estética en su escritura han tendido a oscurecer la política por lo demás obvia del libro, en particular la alegoría de la Guerra Fría de los años 1960. Robert Scholes fue uno de los primeros críticos que desestimó la elaborada alegoría por irrelevante, y los críticos desde entonces han enfatizado el papel del héroe y la búsqueda en la construcción del libro. [33] En la década de 1980, Barth revisó sus obras de los años 1960 y llegó a reconocer su contexto histórico, incluido un nuevo prefacio para la edición de 1987 de Giles Goat-Boy . [34]
En 1967, después del éxito de Giles Goat-Boy , Barth pudo publicar una edición revisada de un solo volumen de sus dos primeras novelas ( The Floating Opera y The End of the Road ) que restauran los finales originales y más oscuros de los libros. [35]
Barth ha llegado a considerar a Giles Goat-Boy como "la primera novela posmodernista estadounidense", [36] una afirmación recogida por muchos de sus críticos y biógrafos, pero no aceptada universalmente. [37] La novela fue el tema central de The Fabulators (1967) de Robert Scholes , un estudio de una tendencia en los escritores contemporáneos a evitar el realismo en la ficción. [38]