Mirza Beg Asadullah Khan (1797–1869), también conocido como Mirza Ghalib , [1] fue un poeta indio . [2] Era conocido popularmente por los seudónimos de Ghalib y Asad. Su título honorífico fue Dabir-ul-Mulk, Najm-ud-Daula . Durante su vida, el Imperio mogol , ya en decadencia , fue eclipsado y desplazado por el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales y finalmente depuesto tras la derrota de la rebelión india de 1857 ; estos se describen a través de su trabajo. [3]
Escribió tanto en urdu como en persa . Aunque su Diván persa (obra) es al menos cinco veces más largo que su Diván en urdu, su fama se basa en su poesía en urdu. Hoy en día, Ghalib sigue siendo popular no sólo en el subcontinente indio sino también entre la diáspora indostánica de todo el mundo. [4]
Mirza Ghalib nació en Kala Mahal, Agra [5] en una familia de mogoles que se mudaron a Samarcanda (en la actual Uzbekistán ) después de la caída de los reyes selyúcidas . Su abuelo paterno, Mirza Qoqan Baig, era un turco selyúcida y descendiente del sultán Berkyaruq [6] que había inmigrado a la India desde Samarcanda durante el reinado de Ahmad Shah (1748-1754). [7] Trabajó en Lahore , Delhi y Jaipur , se adjudicó el subdistrito de Pahasu ( Bulandshahr, UP ) y finalmente se instaló en Agra , UP, India. Tuvo cuatro hijos y tres hijas. [8]
Mirza Abdullah Baig (padre de Ghalib) se casó con Izzat-ut-Nisa Begum, de etnia cachemira , [9] y luego vivió en la casa de su suegro, el abuelo de Ghalib. Fue empleado primero por el Nawab de Lucknow y luego por el Nizam de Hyderabad , Deccan . Murió en una batalla en 1803 en Alwar y fue enterrado en Rajgarh (Alwar, Rajasthan), [10] cuando Ghalib tenía poco más de 5 años. Luego fue criado por su tío Mirza Nasrullah Baig Khan, pero en 1806, Nasrullah se cayó de un elefante y murió a causa de las heridas relacionadas. [11]
En 1810, a la edad de trece años, Ghalib se casó con Umrao Begum, hija de Nawab Ilahi Bakhsh (hermano del Nawab de Ferozepur Jhirka y Loharu ). [12] Pronto se mudó a Delhi, junto con su hermano menor, Mirza Yousuf, quien había desarrollado esquizofrenia a una edad temprana y luego murió en Delhi durante el caos de 1857. [10] Ninguno de sus siete hijos sobrevivió más allá de la infancia. Después de su matrimonio, se instaló en Delhi . En una de sus cartas describe su matrimonio como el segundo encarcelamiento tras el encierro inicial que fue la vida misma. La idea de que la vida es una lucha continua y dolorosa que sólo puede terminar cuando la vida misma termina, es un tema recurrente en su poesía. Uno de sus versos lo resume en pocas palabras: [13]
Hay informes contradictorios sobre su relación con su esposa. Se la consideraba piadosa, conservadora y temerosa de Dios. [14]
En 1850, el emperador Bahadur Shah Zafar otorgó a Mirza Ghalib el título de Dabir-ul-Mulk ( persa : دبیر الملک , literalmente 'secretario de estado'). El Emperador también le añadió el título adicional de Najm-ud-daula ( persa : نجم الدولہ , literalmente 'estrella del estado'). [1] La concesión de estos títulos fue un símbolo de la incorporación de Mirza Ghalib a la nobleza de Delhi . También recibió el título de Mirza Nosha ( persa : مرزا نوشہ ) del Emperador, lo que le permitió agregar Mirza a su nombre. También fue un importante cortesano de la corte real del Emperador. Como el propio Emperador era poeta, Mirza Ghalib fue nombrado su poeta tutor en 1854. También fue nombrado tutor del Príncipe Fakhr-ud Din Mirza, hijo mayor de Bahadur Shah II (muerto el 10 de julio de 1856). También fue designado por el Emperador como historiador real de la corte mogol . [1]
Como miembro de la decadente nobleza mogol y de la antigua aristocracia terrateniente, nunca trabajó para ganarse la vida, ni vivió del patrocinio real de los emperadores mogoles, del crédito o de la generosidad de sus amigos. Su fama le llegó póstumamente. Él mismo había comentado durante su vida que sería reconocido por las generaciones posteriores. Después del declive del Imperio mogol y el ascenso del Raj británico , a pesar de sus muchos intentos, Ghalib nunca pudo recuperar la pensión completa. [1]
Ghalib comenzó a componer poesía a la edad de 11 años. Su primer idioma fue el urdu , pero en casa también se hablaba persa y turco. Recibió una educación en persa y árabe a una edad temprana. Durante el período de Ghalib, las palabras "hindi" y "urdu" eran sinónimos (ver Controversia hindi-urdu ). Ghalib escribió en escritura persoárabe que se utiliza para escribir el urdu moderno, pero a menudo llamaba a su idioma "hindi"; una de sus obras se tituló Ode-e-Hindi ( urdu : عود هندی , iluminado. 'Perfume del hindi'). [15]
Cuando Ghalib tenía 14 años, un turista musulmán recién convertido de Irán (Abdus Samad, originalmente llamado Ormuzd, un zoroástrico ) llegó a Agra. [16] Permaneció en la casa de Ghalib durante dos años y le enseñó persa, árabe, filosofía y lógica. [17]
Aunque Ghalib valoraba el persa más que el urdu, [18] su fama se basa en sus escritos en urdu. Los eruditos urdu han escrito numerosos comentarios sobre las compilaciones de ghazal de Ghalib. La primera aclaración de este tipo o Sharh fue escrita por Ali Haider Nazm Tabatabai de Hyderabad durante el gobierno del último Nizam de Hyderabad . Antes de Ghalib, el ghazal era principalmente una expresión de amor angustiado; pero Ghalib expresó la filosofía, las tribulaciones y los misterios de la vida y escribió ghazals sobre muchos otros temas, ampliando enormemente el alcance del ghazal . [ ¿ investigacion original? ]
De acuerdo con las convenciones del ghazal clásico , en la mayoría de los versos de Ghalib, la identidad y el género del amado son indeterminados. El crítico/poeta/escritor Shamsur Rahman Faruqui explica [19] que la convención de tener la "idea" de un amante o amado en lugar de un amante/amado real liberó al poeta-protagonista-amante de las exigencias del realismo. La poesía de amor en urdu desde el último cuarto del siglo XVII en adelante consiste principalmente en "poemas sobre el amor" y no en "poemas de amor" en el sentido occidental del término.
La primera traducción completa al inglés de los ghazals de Ghalib fue Love Sonnets of Ghalib , escrito por Sarfaraz K. Niazi [20] [ verificación fallida ] y publicado por Rupa & Co en India y Ferozsons en Pakistán. Contiene transliteración romana completa, explicación y un léxico extenso. [21]
Se ha descrito que Ghalib estaba más preocupado por recibir pensiones que por construir una propiedad o dedicarse al comercio. [11] Ghalib recibió un salario mensual de 52 rupias y 8 annas de la pensión gubernamental de su tío hasta 1827. [22] Viajó a Calcuta y presentó una petición al Gobernador General para seguir recibiendo dinero de esta pensión. [22]
Una de las ambiciones de Ghalib en la vida era convertirse en el Ustaad de mayor rango de la corte real mogol. [11] Este puesto no sólo demostraría su maestría artística sino que también le proporcionaría un salario de 400 rupias al mes. [11] Antes de convertirse en el poeta laureado oficial de la corte, Ghalib recibía un salario de 50 rupias al mes por escribir historias sobre la historia de la Casa de Taimur. [11]
Mirza Ghalib era un talentoso escritor de cartas. [23] No sólo la poesía urdu sino también la prosa están en deuda con Mirza Ghalib. Sus cartas dieron base al urdu fácil y popular. Antes de Ghalib, escribir cartas en urdu era muy ornamental. Hizo que sus cartas "hablaran" utilizando palabras y frases como si estuviera conversando con el lector. Según Ghalib:
Sus cartas eran muy informales; a veces simplemente escribía el nombre de la persona y comenzaba la letra. Tenía mucho humor y escribía cartas muy interesantes. En una carta escribió: "Main koshish karta hoon ke koi aisi baat likhoon jo padhe khush ho jaaye'" (Quiero escribir líneas de manera que quien las lea las disfrute). Algunos estudiosos dicen que Ghalib ocuparía el mismo lugar en la literatura urdu basándose únicamente en sus cartas. Han sido traducidos al inglés por Ralph Russell en The Oxford Ghalib .
Ghalib fue un cronista de un período turbulento. Uno por uno, Ghalib vio desaparecer los bazares: Khas Bazaar, Urdu Bazaar , Kharam-ka Bazaar, y mohallas (localidades) y katras (carriles) enteros desaparecieron. Los havelis (mansiones) de sus amigos fueron arrasados. Ghalib escribió que Delhi se había convertido en un desierto. El agua era escasa. Delhi era "un campo militar". Fue el fin de la élite feudal a la que había pertenecido Ghalib. El escribio:
Su Takhallus ( seudónimo ) original era Asad (que significa león ), extraído de su nombre de pila, Asadullah Khan. En algún momento temprano de su carrera poética también decidió adoptar el seudónimo de Ghalib (que significa todo conquistador, superior, excelentísimo ). [25]
La poesía de Ghalib o shayari había herido al mogol Badshah de Delhi, Bahadur Shah Zaffar. Durante el reinado de los británicos, el badshah se convirtió en un pensionado británico. Los británicos lo mantuvieron bajo estricta supervisión junto con sus visitantes, incluido Ghalib, ya que sospechaban de él. Los británicos suspendieron la pensión del maestro shayari. Esto obligó a Ghalib a emprender un largo viaje a Calcuta para presentar un llamamiento sobre su pensión al Gobernador General británico.
El viaje de Mirza Ghalib a Calcuta, o la antigua Calcuta [26], marcó una gran diferencia en su viaje literario. Mirza Ghalib llegó a la ciudad de la alegría y se enamoró. Su amor por Calcuta está representado en una de sus creaciones, Safar-e-Kalkattah, donde habla de su estancia en su humilde morada, Haveli No 133, situada en la zona del mercado de Simla, durante su estancia en Calcuta. Solía escribir sus versos en urdu, pero comenzó a escribir su poesía en persa después de esta visita. Se dio cuenta de que el círculo literario de Calcuta era muy diferente de su mundo conocido. Durante su estancia en Calcuta, asistió a muchas reuniones literarias que no eran de naturaleza cortesana a diferencia de Delhi. Estos eran de naturaleza mucho más liberal y flexible, lo cual es imperativo para cualquier individuo con una mentalidad creativa.
La estancia de Mirza Ghalib en Calcuta amplió los horizontes de su viaje literario. Se estableció como uno de los poetas de renombre en Calcuta y recibió tanto el aprecio como la crítica del público ilustrado de la ciudad. Durante este tiempo, escribió dos masnavis en persa como Chiragh-e Dair (Lámpara del templo) y Bad-e Mukhalif (Vientos adversos). Sus cartas dan testimonio de su historia de amor con Calcuta. En una carta que le escribió a Mirza Ali Bakhsh Khan, cuenta cómo la ciudad le robó el corazón y lo dejó hipnotizado. Se refirió a la ciudad como un lugar que ofrecía un remedio para todo menos la muerte y también elogió a la gente talentosa de la ciudad.
1855, Sir Syed Ahmed Khan terminó su edición erudita, bien investigada e ilustrada de Ai'n-e Akbari de Abul Fazl . [27] [28] Habiendo terminado el trabajo a su satisfacción, y creyendo que Mirza Asadullah Khan Ghalib era una persona que apreciaría su trabajo, se acercó al gran Ghalib para escribir un taqriz (en la convención de la época, un prólogo elogioso ) para ello. Ghalib accedió, pero lo que produjo fue un breve poema persa que criticaba a los Ai'n-e Akbari y, por implicación, a la cultura mogol imperial, suntuosa, culta y erudita de la que era producto. [29] Lo menos que se podía decir en contra era que el libro tenía poco valor incluso como documento antiguo. Ghalib prácticamente reprendió a Khan por desperdiciar su talento y su tiempo en cosas muertas. [30] Peor aún, elogió mucho a los "sahibs de Inglaterra" que en ese momento tenían todas las llaves de todos los a'ins de este mundo. [31]
El poema fue inesperado, pero llegó en un momento en que el pensamiento y los sentimientos de Khan ya se inclinaban hacia el cambio. Ghalib parecía ser muy consciente de un cambio patrocinado por Europa [inglés] en la política mundial, especialmente en la política india. Syed Ahmed Khan bien podría haberse enojado por las advertencias de Ghalib, pero también se habría dado cuenta de que la interpretación que Ghalib hizo de la situación, aunque no lo suficientemente matizada, era básicamente precisa. Es posible que Khan también sintiera que él, al estar mejor informado sobre los ingleses y el mundo exterior, debería haber visto él mismo el cambio que ahora parecía estar a la vuelta de la esquina. [29] Sir Khan nunca volvió a escribir una palabra en alabanza a Ai'n-e Akbari y de hecho dejó [32] de interesarse activamente por la historia y la arqueología y se convirtió en un reformador social.
Ghalib puso un mayor énfasis en la búsqueda de Dios que en las prácticas religiosas rituales; aunque seguía la teología chiita y había dicho muchos versos en alabanza de Alī ibn Abī Ṭālib . [33] [34] [35] Ghalib afirma:
Como muchos otros poetas urdu, Ghalib era capaz de escribir poesía profundamente religiosa, pero se mostraba escéptico acerca de algunas interpretaciones de las escrituras islámicas realizadas por ciertos líderes religiosos. [36] : 41 Sobre la idea del paraíso, escribió una vez en su masnavi persa (مثنوی), "Abr-i-Guhar Baar":
¿Cómo puedes quemar con una marca de fuego en el infierno un corazón que no encuentra descanso ni siquiera en un jardín? Y, en el Paraíso, es cierto que beberé al amanecer el vino puro mencionado en el Corán , pero ¿dónde encontraré de nuevo la estrella del amanecer que solía ver en la tierra y mi copa de cristal? ¿Dónde en el Paraíso están los largos paseos de amigos ebrios en la noche, o las multitudes ebrias que gritan alegremente? En esa taberna santa, silenciosa y quieta, ¿cómo puedes introducir los sonidos de la flauta y el alegre bullicio de las tabernas de esta tierra? ¿Dónde encontraré allí la embriaguez de las nubes que llueve? Donde no hay otoño, ¿cómo puede existir la primavera? Si las hermosas horas están eternamente en el corazón, ¿qué pasa con el dulce pensamiento de ellas? ¿Dónde quedará la tristeza de la separación y la alegría de la unión? ¿Cómo podríamos estar agradecidos ante una belleza desconocida? ¿Cuál será el placer de una fruición segura del amor, sin esperas? ¿Dónde encontraremos allí a una muchacha que huye cuando la besamos? ¿Dónde estará aquel que nos traicione con falsos juramentos de amor? Las bellezas del Paraíso nos obedecerán y sus labios nunca dirán nada amargo; nos darán placer, pero con el corazón cerrado para siempre al deseo de placer. ¿Habrá en el Paraíso el placer de las miradas coquetas desde lejos? ¿Dónde estará, en el Paraíso, la ventana querida en un muro conocido?.
— Mirza Ghalib , en su masnavi persa, Abr-i-Guhar baar [37]
Desdeñaba firmemente las prácticas de ciertos Ulema , que en sus poemas representan la estrechez de miras y la hipocresía: [36] : 41
En otro verso dirigido a ciertos maulavis (clérigos), los critica por su ignorancia y su arrogante certeza: "Mira más profundamente, eres el único que no puede oír la música de sus secretos". [36] : 41 En sus cartas, Ghalib frecuentemente contrastaba el estrecho legalismo de los Ulema con "su preocupación por enseñar a los baniyas y a los mocosos, y revolcarse en los problemas de la menstruación y el sangrado menstrual" y la espiritualidad real por la que tenían "estudiar las obras de los místicos y tomar en el corazón la verdad esencial de la realidad de Dios y su expresión en todas las cosas". [36] : 80
Durante la rebelión antibritánica en Delhi el 5 de octubre de 1857, tres semanas después de que las tropas británicas hubieran entrado por la Puerta de Cachemira , algunos soldados subieron al vecindario de Ghalib y se lo llevaron al coronel Brown ( urdu : کمانڈنگ آفیسر کرنل براؤن , romanizado : Kamānḍing Āfīsar Karnal Brāūn ) [38] para interrogatorio. [36] : 41 Apareció frente al coronel con un tocado de estilo turco de Asia Central. El coronel, desconcertado por su apariencia, preguntó en un urdu entrecortado: "¿Y bien? ¿Es usted musulmán?", a lo que Ghalib respondió sardónicamente: "¿La mitad?". El coronel preguntó: "¿Qué significa eso?" En respuesta, Ghalib dijo: "Bebo vino, pero no como carne de cerdo". [36] : 41
Gran parte de la poesía de Ghalib se centra en los Naʽat , poemas en alabanza a Mahoma, lo que indica que Ghalib era un musulmán devoto. [39] Ghalib escribió su Abr-i gauharbar ( urdu : ابر گہر بار , iluminado. 'La nube portadora de joyas') como un poema naʽat. [40] Ghalib también escribió una qasida de 101 versos en dedicación a un Na'at. [39] Ghalib se describió a sí mismo como un pecador que debería guardar silencio ante Mahoma ya que no era digno de dirigirse a él, quien era alabado por Dios. [39]
En su poema persa Chiragh-i-Dair ( urdu : چراغ دیر , La lámpara del templo), que fue compuesto durante su viaje a Benarés durante la primavera de 1827, Ghalib reflexionó sobre la tierra de Indostán (India) y cómo Qiyamah (Doomsday) ) no ha llegado, a pesar de los numerosos conflictos que la aquejan. [41]
Le dije una noche a un vidente prístino
(Quien conocía los secretos del tiempo giratorio)
'Señor, usted percibe bien
que la bondad y la fe,
la fidelidad y el amor
han partido de esta triste tierra.
Padre e hijo se pelean mutuamente;
Hermano pelea contra hermano.
La unidad y la federación están socavadas.
A pesar de estos siniestros signos
¿Por qué no ha llegado el día del juicio final?
¿Por qué no suena la Última Trompeta?¿Quién lleva las riendas de la Catástrofe Final?'. [42]
Ghalib tenía en gran estima al persa y su conocimiento del idioma era un motivo de orgullo para él. [43] [44] Creía que sus composiciones en persa eran superiores a las del urdu, y esperaba que los lectores lo evaluaran según las primeras: [44]
Mira mi [poesía] persa para que puedas ver imágenes coloridas de muchos matices. Pase por alto mi colección de urdu; es sólo un boceto.
La mayoría de las composiciones poéticas de Ghalib en persa eran qasidahs dedicadas a numerosos gobernantes mecenas. Ghalib también creó ghazals y mathnawis en persa. Su primera obra publicada en el idioma fue una colección de poemas titulada May-ḵāna-ye ārzū , publicada en 1845. También creó obras en prosa, como Panj ahang , publicada inicialmente en 1849. Mehr-e nīmrūz , publicada en 1855, fue una historia del universo desde su creación hasta la muerte del emperador mogol Humayun . Otro trabajo histórico de este tipo fue Dastanbu , un relato de un testigo ocular de la revuelta de 1857 y sus consecuencias. El último trabajo significativo de Ghalib en persa fue Qaat'i-e Burhaan , una crítica de Burhaan-e-Qaat'i , un controvertido diccionario persa. [43]
En 2010, la Universidad Nacional Urdu Maulana Azad publicó una recopilación de 11.337 poemas de Ghalib titulada "Kulliyat-e-Ghalib Farsi". [45] [46] Unos años antes de su muerte, Ghalib había escrito más de 11.000 poemas persas en persa y también había escrito más de 1.700 poemas en urdu. [47]
El rival más cercano de Ghalib fue el poeta Zauq , tutor de Bahadur Shah Zafar , el entonces emperador mogol con sede en Delhi. Hay algunas anécdotas divertidas de la competencia entre Ghalib y Zauq y del intercambio de burlas entre ellos. Sin embargo, había respeto mutuo por el talento de cada uno. Ambos también admiraron y reconocieron la supremacía de Meer Taqi Meer , una figura destacada de la poesía urdu del siglo XVIII. Otro poeta, Momin , cuyos ghazals tenían un marcado sabor lírico, [48] fue también un famoso contemporáneo de Ghalib. Una de las figuras destacadas de la literatura urdu, Altaf Hussain Hali, era un shagird ( urdu : شاگرد , literalmente 'estudiante') de Ghalib. Hali también ha escrito una biografía de Ghalib titulada Yaadgaar-e-Ghalib .
Ghalib no sólo fue un poeta, sino también un prolífico prolífico. Sus cartas son un reflejo del clima político y social de la época. También se refieren a muchos contemporáneos como Mir Mehdi Majrooh, quien fue un buen poeta y conocido de toda la vida de Ghalib. Los poemas escritos por Ghalib eran difíciles de entender. A veces hacía la sintaxis de las oraciones tan compleja que la gente tenía dificultades para entenderlas. Una vez, Hakeem Agha Jaan Aish, también conocido como Aish Dehlvi, un poeta de la época de Ghalib, leyó un pareado en un Mushaira burlándose de Ghalib: [49]
Ghalib se sintió mal por esto y escribió: [50]
Este estilo fue la definición de su singularidad.
En prosa, Ghalib supuso una revolución en la literatura urdu al desarrollar una forma de escribir fácil, sencilla y hermosa. Antes de que Ghalib Urdu fuera un idioma complejo, Ghalib introdujo un estilo simple de prosa en urdu que es como una conversación. [51]
Ghalib fue enterrado en Hazrat Nizamuddin, cerca de la tumba de Nizamuddin Auliya . En la imagen se muestra la vista lateral de Mazar-e-Ghalib.
Estilo único de escritura
Ghalib es a menudo famoso por su estilo de poesía único y peculiar. Por ejemplo, dice
کوئی ویرانی سی ویرانی ہے
koī vīrānī sī vīrānī hai
دشت کو دیکھ کے گھر یاد آیا
dasht ko dekh ke ghar yaad aayā
Este pareado tiene dos significados. Por un lado, dice que hay soledad por todas partes, lo que le da bastante miedo y le hace querer volver a su hogar seguro y acogedor. Por otra parte, se puede extraer de esto un segundo significado: existe esta soledad que se parece a mi hogar. Mi casa también es un lugar desierto como este. Esa dualidad es algo que a Ghalib le encanta. [53]
Murió en Delhi el 15 de febrero de 1869. [12] [2] La casa donde vivía en Gali Qasim Jaan, Ballimaran, Chandni Chowk , en la Vieja Delhi conocida como Ghalib ki Haveli es ahora un museo dedicado a él. [54] [55]
Maestros de Ghazal como Jagjit Singh , Mehdi Hassan , Iqbal Bano , Abida Parveen , Farida Khanum , Tina Sani , Madam Noor Jehan , Mohammed Rafi , Asha Bhosle , Begum Akhtar , Ghulam Ali , Lata Mangeshkar , Nusrat Fateh Ali Khan , Rahat Fateh Ali Khan tienen cantó sus ghazals. [56]
Bharat Bhushan interpreta a Ghalib y Suraiya interpreta a su amante tawaif , Chaudvin, en la película Mirza Ghalib (1954). La banda sonora de la película fue compuesta por Ghulam Mohammed y es probable que sus composiciones de los famosos ghazals de Ghalib sigan siendo favoritas de siempre. [ cita necesaria ]
En 1961 se estrenó una película paquistaní llamada Ghalib . [57] La película fue dirigida y producida por Ataullah Hashmi para SK Pictures. La música fue compuesta por Tassaduq Hussain . La película fue protagonizada por la superestrella del cine paquistaní Sudhir interpretando a Ghalib y Madam Noor Jehan interpretando a su amante tawaif, Chaudvin. La película se estrenó el 24 de noviembre de 1961 y alcanzó un estatus medio en taquilla; sin embargo, la música sigue siendo memorable en Pakistán hasta el día de hoy. [58]
Gulzar produjo una serie de televisión, Mirza Ghalib (1988), transmitida por DD National . Naseeruddin Shah interpretó el papel de Ghalib en la serie y contó con ghazals cantados y compuestos por Jagjit Singh y Chitra Singh . [ se necesita mejor fuente ] La música de la serie ha sido reconocida desde entonces como la obra maestra de Jagjit Singh y Chitra Singh , y goza de seguidores de culto en el subcontinente indio. [ cita necesaria ]
Otro programa de televisión, Mirza Ghalib: The Playful Muse , se emitió en DD National en 1989; En cada episodio, cantantes y músicos interpretaron varios ghazals de Ghalib en diferentes estilos musicales. [59]
La vida de Ghalib es el tema de cientos de obras que se representan periódicamente en el norte de la India y Pakistán. Estas obras se basan en su vida y sus relaciones personales y profesionales. [ cita necesaria ]
A partir de los días del Teatro Parsi y del Teatro Hindustani , la primera fase de su interpretación teatral culminó con la producción de Sheila Bhatia , escrita por Mehdi Saheb. Mohd Ayub interpretó este papel tantas veces que muchos asistentes al teatro solían llamarlo Ghalib. La producción de Sheila Bhatia celebró sus famosos ghazals que solían presentarse uno tras otro. El personaje de Ghalib carecía de sutileza y se le mostró siendo mujeriego con la cortesana Chaudvin, famosamente interpretada por el cantante punjabi Madan Bala Sandhu. Más tarde , Begum Abida Ahmed , esposa del difunto presidente Fakhruddin Ali Ahmed , apoyó muchas producciones muy costosas. Este fue quizás el período dorado de las obras que celebraban la vida de Ghalib, incluidas muchas otras producciones como la obra de Surendra Verma , representada por la Escuela Nacional de Drama . Qaid-e-Hayat (Encarcelamiento de vida, 1983), escrito por Surendra Verma, habla de la vida personal del poeta Ghalib, incluidas sus dificultades económicas y su trágico amor por Katiba, una calígrafa que trabajaba en su diwan . A lo largo de los años, ha sido dirigida por numerosos directores de teatro, entre ellos Ram Gopal Bajaj en 1989, en la Escuela Nacional de Drama. Este período también vio numerosas producciones universitarias y universitarias realizadas por grupos de estudiantes. Los escritores cuyos guiones fueron populares durante este período incluyen a Jameel Shaidai, Danish Iqbal y Devender Singh . Ghalib también inspiró una cadena de comedias. Una de esas comedias clásicas es Ghalib en Nueva Delhi , que el Dr. Sayeed Alam ha representado más de trescientas veces. La obra de teatro Main Gaya Waqt Nahin Hoon del danés Iqbal y la obra de Sayeed Ghalib Ke Khutoot todavía se representan en varias ciudades de la India. [ ¿ cuando? ] [ cita necesaria ] El nombre de la obra 'Main Gaya Waqt Nahin Hoon' se cambió más tarde a 'Anti-National Ghalib', [60] que ha tenido varios espectáculos exitosos en DelhiNCR. Ahora se produce bajo el lema de la Fundación Aatrangi Pitaara. [61]
La fallecida Sheila Bhatia inició esta tendencia en producciones sobre Ghalib, en Delhi. [62]
La película Masaan de 2015 contiene varios ejemplos de poesía y shaayari de Ghalib, junto con obras de Akbar Allahabadi , Basheer Badr , Chakbast y Dushyant Kumar . [63] [ verificación fallida ] Al explicar esto como un tributo consciente, el letrista de la película, Varun Grover, explicó que quería mostrar el personaje de Shaalu (interpretado por Shweta Tripathi) como una persona cuyo pasatiempo es leer poesía hindi y shaayari , como esto. Es un pasatiempo común entre los jóvenes del norte de la India, especialmente cuando están enamorados, pero este aspecto rara vez se muestra en las películas hindi. [64] [65] [66] [48]
Ghalib fue conmemorado en su 220.º aniversario de nacimiento por el motor de búsqueda Google , que mostró un doodle especial para él en su página de inicio india el 27 de diciembre de 2017. [67]
A principios de 2000 se inauguró una estatua de Ghalib en Jamia Millia Islamia en Delhi . El estado muestra a Mirza Ghalib como un gran poeta urdu. Está ubicado dentro de la puerta número siete del campus universitario. [68]
El 21 de enero de 2019 se inauguró un mural (o relieve ) en Mirza Ghalib Road (anteriormente conocida como Clare Road) en la localidad de Nagpada de Mumbai . [69] El mural que mide 10 pies x 42 pies representa la vida de Ghalib y sus obras. También describe el impacto que tuvo Ghalib en la poesía y el arte de la India. El mural está ubicado afuera de un jardín municipal cerca del área de Madanpura en Mumbai, que alguna vez fue un centro de arte, literatura, escritores y poetas.
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