La Wicca gardneriana , o brujería gardneriana , es una tradición de la religión neopagana de la Wicca , cuyos miembros pueden rastrear su ascendencia iniciática desde Gerald Gardner . [1] La tradición lleva el nombre de Gardner (1884-1964), un funcionario británico y estudioso aficionado de la magia . El término "gardneriano" probablemente fue acuñado por el fundador de la brujería cochraniana , Robert Cochrane, en las décadas de 1950 o 1960, quien abandonó esa tradición para fundar la suya propia. [2] : 122
Gardner afirmó haber aprendido las creencias y prácticas que más tarde se conocerían como Wicca Gardneriana del aquelarre de New Forest , quienes supuestamente lo iniciaron en sus filas en 1939. [3] Por esta razón, la Wicca Gardneriana generalmente es considerada [ ¿por quién? ] ser la tradición Wicca más antigua creada, de la que se derivan la mayoría de las tradiciones Wiccan posteriores.
A partir del supuesto aquelarre de New Forest, Gardner formó su propio aquelarre de Bricket Wood y, a su vez, inició a muchas brujas, incluidas una serie de sumas sacerdotisas, fundando más aquelarres y continuando la iniciación de más wiccanos en la tradición. [ cita necesaria ] En el Reino Unido, Europa y la mayoría de los países de la Commonwealth, generalmente se entiende [ ¿quién? ] afirmar ser descendiente iniciático de Gardner, ya sea a través de la Wicca gardneriana o de una rama derivada como la Wicca alejandrina . En otros lugares, estas tradiciones de linaje original se denominan " Wicca tradicional británica ".
Los wiccanos gardnerianos se organizan en aquelarres , que tradicionalmente, aunque no siempre, se limitan a trece miembros. [4] : 10 aquelarres están dirigidos por una suma sacerdotisa y el sumo sacerdote de su elección, y celebran tanto a una diosa como a un dios. [4] : 11
La Wicca gardneriana y otras formas de Wicca tradicional británica funcionan como un culto misterioso iniciático ; la membresía se obtiene únicamente a través de la iniciación por parte de una Suma Sacerdotisa o Sumo Sacerdote Wiccan. Cualquier línea válida de descendencia iniciática se puede rastrear hasta Gerald Gardner y, a través de él, hasta el aquelarre de New Forest . [ cita necesaria ]
Los rituales y las prácticas del aquelarre se mantienen en secreto para los no iniciados, y muchos wiccanos mantienen en secreto su membresía en la religión. El hecho de que un individuo Wiccan elija el secreto o la apertura a menudo depende de su ubicación, carrera y circunstancias de la vida. En todos los casos, Gardnerian Wicca prohíbe absolutamente a cualquier miembro compartir el nombre, información personal, hecho de membresía, etc. sin el consentimiento individual previo de ese miembro para ese caso específico de intercambio. [ cita necesaria ]
En la Wicca gardneriana, hay tres grados de iniciación. Ronald Hutton sugiere que "las líneas generales de los dos primeros rituales [de iniciación] son claramente masónicas ". [5]
En la Wicca gardneriana, las dos deidades principales son el Dios Cornudo y la Diosa Madre . Los gardnerianos utilizan nombres específicos para el dios y la diosa en sus rituales. Doreen Valiente , una suma sacerdotisa gardneriana, reveló que había más de una. [2] : 52–53
La tradición gardneriana enseña una pauta ética fundamental, a menudo denominada "La Rede" o "La Rede Wiccan ". En el lenguaje arcaico que a menudo se conserva en algunas tradiciones gardnerianas, la Rede dice: "Si no daña a nadie, haz lo que quieras".
Las brujas [...] se inclinan por la moral del legendario Buen Rey Pausol: "Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie". Pero creen que cierta ley es importante: "No debes usar la magia para nada que pueda causar daño a alguien, y si, para evitar que se cometa un mal mayor, debes incomodar a alguien, debes hacerlo sólo de una manera que disminuirá el daño." [4] : 108
Una segunda directriz ética suele denominarse Ley del Retorno, a veces Regla de Tres . Al igual que la Rede, esta directriz enseña a los gardnerianos que cualquier energía o intención que uno ponga en el mundo, ya sea mágica o no, regresará a esa persona multiplicada por tres. [ cita necesaria ] Esta ley es controvertida, como lo analiza John Coughlin, autor de The Pagan Resource Guide, en un ensayo, "La ley triple". [6]
La religión tiende a ser no dogmática, lo que permite que cada iniciado encuentre por sí mismo lo que significa la experiencia ritual utilizando el lenguaje básico de la tradición ritual compartida, que se descubrirá a través de los Misterios. [7] La tradición a menudo se caracteriza como una ortopraxis (práctica correcta) en lugar de una ortodoxia (pensamiento correcto), y sus seguidores ponen mayor énfasis en un cuerpo compartido de prácticas en lugar de la fe. [8]
A principios del siglo XX, Margaret Murray promovió la teoría de que las brujas perseguidas en realidad habían sido seguidores de una religión pagana sobreviviente, pero esta teoría ahora es rechazada por el mundo académico. [9] Sin embargo, fue una influencia sobre algunos neopaganos. Al retirarse del Servicio Colonial Británico, Gerald Gardner se mudó a Londres, pero luego, antes de la Segunda Guerra Mundial, se mudó a Highcliffe , al este de Bournemouth y cerca de New Forest en la costa sur de Inglaterra. Después de asistir a una actuación organizada por la Orden Rosacruz Crotona Fellowship , informa haber conocido a un grupo de personas que habían conservado sus prácticas ocultas históricas. Lo reconocieron como "uno de ellos" y lo convencieron para que se iniciara. Sólo a mitad de la iniciación, dice, se dio cuenta de qué tipo de grupo era y de que la brujería todavía se practicaba en Inglaterra. [10]
El grupo en el que se inició Gardner, conocido como el aquelarre de New Forest , era pequeño y completamente secreto ya que la Ley de Brujería de 1735 hacía ilegal pretender predecir el futuro, conjurar espíritus o lanzar hechizos; Asimismo, tipificó como delito la acusación de brujería. El entusiasmo de Gardner por el aquelarre lo llevó a desear documentarlo, pero tanto las leyes de brujería como el secreto del aquelarre lo prohibieron, a pesar de su entusiasmo. Después de la Segunda Guerra Mundial, la suma sacerdotisa de Gardner y el líder del aquelarre cedieron lo suficiente como para permitir un tratamiento ficticio que no los expuso a ser procesados, "La ayuda de la alta magia": [11]
De todos modos, pronto me encontré en el círculo y hice los habituales juramentos de secreto que me obligaban a no revelar ningún secreto del culto. Pero como se trata de una secta moribunda, pensé que era una lástima que se perdiera todo el conocimiento, así que al final se me permitió escribir, como ficción, algo de lo que cree una bruja en la novela La ayuda de la alta magia. [10]
Después de que las leyes sobre brujería fueran derogadas en 1951 y reemplazadas por la Ley de Médiums Fraudulentos, Gerald Gardner se hizo público y publicó su primer libro de no ficción, "Witchcraft Today", en 1954. Gardner continuó, como a menudo se repite en el texto, respetando su juramentos y los deseos de su Suma Sacerdotisa en sus escritos. [10] Gardner dijo que la religión de la "brujería" estaba desapareciendo, y buscó publicidad y dio la bienvenida a nuevos iniciados durante los últimos años de su vida. Gardner incluso cortejó la atención de la prensa sensacionalista, para consternación de algunos miembros más conservadores de la tradición. En palabras del propio Gardner, "¡La brujería no paga por ventanas rotas!" [10]
Gardner conoció a muchos ocultistas famosos. Ross Nichols era un amigo y compañero druida (hasta 1964 miembro de la Antigua Orden de Druidas [ se necesita cita para verificar ] , cuando se fue para fundar su propia Orden Druídica de Bardos, Ovates y Druidas ). Nichols editó "Witchcraft Today" de Gardner y se menciona ampliamente en "The Meaning of Witchcraft" de Gardner. Cerca del final de la vida de Aleister Crowley , Gardner se reunió con él por primera vez el 1 de mayo de 1947 y lo visitó dos veces más antes de la muerte de Crowley ese otoño; en algún momento, Crowley le otorgó a Gardner una carta Ordo Templi Orientis (OTO) y el cuarto título de la OTO, el título más bajo que autoriza el uso de la carta. [12]
Doreen Valiente , una de las sacerdotisas de Gardner, identificó a la mujer que inició a Gardner como Dorothy Clutterbuck , a la que se hace referencia en "La Biblia de las Brujas" por Janet y Stewart Farrar . [13] La identificación de Valiente se basó en referencias que Gardner hizo a una mujer a la que llamó "Vieja Dorothy" a quien Valiente recordaba. El biógrafo Philip Heselton corrige a Valiente, aclarando que Clutterbuck (Dorothy St. Quintin-Fordham, de soltera Clutterbuck), una mujer de mentalidad pagana, era propietaria de Mill House, donde el aquelarre de New Forest realizaba el ritual de iniciación de Gardner. [14] El erudito Ronald Hutton sostiene en su Triunfo de la Luna que la tradición de Gardner fue en gran medida la inspiración de los miembros de la Orden Rosacruz Crotona Fellowship y especialmente la de una mujer conocida con el nombre mágico de " Dafo ". [15] El Dr. Leo Ruickbie , en su Witchcraft Out of the Shadows , analizó la evidencia documentada y concluyó que Aleister Crowley jugó un papel crucial en inspirar a Gardner a establecer una nueva religión pagana. [16] Ruickbie, Hutton y otros argumentan además que mucho de lo que se ha publicado sobre la Wicca gardneriana, como se conoció la práctica de Gardner, fue escrito por Blake, Yeats, Valiente y Crowley y contiene préstamos de otras fuentes identificables. [15] : 237
Las brujas que Gardner conoció originalmente fueron originalmente referidas por él como "las Wica" y a menudo usaba el término " Culto de las Brujas " para describir la religión. [ cita necesaria ] Otros términos utilizados incluyeron "brujería" o "la antigua religión". Publicaciones posteriores estandarizaron la ortografía a "Wicca" y llegó a usarse como el término para el Arte, en lugar de sus seguidores. "Gardneriano" fue originalmente un término peyorativo utilizado por el contemporáneo de Gardner, Roy Bowers (también conocido como Robert Cochrane), un hombre astuto británico , [17] que, sin embargo, fue iniciado en la Wicca gardneriana un par de años después de la muerte de Gardner. [18]
Gardner afirmó que los rituales del grupo existente eran, en el mejor de los casos, fragmentarios, y se dedicó a darles cuerpo, aprovechando su biblioteca y sus conocimientos como ocultista y folclorista aficionado . Gardner tomó prestado y entretejió material apropiado de otros artistas y ocultistas, en particular Aradia de Charles Godfrey Leland , o el Evangelio de las Brujas , la Llave de Salomón publicada por SL MacGregor Mathers , el ritual masónico , Crowley y Rudyard Kipling . Doreen Valiente escribió gran parte de la poesía más conocida, incluida la muy citada Carga de la Diosa . [15] : 247
En 1948-1949, Gardner y Dafo dirigían un aquelarre separado del aquelarre original de New Forest en un club naturista cerca de Bricket Wood, al norte de Londres. [15] : 227 En 1952, la salud de Dafo había comenzado a deteriorarse y ella desconfiaba cada vez más de la búsqueda de publicidad de Gardner. [2] : 38, 66 En 1953, Gardner conoció a Doreen Valiente , quien se convertiría en su suma sacerdotisa en sucesión de Dafo. La cuestión de la publicidad llevó a Doreen y otros a formular trece propuestas de "Reglas para el oficio", [19] que incluían restricciones al contacto con la prensa. Gardner respondió con la repentina producción de las Leyes Wiccan que llevaron a algunos de sus miembros, incluido Valiente, a abandonar el aquelarre. [15] : 249
Gardner informó que a las brujas se les enseñó que el poder del cuerpo humano puede liberarse, para usarlo en el círculo de un aquelarre, por diversos medios, y liberarse más fácilmente sin ropa. Un método sencillo era bailar alrededor del círculo cantando o cantando; [10] otro método era el tradicional "atar y azotar". [20] Además de aumentar el poder, "atar y azotar" puede aumentar la sensibilidad y la experiencia espiritual de los iniciados. [21]
Después del tiempo que Gardner pasó en la Isla de Man, el aquelarre comenzó a experimentar con el baile en círculo como alternativa. [22] También fue en esta época cuando a los 4 menores de los 8 Sabbat se les dio mayor prominencia. A los miembros del aquelarre de Bricket Wood les gustaron tanto las celebraciones del Sabbat que decidieron que no había razón para mantenerlas confinadas a la reunión de luna llena más cercana, y las convirtieron en festividades por derecho propio. Como Gardner no tenía ninguna objeción a este cambio sugerido por el aquelarre de Bricket Wood, esta decisión colectiva resultó en lo que ahora son las ocho festividades estándar en la Rueda Wiccan del año . [22] : p16
La separación con Valiente llevó a que el aquelarre de Bricket Wood fuera dirigido por Jack Bracelin y una nueva Suma Sacerdotisa, Dayonis. Esta fue la primera de una serie de disputas entre individuos y grupos, [15] pero la mayor publicidad parece haber permitido que la Wicca gardneriana creciera mucho más rápidamente. Algunos otros también ayudaron a alimentar esta publicidad, como Alex Sanders (nombre real Orrell Alexander Carter) y Raymond Buckland . Sanders inició su propia tradición separada, junto con su esposa Maxine, conocida como Wicca alejandrina y frecuentemente fue cubierta por la prensa. Buckland, autor de docenas de libros sobre el tema, trajo la tradición gardneriana a los Estados Unidos en 1964, para luego iniciar su propia tradición conocida como Seax Wicca.
El 18 de julio de 2022, 47 iniciados Gardnerianos de tercer grado y autónomos de segundo grado publicaron electrónicamente una carta abierta titulada “Una Declaración de la Wica Gardneriana Tradicional”, en representación de líderes del aquelarre y Ancianos Gardnerianos, quienes se identificaron como practicantes de la Wicca Gardneriana dentro de el marco de la polaridad masculino/femenino. [23] Los firmantes de la carta afirmaron que el esencialismo biológico de género era fundamental para la práctica gardneriana, y que los iniciados que no estaban de acuerdo con esta visión del género habían abandonado efectivamente la tradición gardneriana. [24] Estas afirmaciones fueron recibidas con acusaciones de transfobia por parte de seis miembros de la comunidad gardneriana. [24] [25] El blog pagano The Wild Hunt señaló que debido a la estructura descentralizada de la Wicca Gardneriana y su énfasis en la autonomía del aquelarre, "la proclamación efectivamente sólo se aplica a los aquelarres que son dirigidos por los firmantes de los documentos o formados por ellos". [24]
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