Ursula Martius Franklin CC OOnt FRSC (16 de septiembre de 1921 - 22 de julio de 2016) fue una metalúrgica , activista, física investigadora , autora y educadora canadiense que enseñó en la Universidad de Toronto durante más de 40 años. [1] Franklin es mejor conocida por sus escritos sobre los efectos políticos y sociales de la tecnología. Fue autora de The Real World of Technology , que se basa en sus Massey Lectures de 1989 ; The Ursula Franklin Reader: Pacifism as a Map , una colección de sus artículos, entrevistas y charlas; y Ursula Franklin Speaks: Thoughts and Afterthoughts , que contiene 22 de sus discursos y cinco entrevistas entre 1986 y 2012. Franklin era una cuáquera practicante y trabajó activamente en nombre de causas pacifistas y feministas. Escribió y habló extensamente sobre la inutilidad de la guerra y la conexión entre la paz y la justicia social . [2] Franklin recibió numerosos honores y premios, incluido el Premio del Gobernador General en Conmemoración del Caso de las Personas por promover la igualdad de las niñas y las mujeres en Canadá y la Medalla Pearson de la Paz por su trabajo en la promoción de los derechos humanos. En 2012, fue incluida en el Salón de la Fama de la Ciencia y la Ingeniería de Canadá . [3] Una escuela secundaria de Toronto, Ursula Franklin Academy , así como la calle Ursula Franklin en el campus de la Universidad de Toronto, han sido nombradas en su honor. [4]
Para Franklin, la tecnología era mucho más que máquinas, aparatos o transmisores electrónicos. Era un sistema integral que incluía métodos, procedimientos, organización y, sobre todo, una mentalidad. [5] Distinguía entre las tecnologías holísticas utilizadas por los trabajadores o artesanos y las tecnologías prescriptivas asociadas con una división del trabajo en la producción a gran escala. Las tecnologías holísticas permiten a los artesanos controlar su propio trabajo de principio a fin. Las tecnologías prescriptivas organizan el trabajo como una secuencia de pasos que requieren la supervisión de jefes o gerentes. [6] Franklin sostenía que el predominio de las tecnologías prescriptivas en la sociedad moderna desalienta el pensamiento crítico y promueve "una cultura de cumplimiento". [7]
Para algunos, Franklin pertenece a la tradición intelectual de Harold Innis y Jacques Ellul , quienes advierten sobre la tendencia de la tecnología a suprimir la libertad y poner en peligro la civilización. [8] La propia Franklin reconoció su deuda con Ellul, así como con varios otros pensadores, incluidos Lewis Mumford , CB Macpherson , EF Schumacher y Vandana Shiva . [9] Reconoció que esta lista tenía pocas mujeres. [10] Además de la filosofía de la tecnología , creía que la ciencia estaba "severamente empobrecida porque se desalienta a las mujeres a participar en la exploración del conocimiento". [11]
Ursula Maria Martius [12] nació en Múnich , Alemania, el 16 de septiembre de 1921. [1] [13] [14] Su madre, Ilse Maria Martius (de soltera Sperling), [15] era judía e historiadora del arte , [16] y su padre, Albrecht Martius, etnógrafo , [16] [17] provenía de una antigua familia protestante alemana. [12] Franklin afirmó una vez que su padre era un "africanista". [18] Debido a la persecución nazi de los judíos, sus padres intentaron enviar a su única hija a la escuela en Gran Bretaña cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , pero los británicos se negaron a emitir una visa de estudiante a cualquier persona menor de 18 años. Ursula estudió química y física en la Universidad de Berlín hasta que fue expulsada por los nazis. [12] Sus padres fueron internados en campos de concentración mientras que la propia Franklin fue enviada a un campo de trabajos forzados y reparó edificios bombardeados. [11] La familia sobrevivió al Holocausto y se reunió en Berlín después de la guerra. [19]
Franklin decidió estudiar ciencias porque fue a la escuela en una época en la que la enseñanza de la historia estaba censurada. "Recuerdo un verdadero placer subversivo", le dijo a un entrevistador muchos años después, "que no había ninguna palabra de autoridad que pudiera cambiar ni las leyes de la física ni la conducta de las matemáticas ". [19] En 1948, Franklin recibió su doctorado en física experimental en la Technische Universität Berlin . [20] Comenzó a buscar oportunidades para salir de Alemania después de darse cuenta de que no había lugar allí para alguien fundamentalmente opuesto al militarismo y la opresión. Franklin se mudó a Canadá después de que le ofrecieran la beca postdoctoral Lady Davis en la Universidad de Toronto en 1949. [16] [21] Luego trabajó durante 15 años (de 1952 a 1967) primero como investigadora asociada y luego como científica investigadora senior en la Ontario Research Foundation . [12] [16] [19] En 1967, Franklin se convirtió en investigadora y profesora asociada en el Departamento de Metalurgia y Ciencia de los Materiales de la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Toronto, donde fue experta en metalurgia y ciencia de los materiales . [12] Fue ascendida a profesora titular en 1973 y se le dio la designación de Profesora Universitaria en 1984, convirtiéndose en la primera profesora en recibir el más alto honor de la universidad. [12] [19] [21] [22] Fue nombrada profesora emérita en 1987, [12] título que conservó hasta su muerte. [16] Se desempeñó como directora del Programa de Estudios de Museos de la universidad de 1987 a 1989, fue nombrada miembro del Instituto de Estudios de Educación de Ontario en 1988 y miembro senior del Massey College en 1989. [12]
Franklin fue una pionera en el campo de la arqueometría , que aplica el análisis de materiales modernos a la arqueología . Trabajó, por ejemplo, en la datación de artefactos prehistóricos de bronce, cobre y cerámica. [23] Un pequeño ejemplo de su trabajo en este campo se refiere a lo que era una pregunta permanente sobre la naturaleza de los espejos chinos negros brillantes encontrados en grandes cantidades en tumbas antiguas. El uso de Franklin de análisis microscópicos, de grabado, de microsonda electrónica y de fluorescencia de rayos X produjo evidencia de que lo que algunos pensaban que era un efecto corrosivo estaba de hecho presente en estos espejos (y armas) antiguos en su inicio, en óxidos de hierro oscuro agregados intencionalmente cerca de las superficies de los objetos. Franklin también se basó en relatos históricos y literarios de espejos negros en la literatura china para respaldar estos hallazgos. [24] La experiencia de Franklin también fue fundamental para la datación del vidrio; dirigió un estudio sobre los restos de cuentas de vidrio azul en América del Norte que quedan de las primeras relaciones comerciales entre las tribus indígenas americanas y Europa. [25]
A principios de la década de 1960, Franklin fue uno de los científicos que participaron en el Baby Tooth Survey , un proyecto fundado por Eric y Louise Reiss junto con otros científicos como Barry Commoner , que investigó los niveles de estroncio-90 ( un isótopo radiactivo en la lluvia radiactiva de las pruebas de armas nucleares ) en los dientes de los niños. [23] Esta investigación contribuyó al cese de las pruebas de armas atmosféricas . [16] [19] Franklin publicó más de cien artículos científicos y contribuciones a libros sobre la estructura y las propiedades de los metales y las aleaciones, así como sobre la historia y los efectos sociales de la tecnología. [26]
Como miembro del Consejo Científico de Canadá durante la década de 1970, Franklin dirigió un influyente estudio sobre la conservación de los recursos y la protección de la naturaleza. El informe de 1977 del estudio, Canadá como sociedad conservadora , recomendaba una amplia gama de medidas destinadas a reducir el consumo derrochador y la degradación ambiental que lo acompaña. [27] El trabajo en ese estudio ayudó a dar forma a las ideas de Franklin sobre las complejidades de la sociedad tecnológica moderna. [28]
Franklin también participó activamente en la Voz de las Mujeres (VOW), ahora la Voz Canadiense de las Mujeres por la Paz , una de las principales organizaciones de defensa social de Canadá. En 1968, ella y la presidenta nacional de VOW, Muriel Duckworth, presentaron un informe a un comité de la Cámara de los Comunes en el que afirmaban que Canadá y los Estados Unidos habían celebrado acuerdos comerciales militares sin un debate público adecuado. Argumentaron que estos acuerdos comerciales dificultaban que Canadá adoptara posiciones independientes en materia de política exterior, como pedir una retirada militar estadounidense inmediata de Vietnam del Sur . [29] En 1969, Franklin y Duckworth pidieron a un comité del Senado canadiense que recomendara que Canadá suspendiera su investigación sobre armas químicas y biológicas y gastara dinero en su lugar en investigación medioambiental y medicina preventiva . [30] Franklin también formó parte de una delegación de VOW de 1969 que instó al gobierno federal a retirarse de la Organización del Tratado del Atlántico Norte y establecer una agencia especial para supervisar el desarme canadiense . [31]
En la década de 1980, Franklin participó en una campaña organizada para conseguir el derecho de los objetores de conciencia a redirigir parte de sus impuestos sobre la renta de usos militares a fines pacíficos. Su artículo de 1987, escrito para apoyar la campaña, argumentaba que el derecho bien reconocido a negarse a prestar el servicio militar por motivos de conciencia debería ampliarse para incluir el derecho a negarse a pagar impuestos para los preparativos de guerra. [32] Franklin afirmó que la disposición sobre libertad de conciencia de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades garantizaba esta forma de objeción de conciencia. [33] Su artículo iba a formar parte de una apelación ante la Corte Suprema de Canadá . Los tribunales inferiores habían condenado a quienes retenían parte de sus impuestos por violar la Ley del Impuesto sobre la Renta . Sin embargo, en 1990, la Corte Suprema se negó a escuchar la apelación. [34] [35]
Tras la jubilación de Franklin, Franklin trabajó con Phyllis Grosskurth , Blanche Lemco van Ginkel , Cicely Watson y su abogada Mary Eberts para presentar una demanda colectiva contra la Universidad de Toronto alegando que se había enriquecido injustamente al pagar a las mujeres del profesorado menos que a los hombres comparablemente cualificados. [36] En 2002, la demanda se resolvió cuando la universidad reconoció que muchas de sus profesoras habían sufrido barreras de género y discriminación salarial durante sus carreras. Como resultado, alrededor de 60 profesoras jubiladas recibieron un acuerdo de equidad salarial destinado a compensarlas por los salarios y pensiones más bajos que habían recibido. [37]
Franklin continuó teniendo una fuerte asociación con el Massey College de la Universidad de Toronto como investigadora senior y residente senior. [4] Sus muchas actividades incluyen alentar a las mujeres jóvenes a seguir carreras en ciencia, promover la paz y la justicia social y hablar y escribir sobre los efectos sociales de la ciencia y la tecnología. [38] Muchos de sus artículos y discursos sobre pacifismo, feminismo, tecnología y enseñanza están recopilados en The Ursula Franklin Reader publicado en 2006. Franklin también es la autora de The Real World of Technology , que se basa en sus Conferencias Massey de 1989 transmitidas por CBC Radio . [39]
En un escrito titulado "Carta a una estudiante de posgrado", Franklin alienta la carrera de física de una estudiante llamada Marcia, que se dedica al feminismo pero está interesada en la física y no está segura de cómo integrar ambas. En la carta, Franklin elogia los méritos de su colega Maggie Benston , cuyas contribuciones al pensamiento y la pedagogía feministas, afirma Franklin, surgieron de su forma integrada de ser y su base filosófica en la ciencia. Cita como ejemplo el punto de Benston de que los efectos secundarios negativos de las píldoras anticonceptivas se consideran tolerables de acuerdo con las prácticas médicas actuales que están permeadas por el sesgo patriarcal del reduccionismo. Se necesitan radicalmente nuevas metodologías, enfatiza, en concordancia con los escritos de Benston. La confianza de Franklin en apoyarse en principios científicos para navegar incluso en luchas diarias como un entorno "rodeado de idiotas" caracteriza el alegre cierre de la carta, en el que recomienda "tomar notas de campo" e imaginarse a uno mismo como un "explorador que se encuentra con una tribu extraña". En la carta, Franklin menciona como un detalle interesante el estado extremadamente temprano de la investigación sobre la materia orgánica sólida, en comparación con el estado muy bien estudiado de la física del estado sólido. Especula que el descuido de esta área de investigación podría tener un componente político, dados sus beneficios para los humanos más que para los militares. [40]
Ursula Franklin explica en un preludio a su colección de artículos, entrevistas y charlas de 2006 que su interés de toda la vida por las estructuras, en lo que ella llama "la disposición e interacción de las partes dentro de un todo", ha sido la raíz de la mayoría de sus actividades. [41] Al mirar atrás después de casi 40 años, agrega: "Puedo ver cómo he tratado de lidiar con una sola pregunta fundamental: '¿Cómo se puede vivir y trabajar como pacifista en el aquí y ahora y ayudar a estructurar una sociedad en la que la opresión, la violencia y las guerras disminuirían y la cooperación, la igualdad y la justicia aumentarían?'" [41] Como parte de la respuesta, Franklin recurre a la metáfora de la cartografía para explicar su viaje intelectual. "Cada vez encontraba más inadecuados para mis viajes los mapas de la sabiduría convencional", escribe. "Me volví reacia e incapaz de orientar mi vida de acuerdo con mapas nacionales que representan los reinos de 'ellos' y 'nosotros', de los buenos y los malos, de ganar, derrotar y ser derrotado; en resumen, todos esos mapas dibujados para viajar hacia el beneficio privado y el progreso personal". [42] Franklin concluye que ha sido guiada en la comprensión de lo que ella llama "el mundo real" por "los mapas del pacifismo y el feminismo". [42]
Para ella, el feminismo suponía un punto de vista completamente nuevo: "El feminismo no es una agencia de empleo para mujeres, es una forma alternativa de ordenar el espacio social, en el que las mujeres son el prototipo y no los hombres. Se basa en la colaboración y no en la competencia. De joven, todavía recuerdo mi sensación de alegría al ver la tierra de otra manera. Eso es el feminismo: todo está orientado de manera diferente. Ver el mismo mundo con otros ojos". [43]
En el centro del pacifismo de Franklin y de su visión de la vida se encuentra lo que ella llama "la visión cuáquera del mundo". [44] La conciencia individual está en el corazón de esa visión. También lo está la necesidad de discernir formas apropiadas de trabajar por la paz en cada tiempo y lugar "en lugar de confiar en un dogma de reglas de conducta invariables". [45] Señala que durante más de 300 años, los cuáqueros se han opuesto a la guerra y la violencia y han objetado el servicio militar y el reclutamiento. Han trabajado en la reconciliación, la investigación para la paz y el desarme y en muchos países han logrado que los objetores de conciencia tengan derecho a realizar un servicio alternativo en lugar de participar en la guerra. [46] Franklin señala que los principios cuáqueros no han cambiado, pero la tecnología ha cambiado la naturaleza de la guerra. En una sociedad tecnológica moderna, sostiene, ya no hay una frontera clara entre la guerra y la paz. [46] La planificación de la guerra es constante durante los tiempos de paz y cuando se libran guerras, las mujeres y los niños se convierten en objetivos. [47] Las naciones ya no dependen principalmente del reclutamiento de reclutas militares, sino que dependen de sistemas de armas avanzados que son costosos de construir o adquirir. [48] Escribe que la carrera armamentista está impulsada por un "imperativo tecnológico" que requiere la creación de un enemigo como institución social permanente:
Las tecnologías de armamento modernas, incluidas las investigaciones y el desarrollo necesarios, requieren un gran esfuerzo de capital y son especialmente costosas. El tiempo transcurrido entre la investigación inicial y el despliegue de los sistemas de armamento puede ser de hasta una década, durante la cual el gobierno debe proporcionar seguridad financiera y justificación política para el proyecto. En otras palabras, el Estado no sólo proporciona la financiación, sino que también identifica un enemigo externo creíble que justifique tal gasto. [49]
Franklin señala que la naturaleza tecnológica de la guerra exige que los Estados recluten los recursos necesarios para financiar dispositivos de alta tecnología diseñados para la destrucción. Así, las personas que se oponen a la guerra se ven obligadas (mediante impuestos) a pagar los preparativos bélicos incluso si ello viola su conciencia individual. [50]
En su artículo de 1987, Reflexiones sobre teología y paz , Ursula Franklin sostiene que "la paz no es la ausencia de guerra, la paz es la ausencia de miedo". [51] Sin embargo, afirma que el miedo a la guerra y a la violencia no es el único tipo de miedo que destruye la paz. Incluye los miedos que surgen, por ejemplo, de la inseguridad económica, el desempleo y la falta de vivienda adecuada. Franklin señala lo que ella llama "el sistema de amenazas", que maneja a las personas infundiendo miedo e incertidumbre en todos los niveles de la sociedad. [52]
Para ella, la justicia social es el elemento esencial necesario para desterrar el miedo y traer la paz. Justicia significa libertad frente a la opresión, pero también implica igualdad para todos. "A los ojos de Dios", escribe, "todas las criaturas tienen valor y son sujetos de igual cuidado y amor; de manera similar, en una sociedad de justicia y paz, todas las personas importan por igual". [53] Franklin sugiere que en las sociedades orientadas al consumo, la guerra y la violencia son el resultado inevitable de un estilo de vida adquisitivo que rechaza el cuidado y la justicia social. Cita la observación del historiador Lewis Mumford de que durante el auge del capitalismo, los pecados de la codicia, la gula, la avaricia, la envidia y el lujo se convirtieron en virtudes cardinales. [54] Mumford continúa argumentando que "el cambio moral que tuvo lugar bajo el capitalismo puede resumirse en el hecho de que los propósitos humanos, las necesidades humanas y los límites humanos ya no ejercieron una influencia directriz y restrictiva sobre la industria: la gente trabajaba, no para mantener la vida, sino para aumentar el dinero y el poder y para ministrar al ego que encontraba satisfacción en vastas acumulaciones de dinero y poder". [55] Franklin amplía el argumento de Mumford señalando nuevas realidades globales, como las economías militarizadas que dependen de la producción de armas y las fronteras nacionales cada vez más cerradas a los refugiados. “Cualquier teología moderna de la paz”, escribe, “debe, creo, tener en cuenta la tendencia mundial hacia el ‘ tecnofascismo ’, la forma antipopular y antijusticia de gestión global y de reparto del poder que se está desarrollando en todo el mundo”. [56]
Franklin sostiene que el fin de la Guerra Fría trajo consigo dos cambios principales. En primer lugar, la amenaza de guerra entre Estados Unidos y la Unión Soviética fue sustituida por guerras regionales entre estados más pequeños. En segundo lugar, la guerra se transpuso a lo que Franklin llama "otra clave": la lucha por el dominio comercial y económico global. [57] Afirma que esta nueva forma de guerra se llama ahora globalización y sus campos de batalla son los mercados bursátiles y de divisas globales. [58] Esta guerra económica define al enemigo como todos aquellos que se preocupan por los valores de la comunidad. "Todo lo que no se puede simplemente comprar y vender", escribe Franklin, "todo lo que no se puede expresar en términos de dinero y transacciones de ganancias y pérdidas se interpone en el camino del 'mercado' como territorio enemigo que debe ser ocupado, transformado y conquistado". [59] Una estrategia principal en este tipo de guerra es la privatización de dominios anteriormente públicos como la cultura, la atención médica, las prisiones y la educación para generar ganancias privadas. Franklin sostiene que los nuevos señores de la guerra económicos o "mercaderistas" aspiran, por ejemplo, a transformar "la mala salud o la miseria de nuestros vecinos en oportunidades de inversión para la siguiente ronda de capitalismo". [60] Sostiene que los mercaderistas se han convertido en fuerzas de ocupación al servicio de "gobiernos títeres que dirigen el país en beneficio de los ocupantes". [60] Franklin también ha señalado que en la política democrática, la economía es todo lo que parece importar. "Canadá casi no tiene política exterior", dice, "sino que más bien forma parte de una elaborada red de acuerdos comerciales". [61]
Franklin recomienda que la resistencia adopte la forma de negarse a hablar el lenguaje de los ocupantes. Este lenguaje incluye términos como partes interesadas , usuarios , proveedores de atención médica y consumidores de educación para referirse a maestros y estudiantes, médicos, enfermeras, pacientes y comunidades. [62] Franklin también llama a la resistencia a través de desafíos judiciales y "el uso creativo de los medios electrónicos para eludir el control de la información por parte de las fuerzas de ocupación". [62] Finalmente, Franklin es una firme defensora de la política ciudadana , un movimiento cívico que se centra en soluciones prácticas a problemas comunes, desde la ausencia de paz hasta la falta de vivienda y la congestión del tráfico local. [63] Tomando prestado un término cuáquero, Franklin llama a los ciudadanos a participar en el escrúpulo , el proceso de sentarse juntos para discutir y aclarar preocupaciones morales y políticas comunes. [64] Ella escribe que la política ciudadana no busca derrocar a los gobiernos existentes sino mejorarlos "les guste o no a los que están en el poder". [65] El movimiento también intenta defender a las comunidades contra aquellos que pretenden, en palabras de Franklin, "convertir el planeta en una gigantesca base de recursos comerciales, mientras niegan un hábitat decente y apropiado a muchos de los ciudadanos del mundo". [66]
En sus escritos, discursos y entrevistas, Franklin insiste una y otra vez en que la guerra y la violencia no sólo son moralmente malas, sino también ineficaces, imprácticas y costosas. Durante una entrevista radial emitida dos días después de los ataques del 11 de septiembre en los Estados Unidos, Franklin sostuvo que hoy en día la violencia siempre es ineficaz, incluso para los poderosos que intentan usarla. "Nada se ha resuelto con violencia en los últimos cincuenta años", dijo Franklin. "El pensamiento racional de que la fuerza no funciona, ni siquiera para el que la impone, nos está mirando a la cara". [67] En un artículo de periódico publicado justo antes del primer aniversario del 11 de septiembre, Franklin escribió: "Es crucial reconocer que la guerra y las medidas bélicas son instrumentos fundamentalmente disfuncionales para la resolución de problemas. La violencia engendra más violencia, la guerra engendra más guerras, más enemigos y más sufrimiento". [68]
Franklin sugirió que habría sido más eficaz si, en lugar de lanzar una guerra contra el terrorismo , Estados Unidos hubiera interpretado los ataques como un terremoto político en lugar de un acto de guerra. Argumentó que las estructuras sociales y políticas son inherentemente tan inestables como las geológicas. “Las fisuras geológicas y los terroristas humanos se crean en un contexto de fuerzas que pueden ser comprendidas y, a veces, mitigadas. Ninguna de ellas puede ser eliminada mediante bombardeos”. [70]
Franklin afirma que el militarismo es el desarrollo máximo de las estructuras sociales jerárquicas y de los sistemas basados en amenazas. “Todos funcionan bajo el supuesto implícito de que algunas personas importan mucho menos que otras, y que todas las personas son de interés sólo en la medida en que sean necesarias para apoyar el sistema o justificarlo”. [71] Señala que muchas destacadas defensoras de los derechos de las mujeres, como Jane Addams y Sylvia Pankhurst, eran pacifistas. “Para mí, la lucha por los derechos de las mujeres y la oposición al militarismo en todas sus formas son dos caras de la misma moneda”. [72]
Cuando un entrevistador de la radio CBC le sugirió a Franklin que sus ideas sobre la paz y la justicia no estaban relacionadas con lo que realmente estaba sucediendo después del 11 de septiembre, ella estuvo de acuerdo de inmediato. "Sí, tienes toda la razón. No tienen ninguna relación. He pasado la mayor parte de mi vida tratando de poner estos pensamientos en la corriente que toma decisiones, y he tenido un éxito espectacular. Eso, creo, es un reflejo de mi capacidad en el clima de la época, no del valor de los pensamientos". [73]
Para Franklin, la tecnología es un conjunto de prácticas en el "aquí y ahora" más que una serie de máquinas o aparatos. [74] También es un sistema integral. "La tecnología implica organización, procedimientos, símbolos, nuevas palabras, ecuaciones y, sobre todo, una mentalidad". [5] Su definición es similar al concepto de técnica del pensador francés Jacques Ellul . Al igual que Ellul, Franklin afirma que los métodos tecnológicos dominan el mundo moderno. "La tecnología ha construido la casa en la que todos vivimos", escribe, "hoy en día casi no hay actividad humana que no ocurra dentro de esta casa". [75] Como tal, la tecnología es un elemento central del aquí y ahora. "En el sentido más amplio del término, el aquí y ahora es nuestro entorno, es decir, todo lo que nos rodea: la superposición siempre cambiante de la naturaleza, el entorno construido, las estructuras institucionales y sociales dentro de las cuales tienen lugar las actividades humanas, así como las actividades mismas: 'la forma en que se hacen las cosas aquí'". [76] Franklin ve sus estudios de la tecnología como un intento de comprender cómo las prácticas tecnológicas afectan el avance de la justicia y la paz. [76]
Según Franklin, la tecnología no es un conjunto de herramientas, métodos o prácticas neutrales. Afirma que las distintas categorías de tecnología tienen efectos sociales y políticos marcadamente diferentes. Por ejemplo, distingue entre tecnologías relacionadas con el trabajo y tecnologías relacionadas con el control. Las tecnologías relacionadas con el trabajo, como las máquinas de escribir eléctricas, están diseñadas para facilitar las tareas. El procesamiento de textos computarizado facilita aún más la escritura. Pero cuando las computadoras se conectan a estaciones de trabajo (parte de un sistema), el procesamiento de textos se convierte en una tecnología relacionada con el control. "Ahora se puede cronometrar a los trabajadores", escribe Franklin, "se pueden dividir las tareas y se puede monitorear la interacción entre los operadores". [77]
Franklin extiende la distinción entre el trabajo y las tecnologías relacionadas con el control al concepto más amplio de tecnologías holísticas y prescriptivas . Esto le permite considerar las implicaciones sociales de cómo se realiza el trabajo. Escribe que las tecnologías holísticas suelen asociarse con el trabajo artesanal. "Los artesanos, ya sean alfareros, tejedores, herreros o cocineros, controlan el proceso de su propio trabajo de principio a fin". [77] Los artesanos pueden especializarse en un tipo particular de producto, pero siempre tienen el control total del proceso de producción y cada cosa que hacen o crean es única. [78] Las tecnologías prescriptivas, por otro lado, dividen el trabajo en una serie de pasos discretos y estandarizados. "Cada paso lo lleva a cabo un trabajador independiente, o un grupo de trabajadores, que solo necesitan estar familiarizados con las habilidades para realizar ese paso". [79]
Aunque la división del trabajo inherente a las tecnologías prescriptivas suele asociarse con la Revolución Industrial , Franklin señala que estos métodos de producción se han utilizado desde la antigüedad. La fundición de bronce china antes del año 1200 a. C., por ejemplo, requería un proceso de producción estrictamente controlado y supervisado, así como una estricta división del trabajo. [80] Franklin escribe que cuando estudió la fundición de bronce china como metalúrgica, "se me ocurrió el extraordinario significado social de las tecnologías prescriptivas. Empecé a entender lo que significaban, no solo en términos de fundición de bronce, sino en términos de disciplina y planificación, de organización y mando". [81]
Franklin sostiene que en la sociedad moderna predominan las tecnologías prescriptivas y relacionadas con el control. “Cuando el trabajo se organiza como una secuencia de pasos ejecutables por separado, el control sobre el trabajo pasa al organizador, el jefe o el gerente”, escribe. “En términos políticos, las tecnologías prescriptivas son diseños para el cumplimiento ”. [82] Para Franklin, los trabajadores acostumbrados a seguir reglas prescriptivas se acostumbran a ver el control externo y el cumplimiento interno como algo normal y necesario. También llegan a creer que solo existe una forma prescrita de realizar una amplia variedad de tareas. “Si bien no debemos olvidar que estas tecnologías prescriptivas son a menudo sumamente efectivas y eficientes, vienen con una enorme hipoteca social. La hipoteca significa que vivimos en una cultura del cumplimiento, que estamos cada vez más condicionados a aceptar la ortodoxia como algo normal y a aceptar que solo hay una forma de hacer ‘eso’”. [83]
Franklin señala que las tecnologías prescriptivas han trascendido la producción de materiales y se han trasladado a los ámbitos de la administración, el gobierno y los servicios sociales. Sostiene que las tareas que requieren la crianza o el cuidado de personas, en la salud y la educación, por ejemplo, se realizan mejor de manera holística. Sin embargo, estas tareas están cada vez más bajo la influencia de las tecnologías prescriptivas basadas en lo que Franklin llama un modelo de producción. La profesora Heather Menzies, admiradora de Franklin, describe, por ejemplo, cómo se realizan las tareas de enfermería de acuerdo con listas de verificación preestablecidas y computarizadas que dejan poco tiempo libre para lidiar con lo inesperado o hablar con pacientes que se sienten solos o angustiados. [84] La propia Franklin señala que las escuelas y universidades evalúan y promueven a los estudiantes en función de estrictos cronogramas de producción, pero "si alguna vez hubo un proceso holístico, un proceso que no se puede dividir en pasos predeterminados y rígidos, es la educación". [85]
Franklin rechaza la idea de que las tecnologías poderosas determinen automáticamente las formas en que la gente vive y trabaja. Sostiene que los usos de la tecnología no están predeterminados, sino que son el resultado de elecciones conscientes. [86] Las tecnologías prescriptivas dominantes establecen estructuras de poder y control que siguen lo que Franklin ve como patrones masculinos de jerarquía, autoritarismo, competencia y exclusión. [87] Las trabajadoras a menudo son víctimas de estos patrones. Las máquinas de coser mecánicas se introdujeron en 1851 con la promesa de que liberarían a las mujeres de las tareas domésticas. Pero cuando las máquinas terminaron en talleres clandestinos para producir ropa barata, la nueva tecnología se utilizó para explotar a las trabajadoras. [88] "Una tecnología estrictamente prescriptiva con la división clásica del trabajo surgió de la introducción de nuevas máquinas 'domésticas' supuestamente liberadoras", señala Franklin. "En la evolución posterior de la industria de la confección, gran parte del diseño, corte y ensamblaje comenzó a automatizarse, a menudo con la exclusión total de los trabajadores". [89] Señala ejemplos similares en otras industrias. Las operadoras ayudaron a introducir el teléfono, pero fueron reemplazadas por centralitas automáticas después de que la tecnología se había establecido con éxito, mientras que las secretarias luchaban por hacer que las primeras máquinas de escribir mecánicas funcionaran correctamente, pero terminaron realizando tareas fragmentadas y cada vez más sin sentido. [90]
"Muchos sistemas tecnológicos, cuando se examinan en función de su contexto y diseño general, son básicamente anti-personas", escribe Franklin. "Las personas son vistas como fuentes de problemas mientras que la tecnología es vista como una fuente de soluciones". [91] Como resultado, las personas viven y trabajan en condiciones estructuradas para el bienestar de la tecnología, aunque los fabricantes y promotores siempre presentan las nuevas tecnologías como liberadoras. [92] "Los sueños de volar, de transporte privado rápido, de comunicación instantánea a través de los continentes y de máquinas útiles, todos enfatizan la liberación del duro trabajo físico en el trabajo o de las tareas domésticas pesadas". [93] Pero una vez que las tecnologías son aceptadas y estandarizadas, a menudo esclavizan o desplazan a sus usuarios. Franklin sostiene que el trabajo podría volverse menos prescriptivo en lugares de trabajo que sean menos rígidamente jerárquicos si adoptáramos prácticas más holísticas basadas en la forma en que las mujeres trabajan tradicionalmente en la gestión de hogares, por ejemplo, o en el cuidado de los niños. [94]
Franklin afirma que las poderosas tecnologías de la comunicación han reconfigurado las realidades políticas y sociales, distanciando a las personas entre sí y de sus entornos inmediatos. La radio y la televisión, por ejemplo, transmiten mensajes instantáneamente desde lejos, mensajes que están separados de las experiencias de las personas en las proximidades donde viven y trabajan. Franklin llama a estos mensajes pseudorrealidades . Escribe que se basan en imágenes que se construyen, se escenifican y se seleccionan para crear efectos emocionales y la ilusión de "estar allí" como participante, no solo como observador. [95] Sin embargo, afirma que las tecnologías de comunicación unidireccionales reducen o eliminan la reciprocidad , el toma y daca normal de la comunicación cara a cara. [96]
Según Franklin, los fragmentos selectivos o pseudorrealidades que se convierten en noticias se producen para atraer y mantener la atención de la gente centrándose en lo inusual en lugar de lo habitual. Reconoce que nadie está obligado a ver la televisión o escuchar la radio; la gente puede explorar otros canales de comunicación. Pero las pseudorrealidades creadas por los medios siguen estando ahí "y el mundo está estructurado para creer en ellas". [97] Sostiene que las imágenes lejanas se han apoderado de gran parte de nuestra realidad cotidiana como una fuerza de ocupación inmensamente poderosa. "Y en algún lugar, alguien tendrá que preguntar: '¿Cómo es posible que el derecho a cambiar nuestro entorno mental -a cambiar las construcciones de nuestras mentes y los sonidos que nos rodean- parezca haber sido cedido sin el consentimiento de nadie?'" [98]
“El silencio”, escribe Franklin, “posee sorprendentes similitudes con aspectos de la vida y la comunidad, como el agua, el aire o el suelo no contaminados, que antes se consideraban normales y dados, pero que se han vuelto especiales y preciosos en entornos mediados por la tecnología”. [99] Sostiene que la capacidad tecnológica para separar el sonido grabado de su fuente hace que el sonido sea tan permanente como la música ambiental que suena sin fin en lugares públicos sin el consentimiento de nadie. [100] Para Franklin, esa música enlatada es una tecnología manipuladora programada para generar respuestas emocionales predecibles y aumentar el beneficio privado. Compara esta destrucción del silencio con las leyes de cercamiento británicas que cercaron los terrenos comunes para la agricultura privada. [101]
Franklin sostiene que la fuerza del silencio reside en su apertura a los acontecimientos no planificados. Los cuáqueros, escribe, adoran a Dios en silencio colectivo. "Creo que si alguno de vosotros asistiera a una reunión cuáquera, sobre todo de forma regular", dijo en una conferencia sobre ecología acústica en 1993 , "descubriríais que, de repente, en el silencio, alguien hablaría sobre algo que acababa de entrar en vuestra mente. Es algo extraño, pero la fuerza del silencio colectivo es probablemente una de las fuerzas espirituales más poderosas". [102] Franklin aboga por la defensa del derecho humano al silencio público, negociando un ascensor sin música, por ejemplo, o haciendo lobby para que haya salas silenciosas en los edificios públicos. También recomienda empezar y terminar las reuniones con unos minutos de silencio. [103]
En 1952, Ursula Franklin se casó con Fred Franklin (1921-2016 [104] ), un ingeniero de ascendencia judía alemana que había estado expuesto al cuaquerismo mientras vivía en Inglaterra , donde había sido enviado a un internado para escapar de los nazis en 1936 y permaneció hasta emigrar a Canadá en 1948. [105] No tenían familia en Canadá y, después de que nacieran sus dos hijos, buscaron un hogar espiritual y se unieron a la Sociedad de Amigos (Cuáqueros) en 1964. [105] "Éramos pacifistas antes de ser cuáqueros", dice Franklin, "pero fue una transición muy fácil al cuaquerismo para nosotros, y ha sido un muy buen hogar y una familia extendida para nosotros y nuestros hijos". [19] Franklin pasó sus últimos años en un asilo de ancianos con Fred, quien la sobrevivió. Murió el 22 de julio de 2016 a la edad de 94 años. [21] [106]
En abril de 2013, Franklin donó su extensa colección de escritos dedicados a la cultura y la historia chinas al Instituto Confucio del Seneca College de Toronto. La colección incluía más de 220 textos, libros, publicaciones y revistas que interpretaban la cultura y la historia chinas desde la perspectiva de los académicos occidentales. También contenía algunos documentos de trabajo y archivos de la propia Franklin. [107] La colección está administrada por Seneca Archives and Special Collections, un servicio de Seneca Libraries. [108]
Franklin donó documentos que documentan su vida personal, profesional y pública a la Universidad de Toronto. [109] La colección incluye correspondencia con colegas, familiares, amigos y activistas, así como copias de más de 575 páginas de vigilancia de Franklin por parte de la Real Policía Montada de Canadá . Donó su colección de libros sobre feminismo y estudios de la mujer a la biblioteca de la UTM. [110]
Franklin recibió numerosos premios y honores durante su larga carrera. En 1984, se convirtió en la primera mujer de la Universidad de Toronto en ser nombrada profesora universitaria , [23] un título especial que es el mayor honor otorgado por la universidad. [111] Fue nombrada Oficial de la Orden de Canadá en 1981 y Compañera de la Orden en 1992. [14] [16] Fue nombrada miembro de la Orden de Ontario en 1990. [21] En 1982, recibió el premio al mérito de la ciudad de Toronto, principalmente por su trabajo en la planificación de barrios. [112] Recibió una membresía honoraria en la Sociedad Delta Kappa Gamma Internacional para mujeres educadoras en 1985. Dos años más tarde, recibió el premio conmemorativo Elsie Gregory McGill por sus contribuciones a la educación, la ciencia y la tecnología. En 1983, en 1989, recibió el Premio Wiegand que reconoce a los canadienses que han hecho contribuciones significativas a la comprensión de las dimensiones humanas de la ciencia y la tecnología. [113] En 1991, recibió un Premio del Gobernador General en Conmemoración del Caso de la Persona por promover la igualdad de niñas y mujeres en Canadá. [114] El mismo año, recibió la Medalla Sir John William Dawson . Recibió la Medalla Pearson de la Paz de 2001 por su trabajo en derechos humanos . Tiene una escuela secundaria en Toronto que lleva su nombre, Ursula Franklin Academy . [21] [115] En 2004, Franklin recibió uno de los primeros premios Adrienne Clarkson Laureateships del Massey College, en honor a los logros sobresalientes en el servicio público. [116] Fue incluida en el Salón de la Fama de la Ciencia y la Ingeniería de Canadá en 2012. [3] Recibió títulos honorarios de más de una docena de universidades canadienses, incluido un Doctorado en Ciencias de la Queen's University y un Doctorado en Letras Humanitarias de la Mount Saint Vincent University , ambos otorgados en 1985. [117]
En marzo de 2020, el Consejo Comunitario de Toronto East York votó por unanimidad cambiar el nombre de Russell Street a Ursula Franklin Street. [118]
