En Francia, hay un debate social, político y legal en curso sobre el uso del hijab y otras formas de vestimenta islámica en público. El marco cultural de la controversia se remonta a la historia de la colonización francesa en el norte de África, [1] pero escaló hasta convertirse en un importante debate público en 1989, cuando tres niñas fueron suspendidas de la escuela por negarse a quitarse el velo. [2] Ese incidente, denominado en Francia l'affaire du foulard (el asunto del pañuelo) o l'affaire du voile (el asunto del velo), centró inicialmente la controversia en el uso del hijab en las escuelas públicas francesas . Debido a los amplios debates sociales provocados por la controversia, l'affaire du foulard ha sido comparado con el asunto Dreyfus por su impacto en la cultura francesa. [3] [4]
Desde 1989, el debate ha crecido hasta incluir el uso de vestimentas islámicas en playas públicas, al practicar deportes y por parte de políticos. [1] El debate más amplio involucra el concepto de laicidad (secularismo), el lugar de las mujeres musulmanas en la sociedad francesa, las diferencias entre la doctrina islámica y la tradición islámica, el conflicto entre el comunitarismo y la política francesa de asimilación de las minorías , las discusiones sobre la " amenaza islamista" . " a la sociedad francesa y la islamofobia . [5]
Según varios investigadores, la prohibición del velo de 2004 "reduce el nivel educativo secundario de las niñas musulmanas y afecta a su trayectoria en el mercado laboral y a la composición familiar a largo plazo". [6]
El asunto inicial del foulard se desató el 18 de septiembre de 1989, cuando tres estudiantes marroquíes [7] fueron suspendidas por negarse a quitarse el pañuelo en la cabeza en clase en el Collège Gabriel Havez (una escuela secundaria ) en Creil . [2] Los estudiantes llegaron a un acuerdo con la escuela el 9 de octubre de 1989, según el cual llevaban el velo en el recinto escolar pero se lo quitaban una vez que entraban a sus aulas. [8] El 10 de octubre de 1989, las niñas volvieron a negarse a quitarse los pañuelos cuando estaban en clase. [8] Las acciones de las niñas recibieron cada vez más cobertura de prensa y las organizaciones de defensa musulmana se involucraron. [8] En noviembre de 1989, el Consejo de Estado dictaminó que la expresión cuasi religiosa del pañuelo era compatible con la laicidad de las escuelas públicas, ya que los estatutos del secularismo se aplicaban a las escuelas mismas, no a los alumnos. [9] [7] Ese diciembre, el ministro de Educación, Lionel Jospin, emitió una declaración declarando que los educadores eran responsables de permitir o prohibir el uso del pañuelo en las clases, caso por caso. [10]
En septiembre de 1994 se publicó un nuevo memorando, el " memorándum de François Bayrou ", que delimitaba la diferencia entre símbolos religiosos "discretos" que podían llevarse a las aulas y símbolos religiosos "ostentosos" (incluido el hijab), que debían ser prohibido en establecimientos públicos. [2] En octubre de ese año, estudiantes del Lycée Saint-Exupéry (una escuela secundaria ) en Mantes-la-Jolie organizaron una protesta a favor del derecho a llevar el velo en las aulas. En noviembre, 24 estudiantes que llevaban velo fueron suspendidos del mismo instituto y del Lycée Faidherbe de Lille . [10]
Entre 1994 y 2003, alrededor de 100 estudiantes fueron suspendidas o expulsadas de escuelas secundarias y preparatorias por usar el pañuelo en clase. [2] En casi la mitad de estos casos, sus exclusiones fueron anuladas por los tribunales franceses. [2] [10]
Los académicos han establecido conexiones entre las regulaciones francesas sobre el velo y el colonialismo histórico, así como las dificultades de Francia para asimilar a la población musulmana en la sociedad. [4] [11] Joan Scott argumentó que los partidos de derecha (incluido el Frente Nacional de Jean-Marie Le Pen ) utilizaron las controversias para combinar a los inmigrantes norteafricanos con el fundamentalismo islámico . [4]
El punto más debatido es si los estudiantes tienen derecho o no a usar el pañuelo en las clases en establecimientos públicos como escuelas primarias y secundarias, así como en las universidades. Mientras tanto, la controversia ha contribuido a las discusiones sobre el principio de secularismo, que es el fundamento de la ley de 1905 de separación de la Iglesia y el Estado en Francia. Las dos posiciones principales que han surgido son:
Este debate ha contribuido así a desdibujar los límites entre la izquierda y la derecha en el espectro tradicional en Francia y ha revelado divergencias en nuevos niveles políticos, especialmente entre los " republicanos " (partidarios de la intervención de la República laica ) y los " liberales " (en un sentido más antiguo del término francés que se refiere a quienes apoyan las libertades del individuo).
La tradición del pañuelo en la cabeza existe desde antes de la llegada del Islam, y las representaciones de María, madre de Jesús, la muestran con una cubierta para el cabello. En el judaísmo ortodoxo , muchas mujeres casadas se cubren el cabello con una especie de pañuelo en la cabeza, llamado " tichel ".
La importancia asignada a cubrirse la cabeza varía, desde los pañuelos coloridos que no ocultan mucho cabello en el África subsahariana, hasta los pañuelos que cubren el cabello y el cuello hasta el punto de cubrir todo el cabello, como se usa en gran parte de En todo el mundo, a prendas que cubren partes del rostro ( Yemen ), y en Arabia Saudita, todo el cuerpo, debe estar cubierto por el velo ( burka ), como ocurre en algunas zonas de Pakistán .
En la mayoría de las sociedades musulmanas, esta obligación no está impuesta por ley. [12] [ se necesita mejor fuente ] En Egipto y Turquía , por ejemplo, usar el pañuelo está polémicamente prohibido en ciertos contextos profesionales. [ cita necesaria ] [ aclaración necesaria ]
El uso del pañuelo o hijab en Francia, y en los principales países de origen de los musulmanes franceses ( Argelia , Túnez , Marruecos, Turquía), es un fenómeno relativamente reciente que ha sido denominado "el nuevo velo" por AE MacLeod. [ ¿OMS? ]
En el momento de esta controversia se expresaron argumentos centrados en Francia para justificar el uso del pañuelo por parte de los estudiantes en las escuelas públicas:
Según un estudio de 2008 realizado por Stephen Croucher en el Journal of Intercultural Communication Research , "los musulmanes consideran que el velo islámico o hijab es una parte fundamental de su identidad". Los musulmanes creen que el hijab o velo es un símbolo del Islam que no debería caer bajo la idea francesa de secularismo. Así, muchos musulmanes franceses afirmaron que la ley que prohibía el velo en las escuelas públicas tenía como objetivo "integrar por la fuerza" a la población musulmana restringiendo su identidad. [20]
También existe una notable minoría de franceses no musulmanes que han expresado su apoyo al derecho a llevar el velo en las escuelas públicas. [21]
Según algunos grupos feministas , así como algunos grupos de defensa de los derechos humanos , llevar el pañuelo puede simbolizar la sumisión de la mujer a los hombres. [22] Se teme que permitir el velo en las escuelas corre el riesgo de abrir la puerta a otras prácticas que existen en el mundo musulmán. [23]
A menudo se especula que prohibir el hijab limitaría la libertad. Más bien, el argumento esgrimido por algunas feministas es que el hijab no es una elección libre, sino el resultado de presiones sociales (es decir, si una ley no prohíbe la práctica de usar el hijab, la presión social puede convertirlo en obligatorio). [24]
Estos argumentos son compartidos por algunas feministas islámicas . Así, Fadela Amara , ex presidenta de la organización Ni Putes Ni Soumises , afirmó que: "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por tanto, no tiene lugar en los espacios mixtos y laicos del sistema escolar público francés ". [25] Otro musulmán francófono influyente por su trabajo sobre el bienestar público, Hedi Mhenni [fr] , comparte la visión de estas feministas islámicas y de manera similar expresó su apoyo a la prohibición del velo en los lugares de trabajo públicos en Túnez en esos términos: "Si hoy Si aceptamos el velo, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir educación y que se las vea simplemente como una herramienta para la reproducción y las tareas domésticas". [26]
Algunas personas y asociaciones consideran que el pañuelo es un símbolo de pertenencia a la comunidad musulmana. Según este razonamiento, las mujeres que llevan el velo muestran su afiliación religiosa y comunitaria, lo que perjudica la unidad y el laicismo de la República Francesa. [27] La posición del gobierno francés es que el secularismo en las escuelas es incompatible con el uso de artículos religiosos ostentosos, cualesquiera que sean. Sin embargo, en diciembre de 2003, el Presidente Chirac amplió esta política a todos los establecimientos públicos de enseñanza secundaria, con el riesgo de avivar las tensiones entre comunidades dentro de la sociedad multicultural francesa. Francia es el hogar de las minorías judía y musulmana más grandes de Europa occidental.
A mediados de la década de 2000, la mayoría de los educadores franceses se oponían al velo en general y, en particular, en las clases. [28]
La mayoría de los franceses, según una encuesta realizada en los últimos cuatro meses de 2003, [29] respondieron que estarían a favor de una ley que prohibiera el velo en las escuelas.
En 2013, el 86% de los encuestados en una encuesta para i-Télé estaban a favor de la prohibición del velo y otros símbolos religiosos y políticos en las instituciones para niños, tanto públicas como privadas. La encuesta se realizó después de que el Tribunal de Casación dictaminara que una guardería privada no tenía derecho a despedir a una mujer que llevaba un velo islámico. [30]
Según las mismas encuestas, [29] más del 30% (aproximadamente el 10% de la población de Francia es musulmana) de los franceses no quieren una ley que prohíba el velo en las escuelas. Muchos individuos [ ¿quién? ] y las organizaciones se han opuesto a la idea de una ley que prohíba el velo desde que se propuso por primera vez.
El colectivo "Les Blédardes" ve la controversia sobre el velo como una manifestación de sentimientos colonialistas. [21] En 2003 exigen: "Devolver a las chicas con velo su estatus de estudiantes: la democracia y el Estado de justicia saldrán de esto más maduros, tal como maduraron gracias a la rehabilitación del caso Dreyfus ". [31] [32] Además, algunas feministas islámicas han expresado su ofensa por el doble rasero implícito en algunos argumentos feministas (no musulmanes). Así, cuando algunas feministas comenzaron a defender el velo basándose en la "tradición", Fadela Amara respondió: "¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del velo en Argelia , las feministas francesas las apoyaron". Pero cuando se trata de una joven en una escuela de un suburbio francés , no definen la libertad y la igualdad según el color de tu piel. No es más que neocolonialismo . [25]
Algunos dirían que el intento del gobierno de proteger a las mujeres musulmanas de la supuesta represión del hijab es una forma de paternalismo. La prohibición del hijab puede verse simplemente como otra forma de controlar cómo visten las mujeres en una sociedad patriarcal. [33]
Una tercera interpretación del principio de laicidad basada en su formulación original recuerda que, según la ley, "todos son iguales para manifestar y expresar sus opiniones religiosas tanto en público como en privado", y que el Estado francés tiene la responsabilidad de garantizar el acceso a la educación pública y gratuita a todos los franceses.
Otro argumento es que hacerlo ilegal envía el mensaje de que los crímenes de odio pueden ser más tolerables. [ cita necesaria ]
Una preocupación obvia que surge es qué se consideraría una bufanda ofensiva. El requisito islámico para un 'Hijab' es cubrir el cabello y el cuello y no usar ropa ajustada. Como tal, las mujeres musulmanas podrían usar una combinación de sombrero y bufanda que se consideraría un 'Hijab' pero que no sería obviamente religioso.
En julio de 2003, el presidente Jacques Chirac nombró una comisión para examinar la interacción entre el secularismo y los símbolos religiosos en las escuelas. [4] La Comisión publicó su informe en diciembre, respaldando una ley que prohibiría los símbolos religiosos "ostentosos", incluido el velo islámico, la kippa judía y las grandes cruces cristianas . [34] Chirac adoptó estas conclusiones "en el espíritu del secularismo", y la ley, a veces denominada " la ley del velo ", fue votada por el parlamento francés en marzo de 2004. La ley permite signos discretos de fe, como pequeñas cruces, estrellas de David y amuletos en forma de palma que representan una mano de Fátima .
En muchos casos, es difícil determinar el alcance exacto de la posible aplicación de la ley, lo que ha dado lugar a mayores complicaciones: por ejemplo, ¿se aplica la ley a algo distinto del velo islámico que cubre el cabello, como un pañuelo, que ¿No indica exteriormente afiliación religiosa? Finalmente, el caso se resolvió en los tribunales (ver más abajo).
¿Podrían los padres con velo entrar en las escuelas de sus hijos? El ex ministro de Educación, François Fillon, afirmó que la ley no se aplica en absoluto a los padres de los estudiantes. El Mediador de la República ha coincidido con esta postura. Sin embargo, en algunas ciudades, como Montreuil, Seine-Saint-Denis , donde la integración de un gran número de musulmanes es un problema grave, a los padres que llevan velo se les niega con frecuencia la entrada. En mayo de 2005, a la madre de un estudiante se le negó el permiso para montar un stand en el festival escolar de su hijo. Después de mucha publicidad, se levantó la interdicción. El 14 de mayo de 2007, la Alta Autoridad para la lucha contra la discriminación y por la igualdad (HALDE) afirmó que se debería permitir a los padres que llevan velo asistir a las actividades escolares.
Si bien la ley que prohíbe el velo se aplica a los estudiantes que asisten a escuelas primarias y secundarias financiadas con fondos públicos, no se refiere a las universidades. La legislación aplicable les otorga libertad de expresión siempre que se preserve el orden público. [35] Sin embargo, a los estudiantes que usan velo a veces se les niega la asistencia. [36]
En 2019, estalló una controversia en torno a la ley cuando a una mujer musulmana que acompañaba la excursión escolar de su hijo se le pidió que se quitara el velo, lo que desató un debate sobre el derecho de los ciudadanos privados a usar el pañuelo mientras participaban en actividades escolares. Los políticos de extrema derecha presionaron para que se prohibiera el pañuelo en tales situaciones, citando el hecho de que los estudiantes tenían que cumplir con la prohibición de cubrirse la cabeza con cualquier religión y, por lo tanto, las madres debían cumplir con las mismas reglas. El primer ministro francés, Édouard Philippe, defendió el derecho de las madres a llevar el hijab, afirmando que el secularismo significaba defender las libertades religiosas del pueblo. Sin embargo, el ministro de Educación francés, Jean-Michel Blanquer, a pesar de reconocer el derecho de las mujeres a vestirlo como quieran, expresó su deseo de que las madres no usen el hijab en los viajes escolares. Otros miembros del partido centrista de Emmanuel Macron también expresaron cierto apoyo a la prohibición del hijab en los viajes escolares. Otros dentro del partido expresaron su oposición a esos sentimientos. Personalidades públicas también se manifestaron en contra de las declaraciones. En una carta abierta, 90 personalidades públicas firmaron una carta abierta pidiendo a Macron que apoye a las madres musulmanas que usan el hijab en los viajes escolares. [37]
En los hospitales públicos se espera que los empleados respeten el principio de laicidad. En las escuelas de enfermería, las entrevistas son un requisito oficial para el ingreso, durante las cuales se puede preguntar a los solicitantes si están dispuestos a quitarse el velo por completo o para usar un gorro desechable, como los que se usan en los quirófanos.
En lo que respecta a los pacientes, la regla es respetar las preferencias religiosas.
Algunas decisiones judiciales posteriores han aclarado cuestiones que seguían abiertas. Estas decisiones fueron emitidas por el máximo tribunal administrativo francés, el Conseil d'Etat , y por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos .
El Consejo de Estado afirmó el 5 de diciembre de 2007 que la prohibición se aplicaba también a prendas de vestir que no fueran inherentemente religiosas, pero que tuvieran una afiliación religiosa debido al comportamiento del estudiante. A través de esta decisión, el tribunal confirmó las expulsiones de estudiantes que llevaban un Sikh Keski [38] [39] [40] y un pañuelo. [41] [42]
El 4 de diciembre de 2008, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) afirmó la legalidad de la prohibición. Aunque los casos datan de antes de la ley de 2004, el razonamiento del Tribunal fue consistente con la ley: el TEDH sostuvo que las autoridades nacionales estaban obligadas a tener mucho cuidado para asegurar que (...) la manifestación por parte de los alumnos de sus creencias religiosas en la escuela Las premisas no adquirieron el carácter de un acto ostentoso que pudiera constituir una fuente de presión y exclusión . [43] [44]
En 2012, el Comité de Derechos Humanos de la ONU consideró una violación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en caso de expulsión de un sij de una escuela basándose en la ley de 2004. [45]
El 12 de agosto de 2016, el alcalde de Cannes , en el sur de Francia, prohibió en la playa los bañadores de cuerpo entero, también llamados " burkinis ", argumentando que se consideraban un símbolo del extremismo islámico y podían provocar tensiones. [46] Poco después, en una playa de Niza , cuatro policías armados obligaron a una mujer musulmana a quitarse el burkini. [47] Una foto del incidente se difundió rápidamente y generó críticas a la prohibición. [48] La mujer fue multada con 38 euros por usar el burkini, y otras cuatro mujeres fueron multadas con 38 euros por usar sus burkinis en la playa de Cannes. [49]
El 25 de agosto de 2016, la Liga de Derechos Humanos y grupos antiislamofobia describieron la prohibición como una amenaza peligrosa e ilegal a las libertades básicas, en particular la libertad de creencia y religión. La ONU , España , Italia , Alemania y Canadá han criticado y descartado la prohibición francesa del burkini, alegando que es una violación muy clara de los derechos humanos y que no respeta la dignidad ni la modestia de las mujeres musulmanas. [50]
Al menos otras dos ciudades de Francia siguieron con prohibiciones similares, [51] y una de estas leyes fue apelada ante el Consejo de Estado, quien anuló las prohibiciones. [48] Inmediatamente después, la prohibición del burkini en Cannes fue revocada por un tribunal de Niza. [52]
Alma y Lila Lévy son hermanas que saltaron a la fama en el centro de la polémica francesa sobre el velo en 2003, cuando fueron expulsadas de la escuela.
La polémica expulsión de las hermanas Lévy del Lycée Henri-Wallon , en el suburbio de Aubervilliers de París, encendió un debate internacional. Las hermanas Lévy fueron expulsadas por llevar hiyab. [53] [54] El padre de las niñas, Laurent Lévy, un abogado judío francés, [55] [56] se apresuró a señalar el furor antisemita con respecto al enfoque de los medios en su origen étnico: "Soy judío según las reglas de Vichy ". En una entrevista con la BBC, explicó que su ex esposa, madre de sus hijas, es musulmana de Kabyle , Argelia. [57] [58] Las hermanas escribieron un libro sobre su experiencia. [59]
Aunque la FIFA permite que las mujeres jueguen con hiyab, la Federación Francesa de Fútbol ha prohibido que las mujeres usen hiyab en partidos competitivos. [60] En 2022, el Senado francés aprobó una ley que habría codificado esta prohibición, aunque fracasó en la Asamblea Nacional. [61] Les Hijabeuses , un colectivo de jugadores de fútbol musulmanes, protestaron contra el proyecto de ley y ahora están impugnando la prohibición de la FFF. [62] Francia prohibió a las atletas usar hijabs durante los Juegos Olímpicos de verano de 2024 . [63]
La controversia del velo y sus consecuencias legislativas han revelado problemas asociados a la práctica de la fe islámica en cuanto religión en la sociedad y las instituciones francesas (frente a los problemas de integración de los individuos). La controversia, alimentada en parte por el temor a una "comunitarización" o "islamización" de la sociedad francesa, también ha alimentado temores en ciertos sectores de la comunidad musulmana en Francia de una "asimilación forzada" y de una pendiente resbaladiza que buscaría prohibir más y más más expresiones de la fe musulmana. Sin embargo, la controversia también ha puesto en primer plano del debate la cuestión del lugar del Islam en la sociedad francesa.
La controversia del velo se ha utilizado oportunamente para promover la expresión de una forma francesa de Islam, distinta del Islam en los países de origen de los musulmanes franceses. La presencia de francesas musulmanas con velos tricolores y gritando: "¡Soy francesa!" en las protestas en París contra la ley que prohíbe el velo es un ejemplo de ello. Una encuesta realizada por la organización encuestadora francesa CSA en enero de 2004 reveló que más del 90% de los musulmanes franceses afirman suscribir principios culturales franceses como la importancia de la República y la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. La cifra cae al 68% para los encuestados que creen en la separación de la Iglesia y el Estado. Por el contrario, una mayoría (50-60%) de las encuestadas respondió desfavorablemente a la ley de laicidad y preferiría ver a su esposa o hija libres de llevar el velo.
En 2004, un año después de la votación de la ley, una organización opuesta a ella, denominada "Comité del 15 de Marzo y de la Libertad", publicó un informe sobre los efectos de la ley. El informe cita los expedientes de 806 estudiantes afectados por la ley. De los 806 estudiantes, 533 aceptaron la ley y ya no usan velo en clase. [64] El informe también ofrece una evaluación de los estudiantes que han abandonado el sistema escolar francés debido a este problema. De ellos, 67 han realizado sus estudios en el extranjero. Otros 73 de los 806 suspendidos o expulsados de las escuelas por encima del velo han optado por tomar cursos por correspondencia administrados por el CNED [fr] para terminar sus estudios. Se desconoce el número de quienes han elegido estudiar a través de otras formas no gubernamentales de escuelas por correspondencia. [ cita necesaria ]
El inicio del año escolar 2005 transcurrió en gran medida sin incidentes, y la oposición a la ley parece haber dado paso a una opinión pública más amplia. [65] Sin embargo, se desconoce el número real de quienes ya no asisten a las escuelas secundarias y preparatorias francesas con el velo.
En 2010, surgió un debate público y Francia aprobó una ley que prohíbe el uso de coberturas que cubran todo el rostro, incluidos, entre otros, burkas y niqābs , en público. La ley fue aprobada constitucionalmente y entró en vigor en abril de 2011. Ese debate y prohibición son independientes del debate antes mencionado sobre el hijab en las escuelas públicas, en el sentido de que la nueva ley no se refiere a los pañuelos islámicos sino más bien a la versiones más raras que cubren toda la cara, así como otras coberturas que cubren toda la cara (como máscaras y pasamontañas), y en que la nueva ley se aplica a todos los ciudadanos en espacios públicos independientemente de su religión o tradición declarada (e independientemente de su género).
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