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Montañas sagradas de China

Mapeo de las montañas sagradas de China

Las Montañas Sagradas de China se dividen en varios grupos. Las Cinco Grandes Montañas ( chino simplificado :五岳; chino tradicional :五嶽; pinyin : Wǔyuè ) se refieren a cinco de las montañas más famosas de la historia china, [1] que han sido objeto de peregrinación imperial por parte de los emperadores a lo largo de los siglos. Están asociadas con el dios supremo del cielo y las cinco deidades cósmicas principales de la religión tradicional china . El grupo asociado con el budismo se conoce como las Cuatro Montañas Sagradas del Budismo (四大佛教名山; Sì dà fójiào míngshān ), y el grupo asociado con el taoísmo se conoce como las Cuatro Montañas Sagradas del Taoísmo (四大道教名山; Sì dà dàojiào míngshān ).

Todas las montañas sagradas han sido destinos importantes de peregrinación ; la expresión china para peregrinación (朝圣;朝聖; cháoshèng ) es una versión abreviada de una expresión que significa "rendir homenaje a una montaña sagrada" (朝拜圣山;朝拜聖山; cháobài shèng shān ).

Las cinco grandes montañas

Los cinco elementos, deidades cósmicas, encarnaciones históricas, dioses ctónicos y dragones, y planetas, asociados a las cinco montañas sagradas. Esta cosmología religiosa china muestra al Emperador Amarillo , dios de la tierra y el año, como el centro del cosmos, y a los cuatro dioses de las direcciones y las estaciones como sus emanaciones. El diagrama está basado en el Huainanzi . [2]
Un azulejo de la dinastía Han que representa simbólicamente los cinco puntos cardinales.

Las Cinco Grandes Montañas o Wuyue están dispuestas según los cinco puntos cardinales de la geomancia china , que incluye el centro como dirección. La agrupación de las cinco montañas apareció durante el periodo de los Reinos Combatientes (475 a. C. – 221 a. C.), [3] y el término Wuyue ("Cinco Cumbres") se popularizó durante el reinado del emperador Wudi de la dinastía Han Occidental 140-87 a. C. [1] En la religión tradicional china tienen significado cosmológico y teológico como la representación, en el plano físico de la tierra, del mundo ordenado que emana del Dios del Cielo ( Tian – Shangdi ), inscribiendo el territorio chino como un tán (; 'altar'), el concepto chino equivalente al mandala indio .

Las cinco montañas se encuentran entre los monumentos naturales más conocidos de la historia china y, desde los primeros períodos de la historia china, han sido lugares rituales de adoración imperial y sacrificios de varios emperadores. [4] Los primeros soberanos legendarios de China realizaban excursiones o formaban procesiones a las cumbres de las Cinco Grandes Montañas. Cada visita tenía lugar en la misma época del año. Las excursiones eran viajes de caza y terminaban en ofrendas rituales al dios reinante.

Los emperadores, empezando por el primer emperador de Qin , formalizaron estas expediciones y las incorporaron al ritual estatal prescrito por el confucianismo. Con cada nueva dinastía, el nuevo emperador se apresuraba a ir a las Cinco Grandes Montañas para reclamar sus dominios recién adquiridos. Salvo una serie de interrupciones, esta costumbre imperial se conservó hasta el final de la última dinastía, cuando, tras la caída de la dinastía Qing en 1911, Yuan Shikai se hizo coronar emperador en el Templo del Cielo en Pekín . Pero, por si acaso, también hizo una ofrenda al dios del norte del monte Heng .

En la década de 2000, se reanudaron los sacrificios formales tanto en estilo confuciano como taoísta. Las Cinco Grandes Montañas se han convertido en lugares de peregrinación donde cientos de peregrinos se reúnen en templos y cuevas. Aunque las Cinco Grandes Montañas no están tradicionalmente canonizadas por tener ninguna afiliación religiosa exclusiva, muchas de ellas tienen una fuerte presencia taoísta, [4] por lo que algunas personas también las agrupan como parte de las "Montañas Sagradas Taoístas". [5] También hay varios templos budistas y academias confucianas construidas en estas montañas.

Alternativamente, a veces se hace referencia a estas montañas con las direcciones respectivas: "Gran Montaña del Norte" (北岳;北嶽; Běi Yuè ), "Gran Montaña del Sur" (南岳;南嶽; Nán Yuè ), "Gran Montaña del Este" (东岳;東嶽; Dōng Yuè ), "Gran Montaña Occidental" (西岳;西嶽; Xī Yuè ) y "Gran Montaña Central" (中岳;中嶽; Zhōng Yuè ).

Según la mitología china, las Cinco Grandes Montañas se originaron a partir del cuerpo de Pangu (盘古;盤古; Pángǔ ), el primer ser y el creador del mundo. Debido a su ubicación oriental, el Monte Tài se asocia con el sol naciente, que significa nacimiento y renovación. Debido a esta interpretación, a menudo se lo considera la más sagrada de las Cinco Grandes Montañas . De acuerdo con su posición especial, se cree que el Monte Tài se formó a partir de la cabeza de Pangu. Se cree que el Monte Heng en Hunan es un resto del brazo derecho de Pangu, el Monte Heng en Shanxi de su brazo izquierdo, el Monte Song de su vientre y el Monte Hua de sus pies. [6] [7]

Conservación de la naturaleza

En la antigüedad, las montañas eran lugares de autoridad y temor, gobernadas por fuerzas oscuras y veneradas fielmente. Una razón para tal adoración era el valor de las montañas para la existencia humana como fuente de bienestar y fertilidad, como cuna de ríos, como lugar donde crecían hierbas y plantas medicinales y como fuente de materiales para construir casas y herramientas. Un elemento básico del pensamiento taoísta era, y sigue siendo, un sentimiento intuitivo de conexión con la naturaleza. Ya en el siglo IV, los taoístas presentaron a los sumos sacerdotes los 180 preceptos del Señor Lao sobre cómo vivir una vida buena y honesta. Veinte de estos preceptos se centraban explícitamente en la conservación de la naturaleza, mientras que muchos otros estaban indirectamente destinados a prevenir la destrucción de la naturaleza. El respeto por la naturaleza ha sido un componente clave del taoísmo desde el principio y, por derecho propio, explica por qué las Cinco Grandes Montañas se consideran sagradas. Además, los taoístas consideran las montañas como un medio de comunicación entre el cielo y la tierra y como el lugar donde se puede encontrar la inmortalidad. La santidad de las Cinco Grandes Montañas es la razón por la que aún hoy estas montañas albergan una diversidad excepcional de plantas, árboles y especies animales. [ cita requerida ]

Gran Montaña del Este: Tài Shān

"Montaña Tranquila" (泰山) Provincia de Shāndōng , 1.545 m (5.069 pies) 36°15′N 117°06′E / 36.250, -117.100 Esta montaña está asociada con Feng Shan y por extensión con el Mandato del Cielo y la vida o la muerte, siendo la más importante de todas las montañas.

Gran Montaña del Oeste: Huà Shān

"Montaña Espléndida" (华山;華山) Provincia de Shaanxi (Shănxī), 2.154 m (7.067 pies) 34°29′N 110°05′E / 34.483°N 110.083°E / 34.483; 110.083

Hua Shan

Gran Montaña del Sur: Héng Shān (Hunan)

"Montaña del Equilibrio" (衡山), provincia de Húnán , 1290 m (4230 pies) 27°15′17″N 112°39′21″E / 27.254798, -112.655743

Gran Montaña del Norte: Héng Shān (Shanxi)

"Montaña permanente" (恒山;恆山), provincia de Shānxī , 2.017 m (6.617 pies) 39°40′26″N 113°44′08″E / 39.67389°N 113.73556°E / 39.67389; 113.73556

A lo largo de la historia, ha habido más de un lugar con la designación de Monte Heng, la Gran Montaña del Norte.

La Gran Montaña del Norte fue designada sobre el Monte Heng original, cuyo pico principal se conoce hoy como Monte Damao (大茂山), ubicado en la intersección de los actuales condados de Fuping , Laiyuan y Tang, en la provincia de Hebei.

El monte Heng pasó a llamarse monte Chang (常山) para evitar el tabú de compartir el mismo nombre personal que el emperador Wen de Han . Los apelativos Heng y Chang se usaron ampliamente en el pasado para nombrar varios distritos de la región, como la prefectura de Changshan (常山郡), la prefectura de Hengshan (恒山郡) y Hengzhou (恒州).

Aunque era costumbre de los emperadores de etnia Han ordenar la celebración periódica de ritos en honor a las Cinco Grandes Montañas, la ubicación del Monte Heng original hizo que durante gran parte de las eras de fragmentación la región estuviera bajo gobernantes no Han o fuera una zona en disputa. Los santuarios construidos para celebrar los ritos fueron abandonados y dañados por el paso del tiempo y los desastres naturales. El declive fue especialmente agudo después del derrocamiento de la dinastía Yuan, cuando la población local se redujo drásticamente después de las guerras.

Esto creó oportunidades para que los funcionarios de la dinastía Ming que eran nativos de Shanxi difundieran rumores de que el espíritu del Monte Heng había abandonado la ubicación original y se había asentado en la Montaña Xuanwu en el condado de Hunyuan en Shanxi . Entre los reinados del Emperador Hongzhi y el Emperador Wanli , siguieron pidiendo a los emperadores que declararan el cambio y decretaran que los ritos de la Gran Montaña del Norte se trasladaran allí. En 1586, el Emperador Wanli optó por un compromiso al volver a designar la Montaña Xuanwu como Monte Heng, pero ordenó que los ritos pertinentes continuaran realizándose en el histórico Templo Beiyue .

El movimiento a favor del cambio persistió después de la desaparición de la dinastía Ming y durante la dinastía Qing. Finalmente, el emperador Shunzhi consintió en que los ritos se trasladaran también a Shanxi.

Gran Montaña Central: Sōng Shān

"Montaña Alta" (嵩山), provincia de Hénán , 1494 m (4902 pies) 34°29′5″N 112°57′37″E / 34.48472, -112.96028

Montañas sagradas del budismo

Cuatro montañas sagradas de China

Vista de la estatua de 99 metros del Bodhisattva Ksitigarbha en Jiuhuashan
Panorama del monte Emei con la estatua de Samantabhadra
Estatua de Guanyin , Monte Putuo

En el budismo chino , las Cuatro "Montañas Sagradas de China" son: [8] [9] [10] [11]

Wǔtái Shān

"Montaña de cinco plataformas" (五台山), provincia de Shānxī , 3.058 m (10.033 pies), 39°04′45″N 113°33′53″E / 39.07917°N 113.56472°E / 39.07917; 113.56472

Wutai es el hogar del Bodhisattva de la sabiduría, Manjusri o Wenshu (tradicional:文殊) en chino.

Éméi Shān

"Montaña alta y majestuosa" (峨嵋山), provincia de Sichuan , 3099 m (10 167 pies)

El bodhisattva patrón de Emei es Samantabhadra , conocido en chino como Puxian (普贤菩萨).

Jiǔhuá Shān

"Montaña de las Nueve Glorias" (九华山;九華山), provincia de Ānhuī , 1.341 m (4.400 pies), 30°28′56″N 117°48′16″E / 30.48222°N 117.80444°E / 30.48222; 117.80444

Muchos de los santuarios y templos de la montaña están dedicados a Ksitigarbha (conocido en chino como Dìzàng,地藏, en japonés como Jizō ), que es un bodhisattva y protector de los seres en los reinos infernales . [12]

Pǔtuó Shān

" Monte Potalaka (sánscrito)" (普陀山), provincia de Zhèjiāng , 284 m (932 pies) 30°00′35″N 122°23′06″E / 30.00972°N 122.38500°E / 30.00972; 122.38500

Esta montaña es considerada el bodhimanda de Avalokitesvara ( Guan Yin ), el bodhisattva de la compasión. Se convirtió en un popular lugar de peregrinación y recibió apoyo imperial durante la dinastía Song. [13]

Otras montañas sagradas

Estatua de Maitreya - Budai llamado "Reino Humano Maitreya" en el monte Xuedou. [14]

El monte Xuedou (雪竇山) ha sido recientemente promovido como una quinta montaña sagrada del budismo chino. Esto fue defendido por primera vez por Changxing (1896-1939), un asociado del famoso reformador Taixu . [15] [14] La montaña Xuedou es vista como el lugar sagrado del bodhisattva Maitreya . [8] Está ubicada a 8 kilómetros al noroeste de la ciudad de Xikou, ciudad de Fenghua , Zhejiang . La montaña Xuedou está a 29°41'3.1"N, 121°7'12.0"E. El monte Xuedou es el hogar del monasterio Xuedou recientemente ampliado, que fue fundado originalmente en la dinastía Jin y está conectado con el excéntrico monje llamado Budai , quien se considera que fue una emanación de Maitreya . [14]

Fanjing shan ( chino :梵净山; pinyin : Fànjìngshān ), parte de las montañas Wuling en Tongren , Guizhou , es otra montaña sagrada asociada con Maitreya. También es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO . [16] También se afirma a menudo que Fanjing shan es la quinta montaña sagrada del budismo chino. [17]

Lu Shan es también una montaña sagrada importante en el budismo chino, especialmente para el budismo de la Tierra Pura . Es el sitio del Templo Donglin , fundado por el patriarca de la Tierra Pura Huiyuan . [18]

También hay montañas sagradas en el budismo tibetano , que se consideran lugares sagrados del budismo tibetano.

Las cinco montañas del budismo Chan

El budismo Chan desarrolló el Sistema de las Cinco Montañas y los Diez Templos (五山十刹, wushan shicha ) durante el período Song del Sur tardío (1127-1279). [19]

Las cinco montañas donde se ubicaban los principales monasterios Chan del imperio eran: [20]

Las cuatro montañas sagradas del budismo tibetano

Las Cuatro Montañas Sagradas del Budismo Tibetano, ubicadas en Yunnan , Qinghai y la Región Autónoma del Tíbet , son: [21]

Las cuatro montañas sagradas del taoísmo

Las montañas de Wudang

Las "Cuatro Montañas Sagradas" del Taoísmo son: [9]

Wǔdāng Shān

Literalmente "equipos militares" (武当山;武當山); parte noroeste de Hubei . Pico principal: 1.612 m (5.289 pies). 32°40′0″N 111°00′4″E / 32.66667°N 111.00111°E / 32.66667; 111.00111 .

Es el hogar de un complejo de templos y monasterios taoístas asociados con el Señor del Norte, Xuantian Shangdi . También es conocido por ser el lugar de origen del Tai Chi .

Longhu Shān

Literalmente "Dragón y Tigre" (龙虎山;龍虎山), Jiangxi . Pico principal: 247,4 m (812 pies). 28°06′48.999″N 116°57′29.998″E / 28.11361083°N 116.95833278°E / 28.11361083; 116.95833278

Es famoso por ser uno de los lugares de nacimiento del taoísmo y particularmente importante para el Zhengyi Dao , con muchos templos taoístas construidos en la ladera de la montaña.

Qíyún Shān

Literalmente "Nubes limpias" (齐云山;齊雲山), Anhui . Pico principal: 585 m (1919 pies). 29°48′29.9988″N 118°01′56.9994″E / 29.808333000°N 118.032499833°E / 29.808333000; 118.032499833

Qingcheng Shan

Literalmente "Muralla de la ciudad verde brumosa" (青城山); (Ciudad cercana: Dujiangyan, Sichuan . Pico principal: 1260 m (4130 pies) (inspeccionado en 2007). En la historia de la antigua China, el área del monte Qingcheng era famosa por ser "el lugar más apartado de China". 30°58′35.73″N 103°30′59.90″E / 30.9765917, -103.5166389 .

Tres montañas

El término "Tres Montañas" (三山) tiene significados variados.

Tres montañas sagradas

Las Tres Montañas Sagradas comúnmente se refieren a: [22]

  1. Monte Tian - "Montañas de Dios/Cielo"; sagrado en el tengrismo
  2. Monte Changbai : la montaña más alta del noreste de China , también considerada por los manchúes de la dinastía Qing como la montaña sagrada.
  3. Montañas Kunlun : apodadas el "antepasado de las montañas" en China; [23] [24] también es la ubicación del árbol de durazno de la inmortalidad custodiado por Xiwangmu , la Reina Madre del Oeste.

Tres montañas famosas

Las tres montañas famosas son:

  1. Monte Lu
  2. Monte Huang
  3. Yandang

Tres montañas sagradas en Yading

Los tres picos sagrados de las montañas de Yading , condado de Daocheng :

  1. Chanodug
  2. Chenresig
  3. Jambeyang

Véase también

Otras montañas con significado espiritual/religioso en China

Referencias

  1. ^ ab Julyan, Robert Hixson (1984). Nombres de las montañas. Mountaineers Books . p. 199. ISBN 9780898860917.
  2. ^ Sol y Kistemaker (1997), pág. 121.
  3. ^ Little, Stephen; Eichman, Shawn (2000). Taoísmo y las artes de China. University of California Press . pág. 148. ISBN 9780520227859.
  4. ^ de Eberhard, Wolfram (1986). Diccionario de símbolos chinos: símbolos ocultos en la vida y el pensamiento chinos. Psychology Press . pág. 236. ISBN 9780415002288.
  5. ^ Pregadio, Fabrizio (2008). La enciclopedia del taoísmo, volumen 1. Psychology Press. pág. 1075. ISBN 9780700712007.
  6. ^ Wang, Fang (2016). Geoarquitectura y paisaje en el contexto geográfico e histórico de China. Springer. pág. 173. ISBN 9789811004834.
  7. ^ Tan, Joan Qionglin (2009). Han Shan, el budismo Chan y el camino ecopoético de Gary Snyder . Sussex Academic Press. ISBN 9781845193416.[ página necesaria ]
  8. ^ ab Welter, Albert (2022). Una historia de dos stūpas: caminos divergentes en el renacimiento del budismo en China, págs. 124-125. Oxford University Press.
  9. ^ ab Raj, Razaq y Nigel D. Morpeth (2007). Turismo religioso y gestión de festivales de peregrinación: una perspectiva internacional . CABI. p. 108. ISBN 9781845932251Los lugares sagrados budistas son especialmente representativos de este tipo de entorno, como el monte Wutai, el monte Jiuhua, el monte Putuo y el monte Emei. Las cuatro montañas taoístas más grandes (el monte Longhu, el monte Qiyun, el monte Qingcheng y el monte Wudang) también son hermosas y tranquilas.
  10. ^ "Montañas sagradas budistas en China". Alianza de religiones y conversación. Se cree que las cuatro montañas sagradas budistas de China son los hogares de los bodhisattvas (seres iluminados que han postergado su nirvana para permanecer en la tierra y ayudar a otros a encontrar la iluminación).
  11. ^ Xi Wen. "Una visita a las Cuatro Montañas Sagradas del Budismo". China Today .
  12. ^ "GEOPARQUE MUNDIAL DE LA UNESCO DE JIUHUASHAN (China)". UNESCO . 2021-07-26 . Consultado el 2023-11-07 .
  13. ^ Bingenheimer, Marcus (2016). Isla de Guanyin - Monte Putuo y sus diccionarios geográficos . Londres, Nueva York: Oxford University Press. pp. 16–19.
  14. ^ abc Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Turismo budista en Asia, págs. 86-88. Prensa de la Universidad de Hawái.
  15. ^ Ritzinger, Justin (2017). Anarquía en la Tierra Pura: Reinventando el culto a Maitreya en el budismo chino moderno, pág. 144. Oxford University Press.
  16. ^ "Reserva de la Biosfera de Fanjingshan, China". UNESCO . Agosto de 2019 . Consultado el 30 de julio de 2021 .
  17. ^ Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Turismo budista en Asia, pág. 90. University of Hawaii Press.
  18. ^ "Parque Nacional de Lushan". Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura . Consultado el 4 de abril de 2021 .
  19. ^ Johnston, W. (2000). Enciclopedia del monacato , pág. 271. Routledge. ISBN 1-57958-090-4 
  20. ^ Walsh, Michael J. (2010). Economías sagradas: monacato budista y territorialidad en la China medieval , pág. 87. Columbia University Press. ISBN 9780231519939 
  21. ^ "Las cuatro montañas más sagradas del budismo tibetano" . Consultado el 2 de abril de 2024 .
  22. ^ 金夢瑤施仲謀 (2023). 中華文明第一課. 商務印書館(香港)有限公司. pag. 9.ISBN 9789620775536.
  23. ^ "Montañas Kunlun" . Consultado el 1 de abril de 2024 .
  24. ^ "Cordillera Kunlun: una leyenda eterna" (PDF) . Consultado el 1 de abril de 2024 .

Bibliografía

Enlaces externos