La controversia sobre la fórmula fue una negativa jansenista de los siglos XVII y XVIII a confirmar la Fórmula de Sumisión para los jansenistas por parte de un grupo de personal eclesiástico católico y maestros que no aceptaban la acusación de que sus creencias sobre la naturaleza del hombre y la gracia eran heréticas como declaró la Santa Sede . En el Reino de Francia , enfrentó a los jansenistas contra los jesuitas . Dio lugar a las Lettres provinciales del teólogo francés Blaise Pascal , la condena de la casuística por parte de la Santa Sede y la disolución del jansenismo organizado.
Durante el Concilio de Trento (1545-1563), la Iglesia católica romana reafirmó, contra el protestantismo , tanto la realidad del liberum arbitrium humano (libre albedrío, es decir, el carácter "no necesario" de la voluntad humana [a] ) como la necesidad de la gracia divina . El catolicismo se dividió entonces en dos interpretaciones principales, el agustinismo y el tomismo , que coincidían en la predestinación y en la gracia eficaz (o gracia irresistible ), lo que significaba que, si bien la voluntad divina se cumple infaliblemente, la gracia y el libre albedrío no eran incompatibles. El agustinismo era más bien predominante, en particular en la Universidad de Lovaina , donde una forma rígida de agustinismo, el baianismo , fue articulada por Michael Baius . Las proposiciones heterodoxas de Baius sobre la naturaleza del hombre y la gracia fueron condenadas, en la bula papal Ex omnibus afflictionibus promulgada por el papa Pío V en 1567, como heréticas . [1] Según Joseph Sollier, en la Enciclopedia Católica , el concepto de Baius del estado primitivo del hombre era pelagiano ; su presentación de la caída era calvinista ; y su teoría de la redención era más que luterana y cercana a la sociniana . [2]
Tras el Concilio de Trento, en la Iglesia surgieron dos teorías rivales. Bajo la influencia de las ideas del Renacimiento , la recién fundada Compañía de Jesús reivindicó el papel del libre albedrío, con autores como Jorge de Montemajor , Gregorio de Valencia , Leonardo Lessius y Juan Hamelius.
El jesuita Luis Molina publicó en 1588 De liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia , en la que afirmaba que Dios ofrece su gracia a todos los hombres y que es por un acto de libre voluntad que cada uno la acepta o la rechaza. La teología de Molina sobre la gracia suficiente se hizo popular, pero la falta de diferenciación entre gracia suficiente y gracia eficaz (junto con la afirmación de la certeza contrafáctica ) fue rechazada por amplios sectores de la Iglesia que la consideraban incompatible con la soberanía o bondad de Dios.
En oposición, los jansenistas afirmaban ser partidarios del agustinismo , que insistía en una gracia eficaz y determinante separada . Los jesuitas aceptaban la afirmación de Agustín sobre la necesidad de la gracia, pero rechazaban la noción de que hubiera alguna diferencia sustancial entre la gracia suficiente y la gracia eficaz (ambas determinan la conducta del hombre hasta cierto punto).
Una controversia similar surgió entre los dominicos y los jesuitas, que llevó al papa Clemente VIII a establecer la Congregatio de Auxiliis (1597-1607) para zanjar el debate. Aunque el asunto parecía desfavorable al molinismo , finalmente se suspendió en lugar de resolverse. El papa Pablo V , en un decreto del Santo Oficio de 1611, prohibió la publicación sin examen previo por parte de la Inquisición de todas las obras, incluidos los comentarios, sobre la ayuda de la gracia. [3] El papa Urbano VIII , en un decreto del Santo Oficio de 1625 y un decreto del Santo Oficio de 1640, confirmó el decreto de Pablo V y advirtió sobre censuras como la retirada de las facultades de enseñanza y predicación, así como la excomunión . [3]
En 1628, Cornelius Jansen , profesor de Lovaina, comenzó a escribir Augustinus , un tratado de tres volúmenes sobre Agustín de Hipona , que fusionaba a los jesuitas con el pelagianismo al destacar las proposiciones de Agustín. Augustinus se publicó póstumamente, en 1640 en Lovaina, en 1641 en París y en 1642 en Rouen . Augustinus reavivó el debate apaciguado por la Congregatio de Auxiliis.
En Francia, el cardenal Armand Jean du Plessis de Richelieu se opuso firmemente a Jansen, en parte porque Jansen escribió un panfleto, Mars gallicus (1635), contra la política anti-Habsburgo de Richelieu y las alianzas con los estados alemanes. Richelieu, por tanto, encargó a Isaac Habert , el teólogo de Notre-Dame , que predicara contra Pelagio. Richelieu nombró a Alphonse Le Moyne como profesor del Colegio de la Sorbona para refutar a Augustinus .
Muchos teólogos de la Sorbona se opusieron a Richelieu, ya que en su mayoría seguían la insistencia del agustinismo en la gracia eficaz. Pero los jansenistas del convento de Port-Royal fueron los principales oponentes de Le Moyne y Habert. En 1638, Richelieu hizo encarcelar en Vincennes a su líder, Jean du Vergier de Hauranne . Vergier de Hauranne era amigo de Jansen. Su encarcelamiento le dio más influencia como mártir.
Después de la muerte de Richelieu en 1642, los jansenistas respondieron a los ataques contra Jansenio, primero en Sanctus Augustinus per seipsum docens Catholicos, et vincens Pelagianos , atribuido al oratoriano Colin du Juanet y a veces a Antoine Arnauld , y luego, en 1644-45, con dos Apologies pour M. Jansénius (Apologías para Jansenio) de Antoine Arnauld, que gozaron de gran éxito.
Finalmente, a petición del Nuncio Apostólico en Bruselas, Georg Pauli-Stravius , y del Nuncio Apostólico en Colonia , Fabio Chigi , [ cita requerida ] Urbano VIII prohibió Augustinus en In eminenti ecclesiae en 1642, porque Augustinus fue "publicado en oposición" a "condenas y prohibiciones" en los decretos de Pablo V y Urbano VIII, fue expresado "con desprecio hacia la autoridad de la" Santa Sede, y contenía proposiciones previamente condenadas. [4]
El Papa Inocencio X , en un decreto del Santo Oficio de 1647, condenó la proposición, encontrada en el prefacio del jansenista Martin de Barcos a De la fréquente communion de Antoine Arnauld de 1644 , de que Pedro el Apóstol y Pablo el Apóstol "son dos pastores y gobernadores supremos de la Iglesia que constituyen una sola cabeza" y "son dos príncipes de la Iglesia que equivalen a uno", cuando la proposición se interpreta "para implicar una completa igualdad entre" Pedro y Pablo "sin la subordinación y sujeción" de Pablo a Pedro en "poder y gobierno". [5]
En oposición al jansenismo, un grupo de doctores teólogos de la Sorbona extrajo ocho proposiciones de Agustín . [b] Estas proposiciones se referían a la relación entre naturaleza y gracia . Acusaron a Jansenio de haber malinterpretado a Agustín, confundiendo a los jansenistas con los luteranos, en el marco de un contexto altamente conflictivo, que había conducido a las Guerras de religión francesas , oficialmente terminadas con el Edicto de Nantes de 1598 .
El 31 de mayo de 1653, Inocencio X promulgó la constitución apostólica Cum occasione , que condenaba cinco proposiciones encontradas en Augustinus como heréticas. [6] En 1654, Arnauld respondió a Cum occasione haciendo una distinción entre de iure y de facto : de iure , las proposiciones heréticas podían ser condenadas, y él aceptó esta sentencia; pero de facto , no podían encontrarse en el tratado de Jansen.
La Sorbona intentó entonces excluir a Arnauld de la teología, por lo que Arnauld se vio obligado a pasar a la clandestinidad, mientras que en enero de 1654 un almanaque atribuido a los jesuitas presentaba groseramente a los jansenistas como calvinistas encubiertos. El sobrino de Arnauld, Louis-Isaac Lemaître de Sacy , traductor de la Biblia de Port-Royal , escribió Enluminures , un poema, en respuesta a este ataque.
Pascal, bajo el seudónimo de Louis de Montalte, escribió en 1657 Lettres provinciales en defensa de Arnauld, en las que atacaba duramente a los jesuitas y su moral, en particular la casuística . Tras la publicación de Lettres provinciales , el rey envió espías a todas partes, condenó a los bibliotecarios que habían publicado clandestinamente Lettres provinciales y descubrió al autor de Lettres provinciales . El debate teológico se había convertido en un asunto político.
El 16 de octubre de 1656, Alejandro VII promulgó la constitución apostólica Ad sanctam beati Petri sededem , que juzgaba el sentido y la intención de las palabras de Jansenio en Augustinus , y confirmaba y renovaba la condena en Cum occasione . [7]
Los jesuitas gozaban de un poder político y teológico preponderante. Entre sus miembros figuraban dos confesores personales del rey de Francia, François Annat y, antes de él, Nicolas Caussin .
El cardenal Julio Mazarino se opuso firmemente a los jansenistas, tanto en Europa como en el extranjero (con las reducciones jesuitas y las misiones jesuitas en China ). Mazarino persuadió al Papa para que obligara a los jansenistas a firmar un formulario, a asentir a Ad sanctam beati Petri sedem y a confesar sus faltas. La Asamblea del Clero Francés decidió después obligar a todos los sacerdotes a firmar un formulario antijansenista, en el que cada uno aceptaba la condena papal.
Una de las últimas obras de Pascal fue Ecrit sur la signature du Formulaire (1661), en la que se opuso rotundamente a la suscripción de un formulario y radicalizó la posición de Arnauld: Pascal equívoco al afirmar que condenar a Jansenio equivalía a condenar a Agustín, un padre de la Iglesia .
Los jansenistas de Port-Royal , entre los que se encontraban miembros de la familia Arnauld (como la abadesa Marie Angélique Arnauld , Antoine Arnauld, Agnès Arnauld ) y Pierre Nicole , se vieron obligados a suscribir la Fórmula de sumisión para los jansenistas . Aunque en apariencia se sometían a la autoridad papal, añadieron que la condena sólo sería efectiva si las cinco proposiciones se encontraban de hecho en Augustinus y afirmaron que no figuraban allí.
Los jansenistas argumentaron que Inocencio X y Alejandro VII tenían el poder de condenar proposiciones heréticas, pero no de hacer que figurara en ellas lo que no figuraba en Augustinus . Esta estrategia impondría décadas de disputas y debates teológicos, lo que les permitiría ganar tiempo.
Las Lettres provinciales estimularon varias respuestas de los jesuitas, incluida la publicación en 1657 de la anónima Apologie pour les Casuistes contre les calomnies des Jansénistes , escrita por el padre Georges Perot. [c] Desafortunadamente, esta reivindicó como propias las interpretaciones de Pascal de las proposiciones de los casuistas, en particular las relativas a proposiciones controvertidas sobre los homicidios . Esto llevó a los frailes de París a condenar la casuística jesuita.
El 15 de febrero de 1665, Alejandro VII promulgó la constitución apostólica Regiminis Apostolici , que requería, según el Enchiridion symbolorum , que "todo el personal eclesiástico y los maestros" suscribieran un formulario incluido, la Fórmula de Sumisión para los Jansenistas , asintiendo tanto a Cum occasione como a Ad sanctam beati Petri sedem . [8]
A partir de entonces, los jansenistas de Port-Royal dejaron de publicar las Lettres provinciales y, junto con Pascal, comenzaron a colaborar con los Ecrits des curés (Escritos de los frailes), que condenaban la casuística. Dos decretos más, del 24 de septiembre de 1665 y del 18 de marzo de 1666, condenaron la "moral laxista" de los casuistas. El papa Inocencio XI emitió una segunda condena en un decreto del 2 de marzo de 1679. En total, el Vaticano había condenado 110 proposiciones emitidas por los casuistas, 57 de las cuales habían sido tratadas en las Lettres provinciales . Sin embargo, los libros añadidos al Index Librorum Prohibitorum en Roma se publicaron en Francia. Los jesuitas habían eludido previamente la censura de la Santa Sede publicando allí libros controvertidos.
El 16 de julio de 1705, el Papa Clemente XI promulgó la constitución apostólica Vineam Domini Sabaoth , que declaraba que el "silencio obediente" no es una respuesta satisfactoria a la Fórmula de Sumisión para los jansenistas . [9]
Pascal y otros jansenistas afirmaron que condenar a Jansenio equivalía a condenar a Agustín, y se negaron rotundamente a aceptar la Fórmula de Sumisión para los jansenistas , con o sin reservas mentales. Esto, a su vez, condujo a una mayor radicalización del rey y de los jesuitas, y en 1661 se cerró el convento de Port-Royal y se disolvió la comunidad jansenista; finalmente, sería arrasada en 1710 por orden de Luis XIV . La controversia no solo involucraba la autoridad papal, sino más bien la autoridad papal sobre la interpretación de los textos , algo que Pascal recordó al citar las sentencias del cardenal jesuita Roberto Bellarmino sobre la autoridad de los concilios religiosos en lo que respecta a cuestiones de dogma frente a cuestiones de facto .
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Sollier, Joseph (1907). "Michel Baius". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company.