El feminismo posmoderno es una mezcla de posestructuralismo , posmodernismo y feminismo francés [1] que rechaza un sujeto femenino universal. [2] [3] El objetivo del feminismo posmoderno es desestabilizar las normas patriarcales arraigadas en la sociedad que han llevado a la desigualdad de género. [2] Las feministas posmodernas buscan lograr este objetivo oponiéndose al esencialismo , la filosofía y las verdades universales a favor de aceptar las diferencias que existen entre las mujeres para demostrar que no todas las mujeres son iguales. [3] Estas ideologías son rechazadas por las feministas posmodernas porque creen que si se aplica una verdad universal a todas las mujeres de la sociedad, se minimiza la experiencia individual, por lo que advierten a las mujeres que sean conscientes de las ideas que se muestran como norma en la sociedad, ya que pueden surgir de Nociones masculinas sobre cómo se debe retratar a las mujeres. [4]
Las feministas posmodernas buscan analizar cualquier noción que haya llevado a la desigualdad de género en la sociedad. Las feministas posmodernas analizan estas nociones e intentan promover la igualdad de género criticando el logocentrismo , apoyando discursos múltiples, deconstruyendo textos y buscando promover la subjetividad . A las feministas posmodernas se les atribuye el mérito de llamar la atención sobre las dicotomías en la sociedad y demostrar cómo el lenguaje influye en la diferencia en el trato de los géneros. [1] [3]
La inclusión de la teoría posmoderna en la teoría feminista no es fácilmente aceptada por todas las feministas; algunas creen que el pensamiento posmoderno socava los ataques que la teoría feminista intenta crear, mientras que otras feministas están a favor de la unión. [1]
El feminismo francés, como se lo conoce hoy, es una invención angloamericana acuñada por Alice Jardine para ser una sección de un movimiento más amplio de posmodernismo en Francia durante la década de 1980. Esto incluyó la teorización del fracaso del proyecto modernista, junto con su salida. Más específicamente para el feminismo, significó regresar al debate sobre la igualdad y la diferencia. [5]
El término fue definido con más detalle por Toril Moi , una académica centrada en la teoría feminista, en su libro de 1986 Política sexual/textual. En este libro, definió aún más el feminismo francés para incluir solo a unos pocos autores como Hélène Cixous , Luce Irigaray y Julia Kristeva , al tiempo que creó una distinción entre el feminismo francés y el feminismo angloamericano. [6] Ella afirma que la diferencia entre los dos es que las feministas angloamericanas quieren encontrar una "perspectiva centrada en la mujer" y una identidad femenina, ya que en el pasado no se les dio la oportunidad de tener una. Las feministas francesas creen que no existe identidad para una mujer, pero que "lo femenino puede identificarse allí donde se encuentran la diferencia y la alteridad". [5]
Elaine Marks, académica en el campo de los Estudios de la Mujer, notó otra diferencia entre las feministas francesas y estadounidenses. Las feministas francesas, específicamente las feministas radicales , criticaron y atacaron los sistemas que benefician a los hombres, junto con la misoginia generalizada en su conjunto, con más intensidad que sus homólogos estadounidenses. [7] A través de académicos estadounidenses que idearon su propio concepto del feminismo francés, separó e ignoró a las ya marginadas autoidentificadas feministas, mientras se centraba en las mujeres teóricas asociadas con Psych et po ( Psychanalyse et politique ) y otros académicos que no siempre se identificaron como feministas mismas. Esta división finalmente terminó dando más importancia a las teorías de las feministas francesas que a la agenda política y los objetivos que grupos como las feministas radicales y el Mouvement de liberation des femmes (movimiento de liberación de las mujeres) tenían en ese momento. [8]
El ensayo de Donna Haraway de 1985 " Un Manifiesto Cyborg " es una reflexión sobre la política del feminismo en la posmodernidad . Haraway utiliza el cyborg, un híbrido de naturaleza y cultura, como metáfora para criticar el pensamiento binario y las identidades totalizadoras. [9]
La principal diferencia del feminismo posmoderno con respecto a otras ramas del feminismo es quizás el argumento de que el sexo , o al menos el género , se construye a través del lenguaje , una visión notablemente propuesta en el libro de Judith Butler de 1990, Gender Trouble . Se basan y critican la obra de Simone de Beauvoir , Michel Foucault y Jacques Lacan , así como el argumento de Irigaray de que lo que convencionalmente consideramos "femenino" es sólo un reflejo de lo que se construye como masculino. [10] [11]
Butler critica la distinción trazada por feminismos anteriores entre sexo (biológico) y género (socialmente construido). Preguntan por qué asumimos que las cosas materiales (como el cuerpo) no están sujetas a procesos de construcción social en sí mismas. Butler sostiene que esto no permite una crítica suficiente del esencialismo : aunque reconocen que el género es una construcción social, las feministas suponen que siempre se construye de la misma manera. El argumento de Butler implica que la subordinación de las mujeres no tiene una causa única ni una solución única; Por tanto, el feminismo posmoderno es criticado por no ofrecer un camino claro para la acción. Butler rechaza el término "posmodernismo" por considerarlo demasiado vago para tener significado. [12]
Paula Moya sostiene que Butler deriva este rechazo al posmodernismo de malas interpretaciones de la obra de Cherríe Moraga . "Ella interpreta la afirmación de Moraga de que 'el peligro reside en clasificar las opresiones' en el sentido de que no tenemos forma de decidir entre los diferentes tipos de opresiones; que cualquier intento de relacionar o jerarquizar casualmente las variedades de opresiones que sufre la gente constituye una estrategia imperializadora, colonizadora, o un gesto totalizador que invalida el esfuerzo... así, aunque al principio Butler parece haber comprendido las críticas de las mujeres a quienes históricamente se les ha impedido ocupar la posición de "sujeto" del feminismo, queda claro que sus voces han sido meramente instrumentales. a ella" (Moya, 790). Moya sostiene que debido a que Butler siente que las variedades de opresiones no pueden clasificarse sumariamente, no pueden clasificarse en absoluto; y toma un atajo al descartar la idea no sólo del posmodernismo, sino de las mujeres en general. [13]
La jurista Mary Joe Frug , miembro fundador de un grupo de juristas conocidos como Fem-Crits, que a su vez forma parte del movimiento de Estudios Jurídicos Críticos , [14] sugirió que un "principio" del posmodernismo es que la experiencia humana está ubicada " ineludiblemente dentro del lenguaje". El poder se ejerce no sólo a través de la coerción directa, sino también a través de la forma en que el lenguaje da forma y restringe nuestra realidad. También afirmó que debido a que el lenguaje siempre está abierto a la reinterpretación, también puede usarse para resistir esta configuración y restricción, por lo que es un lugar potencialmente fructífero para la lucha política.
El segundo principio posmoderno de Frug es que el sexo no es algo natural, ni algo completamente determinado y definible. Más bien, el sexo es parte de un sistema de significado producido por el lenguaje. Frug sostiene que "los mecanismos culturales... codifican el cuerpo femenino con significados", y que estos mecanismos culturales luego explican estos significados "mediante una apelación a las diferencias 'naturales' entre los sexos, diferencias que las reglas mismas ayudan a producir". [15]
Ha habido muchas críticas al feminismo posmoderno desde su origen en los años noventa. La mayor parte de las críticas provienen de modernistas y feministas que apoyan el pensamiento modernista. Se han centrado en los temas del relativismo y el nihilismo tal como los define el posmodernismo. Aunque los críticos modernistas creen, lo que es más importante, que al abandonar los valores del pensamiento de la Ilustración, el feminismo posmoderno "excluye la posibilidad de una acción política liberadora". [16] Esta preocupación se puede ver en críticos como Meaghan Morris , quienes han argumentado que el feminismo posmoderno corre el riesgo de socavar las bases de una política de acción basada en la diferencia de género, a través de su propio antiesencialismo. [17] Alison Assiter publicó el libro Enlightened Women (1995) para criticar a los posmodernistas y a las feministas posmodernas por igual, diciendo que debería haber un retorno a los valores de la Ilustración y al feminismo modernista. [18] Gloria Steinem también ha criticado la teoría feminista, y especialmente la teoría feminista posmodernista, por ser demasiado académica, donde el discurso lleno de jerga e inaccesible no es útil para nadie. [19]
Al igual que las críticas al posmodernismo en general [ cita requerida ] , el feminismo posmoderno también enfrenta críticas por su fuerte enfoque en el sexismo en el lenguaje . Yang Feng sostiene que esto provoca una visión en la que los problemas concretos que enfrentan las mujeres, como la violencia doméstica y el acoso sexual , se consideran abstractos. [20]
El propio término "posmodernismo" ha sido criticado por algunas teóricas que han sido etiquetadas como feministas posmodernas. [12]