José Faur nació y creció en Buenos Aires , Argentina y perteneció a la comunidad judía siria damascena de esa ciudad. Fue instruido en temas judíos por varios rabinos sefardíes contratados especialmente por sus padres para este fin. Eliahu Freue, citado por Faur como su principal maestro, fue el jefe espiritual de la comunidad de Damasco en Argentina y enseñó a Faur los fundamentos del Talmud , la ley judía y la rabinia. Otros maestros incluyeron al hakhamim Eliahu Suli, Jamil Harari y Aharon Cohen. [2]
Faur atribuye a estos rabinos el mérito de haberle proporcionado una excelente educación judía.
"Nunca asumieron una actitud arrogante hacia sus estudiantes ni hacia nadie más. Eran accesibles a todos y alentaban las opiniones contrarias y la discusión libre. La verdad era el resultado de un esfuerzo colectivo en el que todos tenían igual acceso y participación, en lugar de ser impuesta por un individuo de mente superior. Siguiendo la tradición educativa sefardí, la enseñanza era metódica y completa. Antes de comenzar a estudiar el Talmud , se esperaba que uno tuviera un conocimiento sólido de las escrituras, Mishnayot , la famosa antología Eyn Yaaqov , el Shulhan Arukh y otros textos judíos básicos". [2]
José Faur se casó con Esther Cohen en febrero de 1963. Tuvieron tres hijos: Aura, Abe y Miriam. Su hijo Abe continuó los pasos de su padre y también obtuvo su título de rabino.
Murió en Netanya, Israel, el 9 de junio de 2020 a la edad de 86 años.
Educación
En 1955, cuando era un adolescente, Hakham Faur fue aceptado en el Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey. [2] La institución fue fundada y dirigida por el talmudista lituano, rabino Aharon Kotler .
Faur recuerda su tiempo en la Yeshivá:
"La primera lección que escuché del rabino Kotler sonó como una revelación. Hablaba rápidamente, en yiddish, un idioma que yo no conocía pero que podía entender porque sabía alemán. Citó una gran cantidad de fuentes de todo el Talmud, vinculándolas en diferentes ordenamientos y mostrando las diversas interpretaciones e interconexiones de las autoridades rabínicas posteriores. Me quedé deslumbrado. Nunca antes había estado expuesto a tal variedad de fuentes e interconexiones. Sin embargo, había algunos puntos que no cuadraban. Me acerqué a R' Kotler para hablar sobre la lección. Se sorprendió de que hubiera podido seguirla. Cuando le presenté mis objeciones, reflexionó un momento y luego respondió que daría una lección de seguimiento donde se examinarían estas dificultades. Esto me dio una reputación instantánea como una especie de genio (iluy), y después de un corto tiempo, fui aceptado en el grupo de élite interior.
Mis años en Lakewood fueron placenteros y provechosos... Al mismo tiempo, las lecciones del rabino Kotler y mis contactos con otros estudiantes me hicieron tomar conciencia de algunos fallos metodológicos básicos en su enfoque. El deseo de atajar su camino hacia el Talmud sin un conocimiento sistemático y metodológico de los textos judíos básicos hizo que su análisis fuera mezquino y fortuito... La dialéctica que se estaba aplicando al estudio del Talmud no sólo estaba destrozando el texto, sino que, lo que era más inquietante para mí, también estaba privando de todo significado al concepto mismo de la ley judía, la Halajá. Como todo podía ser "probado" y "refutado", no había categorías absolutas de lo correcto y lo incorrecto. En consecuencia, la única posibilidad de moralidad es que el fiel se entregue a una autoridad superior asignada; es deber del fiel obedecer a esta autoridad simplemente porque es la autoridad y porque es fiel. Más precisamente, la devoción no se mide por una halajá objetiva (ha sido destruida por la dialéctica) sino por la obediencia. Dentro de este sistema de moralidad no existía un deber uniforme. Era privilegio de la autoridad hacer dispensas y concesiones especiales ( hetarim ) a algunos de los fieles; a la inversa, la autoridad podía imponer nuevas obligaciones y deberes a todos o a una parte de los fieles.
A Faur este enfoque le pareció contradictorio con el que se había criado en Argentina. Fue allí donde Hakham Faur conoció y entabló amistad con Shlomo Carlebach .
El rabino Faur dejó la yeshivá con la intención de fortalecer su conocimiento de la Torá con una formación académica. Con esto en mente, eligió estudiar Filología Semítica acompañado de George Lasry. Fueron los primeros judíos en ser aceptados en la Universidad de Barcelona desde que los judíos fueron expulsados de España en 1492 durante la Inquisición Española . Fue durante el tiempo de Faur en la Universidad de Harvard que Harry Austryn Wolfson persuadió a Faur para que preguntara por el departamento de Filología Semítica en la Universidad de Barcelona. [3] Faur y Lasry se graduaron en 1961, Faur con una licenciatura en Filología Semítica y una maestría en Lenguas Semíticas; el título de su tesis de maestría fue "La Espiritualidad Judia", una explicación básica de la espiritualidad judía. [1] En 1963, Faur recibió su Semicha (ordenación rabínica contemporánea) del hakham Suleiman Haggai Abadi, jefe del Beth Din (tribunal judío) de Jerusalén. [1] Mientras tanto, Faur completó su doctorado en Lenguas Semíticas (que recibió en 1964), escribiendo una tesis sobre "La Masorah del Targum Onqelos". [1] Más tarde ese año dejó España para participar en una beca de tres años en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, bajo la supervisión del eminente profesor de Talmud, Saul Lieberman . [1] En 1966, Faur fue ordenado como dayyan (juez) en Derecho de Familia ( Even Ha'ezer ) por el hakham Matloub Abadi, y fue ordenado además como dayyan por el hakham Suleiman Haggai Abadi en 1968, esta vez en Derecho Civil ( Choshen Mishpat ). [1]
Carrera rabínica
Hakham Faur comenzó a enseñar en la Congregación Sefardí Ahi Ezer y abrió una Yeshivá en Brooklyn , Nueva York. Durante este tiempo, trajo a mucha gente de regreso a la observancia halájica y creó un renacimiento en el aprendizaje de la Torá de acuerdo con las tradiciones sefardíes. Ralph Betesh, más tarde uno de los líderes de la comunidad judía, relata cómo por primera vez, la gente escuchó hablar de grandes luminarias sefardíes como Don Isaac Abarbanel , R. Bachya ibn Pakuda y R. Moshe Hefez. La influencia del Rabino Faur en traer a la generación más joven de regreso a las tradiciones de la Halajá y la Torá fue muy sustancial y muchos de los líderes laicos y religiosos de la comunidad fueron sus estudiantes (o estudiantes de estudiantes), entre ellos Dennis Dweck, el Rabino Moshe Shamah y Mickey Kairey. En la biografía de Nouri Dayyan titulada 'Nouri: La historia de Isidoro Dayan', de Devorah Glicksman (2016), un personaje llamado Kohelet Ovadia puede haber tenido la intención de representar al rabino Faur durante este período.
En 1967, siguiendo el consejo del hakhamim David de Sola Pool y Matloub Abadi, un líder de la comunidad judía siria de Brooklyn, originario de Alepo (Halab), Faur aceptó un puesto de profesor en el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York , donde desarrolló una estrecha relación con Abraham Joshua Heschel , profesor de Ética y Misticismo Judíos. Faur dejó la escuela en 1985, cuando la Escuela Rabínica de Graduados comenzó a admitir mujeres. El rabino Faur presentó más tarde una demanda por incumplimiento de contrato, argumentando que al admitir mujeres de esa manera, el seminario lo estaba obligando en efecto a renunciar.
El rabino Faur recibió el apoyo del rabino jefe de la comunidad judía siria en Brooklyn , Jacob Kassin, quien firmó una carta abierta dando fe de la posición religiosa del rabino Faur. [4]
En el verano de 1987, el rabino jefe sefardí de Jerusalén, hakham Shalom Messas , convocó un Beth Din que examinó varias acusaciones contra el rabino Faur. Estas acusaciones fueron formuladas más tarde en una carta y en un anuncio en el semanario haredí , Yated Neeman , el 8 de febrero de 1988, en protesta por su nombramiento como rabino de la Congregación Siria Shaare Zion en la ciudad de Nueva York . La carta criticaba al rabino Faur por enseñar en un seminario conservador , acusaba de que "sus libros emiten un olor a herejía", argumentaba que era polémico, acusándolo de "hablar indebidamente sobre grandes sabios asquenazíes medievales" y afirmaba que era "una amenaza para la pureza de la fe y la religión en la congregación". La declaración fue firmada por diecisiete rabinos. El Beth Din llegó a la conclusión de que era inocente de todos los cargos. [4] [3] El rabino jefe sefardí Mordechai Eliyahu más tarde también confirmó la decisión. [4] [5] Después de que terminó la controversia, el rabino Mordechai Eliyahu declaró sobre el incidente: "el mayor Hajam sefardí que vive en los EE. UU. hoy en día es el rabino Faur". [6]
En Israel se dedicó a la enseñanza y a la escritura y ocasionalmente enseñó en comunidades sefardíes; fue invitado como orador invitado por rabinos como R. David Sheloush, el entonces rabino jefe de Netanya, y R. Ezra Bar-Shalom, quien entonces residía en Ramat Aviv. [3]
Obras publicadas
Faur escribió nueve libros y más de 100 ensayos y artículos sobre una amplia variedad de temas, desde la lingüística hasta la historiografía y la ley rabínica.
Libros
El evangelio según los judíos , Moreshet Sefarad Publishing (16 de noviembre de 2012)
La multitud desnuda: la alternativa judía a la humanidad astuta , Fort Lee: Derusha Publishing (septiembre de 2009)
La sociedad horizontal: comprensión del pacto y el judaísmo alfabético (2 vols.), Boston: Academic Studies Press (15 de junio de 2008)
Homo Mysticus: una guía para la Guía de Maimónides para los perplejos , Syracuse: Syracuse University Press (abril de 1998)
A la sombra de la historia: judíos ibéricos y conversos en los albores de la modernidad , Albany: State University of New York Press (febrero de 1992)
Palomas doradas con puntos plateados: semiótica y textualidad en la tradición rabínica , Bloomington: Indiana University Press (junio de 1986).
Traducción al serbio de Ermoza Bahar, Zlatne Golubice sa Srebrnim Tackama , Zemun: Knjizevno Drustvo Pismo (2002)
Estudios sobre la Mishné Torá (en hebreo), Jerusalén: Mossad Harav Kook (junio de 1978)
R. Israel Moshe Hazzan: El hombre y sus obras (en hebreo), Haifa: Academic Publications (1977)
La Espiritualidad Judía (en español), Universidad Pontificia de Salamanca (1960)
Artículos
"Alepo, Códice de", Enciclopedia de la Biblia vol. 1 (Barcelona, 1961), 321-332.
"Reshima meha-Otiyot ha-Gedolot veha-Qetanot sheba-Miqra meha-Geniza ha-Qahirit", Actas de la Academia Estadounidense para la Investigación Judía 35, (1967), 1-10.
"Los sefardíes: ayer, hoy y mañana", El mundo sefardí (verano de 1972), 5-9.
"Derecho y justicia en la jurisprudencia rabínica", Samuel K. Mirsky Memorial Volume (Nueva York: Yeshiva University, 1972), págs. 13-20.
"Un sentido del lenguaje", El mundo sefardí (invierno de 1973), 25-31.
"El conocimiento intuitivo de Dios: un estudio de las ideas interculturales entre el Islam, el caraísmo y el judaísmo rabbanaíta", Instituto Ben Zvi (Jerusalén, 1974).
"Introducción de los materiales de la cultura sefardí a los estudios judíos contemporáneos", American Jewish Historical Quarterly 63 (1974), 340-349.
"El carácter de la cultura sefardí", Jewish Spectator (primavera de 1976), 33-35.
"Algunas observaciones generales sobre el carácter de la literatura judía clásica", Journal of Jewish Studies 28 (1977), 30-45.
"Los sefardíes en el siglo XIX: nuevas direcciones y viejos valores", Actas de la Academia Americana de Investigación Judía 44 (1977), 29-52.
"El conocimiento intuitivo de Dios en la teología judía medieval", Jewish Quarterly Review 67 (1976-1977), 90-110.
"Sekhar Ha-Rofe Ba-Halakha", Dine Israel 7 (1977), 1-25. Reimpreso en francés: "Le droit du medecin de percevoir un salaire dans la tradition juive", Pardes, 8 (1988), 73-92.
"Vico, Humanismo religioso y tradición sefardí", Judaísmo 27 (1978), 63-71. Traducción al español en: "Vico el Humanismo Religioso y la Tradición Sefardita", Cuadernos sobre Vico 7 (1997), 255-264.
"Lecciones para nuestros días de fuentes halájicas sefardíes", Actas de la Asamblea Rabínica 1978, 57-73. Traducido al italiano: "Lezioni per il Nostro Tempo dalle Fonti Halachiche Sefardite", Rassegna Mensile di Israel, 1983 (agosto), 581-600.
"La idea bíblica de la idolatría", Jewish Quarterly Review 69 (1978), 1-26.
"El pronombre personal hebreo", Perspectivas sobre los judíos y el judaísmo (Nueva York: Rabbinical Assembly, (1979), págs. 45-59.
"La inclusión de una dimensión sefardí en la educación judía estadounidense", Taller anual sobre nuevas direcciones en la educación judía (actas: 13 de marzo de 1971). Versión ampliada en ed. Jane S. Gerber, Sephardic Studies in the University (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press , 1996), págs. 19-28.
"Sobre el estudio de la Torá: una disculpa", Ikka D'Amre 7 (mayo de 1979), 12-18.
"La tercera persona en la teoría gramatical semítica y en la lingüística general", Linguistica Biblica, Bonn, 46 (1979), 106-113.
"Los principios fundamentales de la jurisprudencia judía", The Journal of International Law and Politics, Universidad de Nueva York, 12 (1979).
"Más allá de la ordenación: los aspectos procesales", Sh'ma (febrero de 1980).
"Le Penseé Sepharade Moderne: Humanisme Religieux et Sionisme", Les Temps Modernes Paris (1980), 131-145.
"Monoteísmo y magia", Midstream, agosto/septiembre de 1980, 54-57.
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"Maimónides sobre la libertad y el lenguaje", Helios 9 (1982), 73-94.
"David Nassy: sobre prejuicios y cuestiones relacionadas", Neveh Ya'akov, volumen jubilar presentado al Dr. Jaap Meijer (Países Bajos: Van Gorcum, 1982), págs. 87-116.
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"El Antisemitismo en la Mente Sefaradí", Rassegna Mensile di Israel 1983 (agosto), 394-418.
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"Leyendo textos judíos con ojos griegos", Sh'ma 18/342 (27 de noviembre de 1987), 10-12.
"La teoría de la cognición de Francisco Sánchez y el verum/factum de Vico", New Vico Studies 5 (1987), 131-146. Traducción al español: "La Teoría del Conocimiento de Francisco Sánchez y el verum/factum de Vico", Cuadernos Sobre Vico 4 (1994), págs. 83–99.
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