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Federico WH Myers

Frederic William Henry Myers (6 de febrero de 1843 - 17 de enero de 1901) fue un poeta, clasicista, filólogo y fundador de la Sociedad para la Investigación Psíquica . [1] El trabajo de Myers sobre la investigación psíquica y sus ideas sobre un "yo subliminal" fueron influyentes en su época, pero no han sido aceptados por la comunidad científica . [2] [3]

Primeros años de vida

Myers nació el 6 de febrero de 1843 en la casa parroquial de St John, Keswick , Cumberland, hijo del reverendo Frederic Myers (1811-1851) [4] y su segunda esposa Susan Harriet Myers, de soltera Marshall (1811-1896). [5] Era hermano del poeta Ernest Myers (1844-1921) y del Dr. Arthur Thomas Myers (1851-1894). [4] Su abuelo materno fue el rico industrial John Marshall (1765-1845). [6]

Myers se educó en el Cheltenham College y en el Trinity College de Cambridge , donde recibió una licenciatura en 1864, [7] [8] y premios universitarios, incluyendo la Bell, Craven, Camden y la Medalla del Canciller, aunque se vio obligado a renunciar a la medalla Camden de 1863 después de acusaciones de plagio. [6] Fue miembro del Trinity College de 1865 a 1874 y profesor universitario de clásicos de 1865 a 1869. En 1872 se convirtió en Inspector de escuelas . [6]

En 1867, Myers publicó un poema largo, St Paul , que incluye las palabras del himno Hark what a sound, and too divine for hearing . [9] A esto le siguió en 1882 The Renewal of Youth and Other Poems . También escribió libros de crítica literaria, en particular, Wordsworth (1881) y Essays, Classical and Modern (en dos volúmenes, 1883), que incluía un ensayo sobre Virgilio . [10]

Vida personal

De joven, Myers mantuvo relaciones homosexuales con Arthur Sidgwick , el poeta John Addington Symonds , [11] y posiblemente Lord Battersea . [12] Más tarde se enamoró de Annie Eliza, la esposa de su primo Walter James Marshall. La relación de Myers con la esposa de su primo ha sido cuestionada por diferentes investigadores por ser sexual o platónica . [13] [14] Annie se suicidó en septiembre de 1876 ahogándose. [15]

El escritor británico sobre lo oculto Richard Cavendish comentó: "Según su propia declaración, él [Myers] tenía inclinaciones sexuales muy fuertes, a las que se entregaba. Estas parecen haber sido principalmente homosexuales en su juventud, pero en su vida posterior, se dijo que era completamente heterosexual". [16] En 1880, Myers se casó con Eveleen Tennant (1856-1937), hija de Charles Tennant y Gertrude Tennant . Tuvieron dos hijos, el mayor, el novelista Leopold Hamilton Myers (1881-1944), y una hija. [6] El autor inglés Ronald Pearsall sugirió que Myers tenía intereses sexuales en médiums jóvenes , escribiendo "[E]s ciertamente cierto que el interés de Myers en las médiums jóvenes no se debía únicamente a sus talentos espiritistas". [17]

El investigador Trevor H. Hall argumentó que Myers tuvo un romance con la médium Ada Goodrich Freer . [18] Sin embargo, Trevor Hamilton desestimó esto y sugirió que Freer simplemente estaba usando su relación con Myers para ganar estatus en el movimiento de investigación psíquica. [19] John Grant ha sugerido que Myers era un mujeriego que fue fácilmente engañado y "probablemente seducido" por Freer. [20]

El biógrafo Bart Schultz escribió que "Myers era sospechoso de todo tipo de peculiaridades sexuales y se alegó que consideraba que la investigación psíquica le brindaba oportunidades para el voyeurismo". También señaló el extraño comportamiento de Myers, como insistir en estar con Edmund Gurney y su novia en su luna de miel incluso contra las enérgicas protestas de la novia. [21]

El profesor de filosofía Jeffrey J. Kripal examinó la relación entre el erotismo y el interés de Myer por la investigación psíquica . [22]

El biógrafo Trevor Hamilton ha defendido a Myer frente a las acusaciones de conducta sexual inapropiada. [23]

Investigación psíquica

Myers

Myers estaba interesado en la investigación psíquica y fue uno de los miembros fundadores de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR) en 1883. [24] [25] [26] Se convirtió en presidente en 1900. [27] Las ideas psíquicas de Myers y su teoría de un yo subliminal no impresionaron a los psicólogos contemporáneos. [2] Los psicólogos que compartían un interés en la investigación psíquica, como Théodore Flournoy y William James, fueron influenciados por Myers. Sin embargo, según la historiadora Janet Oppenheim "ni siquiera todos los colegas de Myers en la SPR aceptaron sus hipótesis". [2]

Algunos historiadores han sugerido que Myers tenía una fuerte tendencia a creer en lo paranormal y que tenía una agenda religiosa secreta. Después de la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin (1859), era difícil para quienes tenían una educación científica mantener una creencia en los principios de la religión judeocristiana . [28] Los primeros miembros de la SPR, como Myers y Henry Sidgwick, esperaban aferrarse a algo espiritual a través de la investigación psíquica. El investigador psíquico Eric Dingwall escribió sobre la formación temprana de la Sociedad para la Investigación Psíquica: "Myers, entre otros... sabía que el objetivo principal de la sociedad no era la experimentación objetiva sino el establecimiento de la telepatía ". [28] [29]

El historiador británico GR Searle describió a Myers como alguien que "había perdido su fe cristiana y buscaba un nuevo tipo de religión que pudiera asegurarle que la muerte no conducía a la extinción". [30]

Médiums y psíquicos

En oposición a Richard Hodgson y Eleanor Mildred Sidgwick , quienes sostenían la opinión de que muchos médiums físicos eran fraudulentos, Myers creía que, aunque muchos de estos médiums hacían trampa, también podían producir fenómenos físicos genuinos. [31] Según Trevor Hamilton, "Myers no tuvo participación directa en la exposición del fraude físico". [23]

A finales del siglo XIX, Myers y Edmund Gurney avalaron a Douglas Blackburn y George Albert Smith como auténticos psíquicos . Smith llegó a ser miembro de la SPR y secretario privado del secretario honorario Gurney entre 1883 y 1888. [32] [33] Sin embargo, Blackburn confesó más tarde haber cometido un fraude. [34] Blackburn llamó a Gurney y Myers "un par de espiritualistas crédulos" y escribió: "Decidimos que deberíamos estar haciendo un servicio al mundo engañándolos hasta el límite de sus fuerzas y luego demostrándoles lo fácil que era 'engañar' a los observadores científicos". [35]

El ensayo de Myers de 1884 Visible Apparitions with Gurney afirmaba que una "experiencia personal" del juez retirado Edmund Hornby que implicaba una visita de un espíritu era verdadera, pero Joseph McCabe escribió que la historia era una "mezcolanza de inexactitudes" y "Sir E. Hornby se vio obligado a admitir que la historia era completamente falsa". [36] [37]

En julio de 1895, Eusapia Palladino fue invitada a Inglaterra, a la casa de Myers en Cambridge, para una serie de investigaciones sobre su mediumnidad . Según los informes de los investigadores, como Richard Hodgson y el mago John Nevil Maskelyne , todos los fenómenos observados en las sesiones de Cambridge fueron el resultado de un engaño. [38] [39] Su fraude era tan inteligente, según Myers, que "debió haber necesitado una larga práctica para llevarlo a su actual nivel de habilidad". [40] Sin embargo, a pesar de la exposición de su fraude, Myers estaba convencido de que algunos de sus fenómenos eran genuinos. [31]

El neurólogo clínico Sebastián Diéguez ha comentado que Myers "fue seriamente engañado por muchas personas". [41]

Fantasmas de los vivos

Myers fue coautor de los dos volúmenes Phantasms of the Living (1886) junto con Gurney y Frank Podmore , en los que se documentaban supuestos avistamientos de apariciones . Myers escribió una introducción y un capítulo final. [42] Los dos volúmenes constan de 701 casos de supuestas comunicaciones espontáneas a través de apariciones. También exploró una teoría telepática para explicar tales casos. [43] El investigador psíquico Thomas Walker Mitchell comentó que "el objetivo principal [del] libro era producir una prueba cuasi-estadística acumulativa de la telepatía". [44] Fue elogiado con entusiasmo por el psicólogo William James como un "trabajo extraordinario... que muestra un celo incansable en la recopilación de hechos y paciencia en la búsqueda de hacerlos precisos". [45]

Sin embargo, algunos estudiosos criticaron Fantasmas de los vivos por su falta de testimonio escrito y el tiempo transcurrido entre el suceso y el informe de que se hizo. [46] Algunos de los informes fueron analizados por el investigador alemán de alucinaciones Edmund Parish (1861-1916), quien concluyó que eran evidencia de un estado de conciencia onírico, no de lo paranormal. [47] Charles Sanders Peirce escribió una larga crítica del libro argumentando que no se podía llegar a ninguna conclusión científica a partir de anécdotas e historias de fenómenos no analizados. [48] Peirce argumentó que las historias eran "inútiles, en parte debido a la incertidumbre y el error de los datos numéricos, y en parte porque los autores han sido sorprendentemente descuidados en la admisión de casos descartados por las condiciones de la argumentación". [49]

El fisiólogo William Thierry Preyer lanzó un duro ataque contra el libro . [50] El matemático Simon Newcomb señaló que había muchas explicaciones naturales posibles para las historias, entre ellas «la exageración inconsciente; la facultad de recordar lo que llama la atención y olvidar lo que no; las ilusiones de los sentidos, los errores de la memoria; las impresiones dejadas por los sueños; y, finalmente, el engaño y el engaño, ya sean intencionales o inconscientes». Debido a todos estos posibles factores que no se descartaron, concluyó que «no hay, por tanto, prueba de telepatía en ninguna de las maravillas narradas en estos volúmenes». [51]

Alexander Taylor Innes criticó el libro porque las historias carecían de fundamento probatorio en casi todos los casos. Según Innes, los supuestos avistamientos de apariciones no eran fiables, ya que se basaban en la memoria de los testigos y no se habían presentado documentos contemporáneos, ni siquiera en los casos en que se alegaba que existían tales documentos. [52] Edmund Gurney respondió a las críticas, pero "sólo pudo señalar tres casos que cumplían los requisitos de Innes, uno de los cuales más tarde resultó ser un fraude". [53] [54]

Otra crítica importante al libro fue que avalaba las pruebas de las hermanas Creery como evidencia genuina de telepatía. Sin embargo, en 1887 dos de las hermanas habían sido detectadas en fraude, utilizando un código de señales y la tercera hermana confesó haber usado las señales en los experimentos. [55] El psicólogo CEM Hansel señaló que las historias de Fantasmas de los vivos no estaban respaldadas por ninguna evidencia que las corroborara. Hansel concluyó que "ninguna de las historias investigadas ha resistido un examen crítico". [56]

Shane McCorristine en su libro Spectres of the Self (2010), explora en profundidad las críticas a Phantasms of the Living . [57]

La personalidad humana y su supervivencia a la muerte corporal

Myers escribió una pequeña colección de ensayos, Science and a Future Life , que se publicó en 1893. En 1903, después de la muerte de Myers, se compiló y publicó Human Personality and Its Survival of Bodily Death . Esta obra consta de dos grandes volúmenes de 1.360 páginas y presenta una visión general de la investigación de Myers sobre la mente inconsciente . [26] [58] [59] Myers creía que una teoría de la conciencia debe ser parte de un modelo unificado de la mente que se deriva de la gama completa de la experiencia humana, incluyendo no sólo los fenómenos psicológicos normales sino también una amplia variedad de fenómenos anormales y " supernormales ". [58] [59] En el libro, Myers creía que había proporcionado evidencia de la existencia del alma y la supervivencia de la personalidad después de la muerte. El libro cita casos de escritura automática , hipnotismo , mediumnidad , posesión , psicoquinesis y telepatía. [60]

En Human Personality and Its Survival of Bodily Death , Myers especuló sobre la existencia de una región profunda de la mente subconsciente , a la que denominó el "yo subliminal", que creía que podría explicar los eventos paranormales . También propuso la existencia de un "mundo meteorológico", un mundo de imágenes que se encuentra más allá del mundo físico. Escribió que las apariciones no son alucinaciones, sino que tienen una existencia real en el mundo meteorológico que describió como un mundo onírico. La creencia de Myers de que las apariciones ocupaban regiones del espacio físico y tenían una existencia objetiva se oponía a las opiniones de sus coautores Gurney y Podmore, quienes escribieron que las apariciones eran alucinaciones telepáticas. [61]

Fue bien recibido por parapsicólogos y espiritistas , siendo descrito como "la Biblia de los investigadores psíquicos británicos". [62] Théodore Flournoy y William James reseñaron positivamente el libro. [63] Fue reseñado negativamente por el psicólogo George Stout , quien describió el concepto del yo subliminal como "sin fundamento, inútil e incoherente". [64] Andrew Lang y Gerald Balfour no estaban convencidos de algunas de las ideas de Myers. [2] William McDougall en una reseña detallada para Mind también criticó el libro. [59] El psicólogo francés Henri Delacroix comentó que la "metafísica experimental" de Myers fue un fracaso. [65] El psicólogo GTW Patrick criticó los conceptos de Myers como una "hipótesis metafísica, no psicológica". [66]

El libro de Myers impresionó mucho a Aldous Huxley . En 1961, La personalidad humana se volvió a publicar como una versión abreviada con el prólogo de Huxley, en el que se destacaba que era "un libro sorprendentemente rico, profundo y estimulante". [67]

El libro fue elogiado con entusiasmo y se reavivó el interés por las ideas de Myers en Irreducible Mind , de Emily Williams Kelly, Alan Gauld y Bruce Greyson , publicado en 2007. [68]

Muerte

En 1898, 1899 y 1900, Myers sufrió graves ataques de gripe y también desarrolló la enfermedad de Bright . A finales de 1900 viajó al extranjero para intentar recuperar su salud. Murió de neumonía en Roma el 17 de enero de 1901. Myers fue enterrado en el cementerio de la iglesia de San Juan, Keswick, entre la tumba de su padre y una puerta de entrada al jardín de la casa donde nació. Le sobrevivió su esposa. Se erigió una placa conmemorativa en su honor en el cementerio protestante de Roma. [69]

Publicaciones

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

Enlaces externos