En parapsicología , una experiencia aparicional es una experiencia anómala caracterizada por la percepción aparente de un ser vivo o de un objeto inanimado sin que exista ningún estímulo material para tal percepción.
En el debate académico, se prefiere el término "experiencia aparicional" al término " fantasma " porque:
Los intentos de aplicar estándares científicos o de investigación modernos al estudio de las experiencias alucinógenas comenzaron con el trabajo de Edmund Gurney , Frederic WH Myers y Frank Podmore , [2] quienes fueron figuras destacadas en los primeros años de la Sociedad para la Investigación Psíquica (fundada en 1882). Su motivo, como en la mayoría de los primeros trabajos de la Sociedad, [3] era proporcionar evidencia de la supervivencia humana después de la muerte. Por esta razón tenían un interés particular en lo que se conoce como "casos de crisis". Se trata de casos en los que una persona informa haber tenido una experiencia alucinatoria, visual o de otro tipo, que aparentemente representa a alguien a distancia; esta experiencia se considera posteriormente que ha coincidido con la muerte de esa persona, o con un evento significativo de la vida de algún tipo. Si la coincidencia temporal de la crisis y la experiencia alucinógena distante no se puede explicar por ningún medio convencional, entonces en parapsicología se presume que ha tenido lugar alguna forma de comunicación aún desconocida, como la telepatía (un término acuñado por Myers [4] ). [ cita requerida ]
Si bien se puede decir que el trabajo de Gurney y sus colegas no logró proporcionar evidencia convincente ni de la telepatía ni de la supervivencia a la muerte, la gran colección de relatos escritos de primera mano que resultaron de sus métodos puede, no obstante, considerarse como un valioso cuerpo de datos sobre la fenomenología de las alucinaciones en los sanos .
Una discusión posterior de las experiencias aparicionales fue la de GNM Tyrrell , [5] también un miembro destacado de la Sociedad para la Investigación Psíquica de su época. Aceptó el carácter alucinatorio de la experiencia, señalando que es virtualmente desconocido que los relatos de primera mano afirmen que las figuras aparicionales dejen alguno de los efectos físicos normales, como huellas en la nieve, que uno esperaría de una persona real. [6] Desarrolla la idea de que la aparición puede ser una forma para que la parte inconsciente de la mente traiga a la conciencia información que ha sido adquirida paranormalmente - en casos de crisis, por ejemplo. Introduce una metáfora evocadora de un "carpintero de escenario" mental, [7] detrás de escena en la parte inconsciente de la mente, y que construye la experiencia cuasi-perceptual que finalmente aparece en el escenario de la conciencia, de modo que encarna la información paranormal de una manera simbólica, una persona que se ahoga a la distancia que parece empapada en agua, por ejemplo.
El estudio y la discusión de las apariciones se desarrolló en una dirección diferente en la década de 1970, con el trabajo de Celia Green y Charles McCreery . [8] No estaban interesados principalmente en la cuestión de si las apariciones podían arrojar alguna luz sobre la existencia o no de la telepatía, o en la cuestión de la supervivencia; en cambio, se preocuparon por analizar una gran cantidad de casos con vistas a proporcionar una taxonomía de los diferentes tipos de experiencia, vistos simplemente como un tipo de experiencia perceptiva anómala o alucinación .
Uno de los puntos que se pusieron de relieve en su trabajo fue el punto (2) mencionado anteriormente, es decir, que los relatos de experiencias de apariciones en la "vida real" difieren notablemente de los relatos de fantasmas tradicionales o literarios. Estas son algunas de las diferencias más notables, al menos como lo indica su propia colección de 1800 relatos de primera mano:
Las experiencias aparicionales tienen relevancia para las teorías psicológicas de la percepción , y en particular para la distinción entre enfoques de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba (cf. artículo sobre diseño de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba ). Las teorías de arriba hacia abajo, como la de Richard Langton Gregory , que concibe la percepción como un proceso mediante el cual el cerebro formula una serie de hipótesis sobre el mundo externo, [13] enfatizan la importancia de factores centrales como la memoria y la expectativa para determinar el contenido fenomenológico de la percepción; mientras que el enfoque de abajo hacia arriba, ejemplificado por el trabajo de James J. Gibson , enfatiza el papel del estímulo sensorial externo. [14]
Las experiencias aparicionales parecerían respaldar la importancia de los factores centrales, ya que representan una forma de experiencia cuasiperceptual en la que el papel de los estímulos externos es mínimo o posiblemente inexistente, mientras que la experiencia, no obstante, sigue siendo fenomenológicamente indistinguible de la percepción normal, al menos en algunos casos. [15]
El interés de las experiencias alucinógenas para la psicología ha adquirido una dimensión adicional en los últimos años con el desarrollo del concepto de esquizotipia o propensión a la psicosis. [16] Esta se concibe como una dimensión de la personalidad, [17] distribuida continuamente en toda la población normal, y análoga a las dimensiones de la extraversión o el neuroticismo . Mientras la enfermedad mental se considere bajo el modelo de la enfermedad, según el cual una persona tiene o no esquizofrenia o depresión maníaca , al igual que una persona tiene o no sífilis o tuberculosis, entonces hablar de la ocurrencia de una experiencia alucinógena o alucinatoria en una persona normal es un oxímoron , o debe tomarse como una indicación de psicosis latente o incipiente . Si, por el contrario, se adopta una visión dimensional del asunto, resulta más fácil concebir cómo las personas normales, más o menos altas en la dimensión de la supuesta esquizotipia, podrían ser más o menos propensas a experiencias perceptivas anómalas, sin que nunca caigan en la psicosis. [18]
La identificación por parte de Green y McCreery de una clase de lo que ellos denominaron "apariciones tranquilizadoras" [9] es de particular interés en este sentido, ya que sugiere que la experiencia de alucinaciones puede incluso tener un efecto adaptativo en ciertos sujetos, haciéndolos más capaces de afrontar acontecimientos adversos de la vida. Esto encajaría con el modelo de la esquizotipia como una dimensión esencialmente normal de la personalidad, y podría ayudar a explicar por qué la propensión a las experiencias perceptivas anómalas aparentemente no ha sido "eliminada" por el proceso de selección natural .
Las experiencias aparicionales también tienen implicaciones para la filosofía de la percepción . La ocurrencia de alucinaciones, es decir, experiencias perceptivas «que tienen el carácter de la percepción sensorial, pero sin estimulación sensorial relevante o adecuada [...]», [19] ha sido durante mucho tiempo una de las objeciones estándar a la teoría filosófica del realismo directo . Según esta teoría, estamos en cierto sentido en contacto directo con el mundo externo cuando parecemos estar percibiéndolo, y no meramente en contacto directo con alguna representación mediadora en nuestra mente, como un dato sensorial o una imagen, que puede o no corresponder a la realidad externa. El psicólogo JJ Gibson, mencionado anteriormente, se convirtió en un defensor de la teoría filosófica del realismo directo. [20]
Las experiencias alucinatorias relatadas por personas sanas no plantean en principio ningún problema nuevo para la teoría del realismo directo, aparte del que ya plantean las alucinaciones, más ampliamente discutidas, relatadas por personas en estado de psicosis o en otras condiciones anormales como la privación sensorial . Plantean el problema de una manera particularmente cruda, por las siguientes razones:
En el caso de alucinaciones que se han descrito como ocurridas en estados patológicos o anormales, existe cierto margen de incertidumbre sobre la exactitud, o incluso el significado, del relato verbal del perceptor. Horowitz, [21] por ejemplo, resumiendo su experiencia de interrogar a pacientes con esquizofrenia crónica sobre sus experiencias visuales durante sesiones de pintura, escribió:
'Era necesario insistir más allá de las descripciones verbales iniciales de sus alucinaciones e insistir en que el paciente describiera y dibujara lo que había visto. Las descripciones iniciales de "serpientes feroces" podían entonces dibujarse y redescribirse como líneas onduladas. "Dos ejércitos luchando por mi alma" surgía de la experiencia subjetiva de ver conjuntos de puntos en movimiento. Las "arañas" podían reducirse, cuando el paciente enunciaba y dibujaba lo que realmente veía, a unas pocas líneas radiales. En los dibujos de sus alucinaciones, los pacientes podían a menudo distinguir entre las formas que duplicaban lo que veían con sus ojos y las formas que eran lo que "hacían a partir de ello".' [22]
Estas dificultades de interpretación son mucho menos obvias en el caso de informes escritos por sujetos aparentemente normales, con buena salud y no medicados en el momento de la experiencia.
Al menos algunas de las experiencias aparicionales relatadas por sujetos normales parecen imitar la percepción normal hasta tal punto que el sujeto es engañado y piensa que lo que está experimentando es en realidad una percepción normal. Algunos sujetos de un sueño lúcido [23] y de experiencias extracorporales [24] relatan una imitación similar de la percepción normal , que por lo tanto plantean problemas similares para la teoría del realismo directo.
Las experiencias aparicionales parecen , a primera vista, más compatibles con la teoría filosófica del representacionalismo . Según esta teoría, los objetos inmediatos de la experiencia cuando percibimos el mundo normalmente son representaciones del mundo, más que el mundo mismo. Estas representaciones han sido denominadas de diversas formas: datos sensoriales o imágenes. En el caso de una experiencia aparicional, se podría decir que el sujeto es consciente de datos sensoriales o imágenes que no corresponden al mundo externo ni lo representan de la forma normal.
McCreery analiza las implicaciones filosóficas de las experiencias alucinatorias en las personas sanas. [25] Sostiene que proporcionan apoyo empírico a la teoría del representacionalismo en lugar del realismo directo.