Un estado islámico tiene una forma de gobierno basada en la ley sharia . Como término, se ha utilizado para describir varias organizaciones políticas históricas y teorías de gobernanza en el mundo islámico. [1] Como traducción del término árabe dawlah islāmiyyah ( árabe : دولة إسلامية ) se refiere a una noción moderna asociada con el Islam político ( islamismo ). [2] [3] Ejemplos notables de estados islámicos históricos incluyen el estado de Medina , establecido por el profeta islámico Mahoma , y el califato árabe que continuó bajo sus sucesores y los omeyas .
El concepto de Estado islámico moderno ha sido articulado y promovido por ideólogos como Sayyid Rashid Rida , Mohammed Omar , Abul A'la Maududi , Ayatolá Ruhollah Jomeini , Israr Ahmed , Sayyid Qutb y Hassan al-Banna . La implementación de la ley islámica juega un papel importante en las teorías modernas del Estado islámico, como lo hizo en las teorías políticas islámicas clásicas. Sin embargo, la mayoría de las teorías modernas también utilizan nociones que no existían antes de la era moderna. [1]
Hoy en día, muchos países musulmanes han incorporado la ley islámica , total o parcialmente, a sus ordenamientos jurídicos . Ciertos estados musulmanes han declarado el Islam como su religión estatal en sus constituciones , pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas son en su mayoría repúblicas islámicas .
Majid Khadduri da seis etapas de la historia del Estado islámico: [4]
El primer Estado Islámico fue la entidad política establecida por Mahoma en Medina en el año 622 d.C. bajo la Constitución de Medina . Representaba la unidad política de la Ummah (nación) musulmana. Posteriormente fue transformado en califato por los discípulos de Mahoma, conocidos como los califas bien guiados ( Rashidun ) (632–661 d.C.). El Estado Islámico se expandió significativamente bajo el califato omeya (661–750) y, en consecuencia, el califato abasí (750–1258).
La esencia o principios rectores de un gobierno islámico o estado islámico es el concepto de al- Shura . Varios eruditos tienen diferentes interpretaciones o pensamientos con respecto al concepto de al-Shura. Sin embargo, la mayoría de los eruditos musulmanes opinan que la al-Shura islámica debería consistir en lo siguiente: [5]
El propio Mahoma respetó la decisión de los miembros de la shura. Es el defensor de la noción de al-Shura, y esto quedó ilustrado en uno de los muchos acontecimientos históricos, como en la Batalla de Khandaq ( Batalla de la Trinchera ), donde Mahoma se enfrentó a dos decisiones, es decir, luchar contra el ejércitos árabes no musulmanes invasores fuera de Medina o esperar hasta que entren en la ciudad. Después de consultar con los sahabah (compañeros), Salman al-Farsi sugirió que sería mejor si los musulmanes lucharan contra los árabes no musulmanes dentro de Medina construyendo una gran zanja en la periferia norte de Medina para evitar que los enemigos entraran. Medina. Esta idea fue posteriormente apoyada por la mayoría de los sahabah, y posteriormente Mahoma también la aprobó.
Mahoma puso gran énfasis en el acuerdo sobre la decisión de la shura porque la opinión mayoritaria (de los sahabah ) es mejor que una decisión tomada por un solo individuo.
El sultán otomano Selim I (1512-1520) recuperó el título de califa que había estado en disputa y afirmado por una diversidad de gobernantes y califas en la sombra durante los siglos del califato abasí- mameluco desde el saqueo de Bagdad por los mongoles y la matanza. del último califa abasí en Bagdad, Irak, 1258.
El califato otomano como oficina del Imperio Otomano fue abolido bajo Mustafa Kemal Atatürk en 1924 como parte de las reformas de Atatürk . Esta medida fue objeto de protestas más enérgicas en la India, cuando Mahatma Gandhi y los musulmanes indios se unieron detrás del simbolismo del califa otomano en el Movimiento Khilafat que buscaba reinstaurar al califa depuesto por Atatürk. El movimiento aprovechó la resistencia otomana contra la presión política de Gran Bretaña para abolir el califato, conectándolo con el nacionalismo indio y el movimiento por la independencia del dominio británico . Sin embargo, el Khilafat encontró poco apoyo por parte de los propios musulmanes del Medio Oriente, quienes preferían ser estados nacionales independientes en lugar de estar bajo el dominio turco otomano. En el subcontinente indio, aunque Gandhi intentó cooptar al Khilafat como movimiento nacional, pronto degeneró en una yihad contra los no musulmanes, también conocida como disturbios de Moplah, con miles de muertos en la región de Malabar en Kerala. [6]
La palabra árabe dawla proviene de la raíz dwl , que significa "dar la vuelta, dar la vuelta de forma cíclica". En el Corán , se utiliza para referirse a la naturaleza de las fortunas humanas, alternando entre victoria y derrota (3:140). Este uso llevó a los escritores árabes a aplicar la palabra a la sucesión de dinastías, particularmente al derrocamiento de los omeyas de Damasco por los abasíes . [7] Los propios primeros califas abasíes hablaban de "nuestra dawla " en el sentido de "nuestro turno/tiempo de éxito". [8] A medida que los abasíes mantuvieron su poder, el sentido dinástico de dawla se confundió con su gobierno dinástico, [7] y en épocas posteriores al-Dawla se utilizó en todo el mundo islámico como título honorífico para gobernantes y altos funcionarios. [8]
Al igual que sus contemporáneos cristianos, los musulmanes premodernos generalmente no concebían al Estado como una entidad abstracta distinta del individuo o grupo que detentaba el poder político. [7] La palabra dawla y sus derivados comenzaron a adquirir connotaciones modernas en el Imperio Otomano e Irán en los siglos XVI y XVII en el curso de intercambios diplomáticos y comerciales con Europa. Durante el siglo XIX, el dawla árabe y el devlet turco asumieron todos los aspectos de la noción moderna de estado, mientras que el davlat persa puede significar estado o gobierno. [8]
Según el estudioso paquistaní de la historia islámica Qamaruddin Khan, el término Estado islámico "nunca se utilizó en la teoría o la práctica de la ciencia política musulmana, antes del siglo XX". [9] [10] Sohail H. Hashmi caracteriza a dawla Islamiyya como un neologismo que se encuentra en los escritos islamistas contemporáneos. [7] Las teorías islámicas de la noción moderna de Estado surgieron por primera vez como reacción a la abolición del califato otomano en 1924. También fue en este contexto que surgió la famosa máxima de que el Islam es a la vez una religión y un Estado ( al-Islam din wa dawla ) se popularizó por primera vez. [1]
La concepción moderna del Estado islámico fue articulada por primera vez por el teólogo islámico sirio-egipcio Muḥammad Rashīd Riḍā (1865-1935). Rashid Rida condenó la abolición turca del Sultanato en 1922 , que redujo al Khilafa a una autoridad puramente espiritual; poco después de la Primera Guerra Mundial . En su libro al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma (El Califato o el Gran Imamato) publicado en 1922, Rida afirmó que el Califato debería tener los poderes combinados de la autoridad espiritual y temporal. Pidió el establecimiento de un estado islámico dirigido por árabes , que funcione como un khilāfat ḍurūrah (califato de necesidad) que defienda la Sharia y defienda a sus súbditos musulmanes y no musulmanes. [11]
Otra importante conceptualización moderna del Estado islámico se atribuye a Abul A'la Maududi (1903-1979), un teólogo musulmán paquistaní que fundó el partido político Jamaat-e-Islami e inspiró a otros revolucionarios islámicos como el ayatolá Ruhollah Jomeini . [12] La carrera política temprana de Abul A'la Maududi estuvo muy influenciada por la agitación anticolonial en la India, especialmente después de que la tumultuosa abolición del califato otomano en 1924 avivó el sentimiento antibritánico. [13]
El Estado islámico fue percibido como una tercera vía entre los sistemas políticos rivales de la democracia y el socialismo (ver también modernismo islámico ). [14] Los escritos fundamentales de Maududi sobre economía islámica ya en 1941 argumentaban contra el capitalismo de libre mercado y la intervención estatal en la economía, similar a Nuestra Economía , escrita posteriormente por Mohammad Baqir al-Sadr en 1961. Maududi imaginaba que el Estado islámico ideal combinaba los principios democráticos de la política electoral con los principios socialistas de preocupación por los pobres. [15]
Hoy en día, muchos países musulmanes han incorporado la ley islámica en parte a sus sistemas legales. Ciertos estados musulmanes han declarado que el Islam es su religión estatal en sus constituciones, pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas suelen denominarse repúblicas islámicas, [16] como las repúblicas islámicas de Irán, [17] Pakistán y Mauritania . Pakistán adoptó el título bajo la constitución de 1956 ; Mauritania lo adoptó el 28 de noviembre de 1958; e Irán lo adoptó después de la Revolución de 1979 que derrocó a la dinastía Pahlavi . En Irán, la forma de gobierno se conoce como la Tutela de los Juristas Islámicos . Afganistán fue gobernado como un estado islámico ( Estado Islámico de Afganistán ) en la era poscomunista desde 1992, pero luego de facto por los talibanes ( Emirato Islámico de Afganistán ) en áreas controladas por ellos desde 1996 y después del derrocamiento de los talibanes en 2001. El país todavía era conocido como República Islámica de Afganistán hasta el 15 de agosto de 2021, cuando los talibanes capturaron el país .
El panislamismo es una forma de internacionalismo y antinacionalismo dentro del Islam político que aboga por la unificación del mundo musulmán bajo un único Estado islámico, a menudo descrito como un califato o ummah. El grupo panislámico moderno más famoso, poderoso y agresivo que persigue el objetivo de unificar el mundo musulmán y establecer un califato mundial es el movimiento yihadista wahabí/salafista Estado Islámico de Irak y el Levante .
La Declaración Constitucional provisional de Libia del 3 de agosto de 2011 declaró que el Islam era la religión oficial de Libia.
Brunei es una monarquía islámica absoluta . Con la constitución de 1959, el Islam se convirtió en la religión oficial del país. [18]
Antes de la Revolución iraní de 1979 , muchos de los clérigos de más alto rango del Islam chiíta se aferraban a la doctrina estándar del Imamato , que permite el gobierno político sólo a Mahoma o a uno de sus verdaderos sucesores. Se oponían a la creación de un Estado islámico (ver Ayatolá Ha'eri Yazdi (el propio maestro de Jomeini), Ayatolá Borujerdi , Gran Ayatolá Shariatmadari y Gran Ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei ). [19] Los teólogos contemporáneos que alguna vez fueron parte de la Revolución iraní también se desencantaron y criticaron la unidad de la religión y el Estado en la República Islámica de Irán, y están abogando por la secularización del Estado para preservar la pureza de la fe islámica (ver Abdolkarim Soroush y Mohsen Kadivar ). [20]
Según el líder supremo, el Estado Islámico es la tercera fase del programa de la República Islámica de Irán y es en sí mismo parte de la Nueva Civilización Islámica . [21]
Arabia Saudita es una monarquía absoluta islámica . La Ley Básica de Arabia Saudita contiene muchas características de lo que podría llamarse una constitución en otros países. Sin embargo, se declara que el Corán y la Sunnah son la constitución oficial del país que se rige sobre la base de la ley islámica (Shari'a) . El Consejo de Lealtad es responsable de determinar el nuevo Rey y el nuevo Príncipe Heredero. Todos los ciudadanos mayores de edad tienen derecho a asistir, reunirse y presentar peticiones al rey directamente a través de la reunión tribal tradicional conocida como majlis . [22]
La Constitución de Yemen declara que el Islam es la religión del estado y que la Shari'a (ley islámica) es la fuente de toda legislación.
La República Islámica de Mauritania es un país de la región del Magreb en el norte de África occidental . [23] [24] [25] Mauritania fue declarada estado independiente como República Islámica de Mauritania, el 28 de noviembre de 1960. [26] La Carta Constitucional de 1985 declara el Islam como la religión del estado y la sharia la ley del país.
Pakistán fue creado como un estado separado para los musulmanes indios en la India británica en 1947 y siguió la forma parlamentaria de democracia. En 1949, la primera Asamblea Constituyente de Pakistán aprobó la Resolución de Objetivos que preveía un papel oficial para el Islam como religión del estado para garantizar que cualquier ley futura no violara sus enseñanzas básicas. En general, el estado conservó la mayoría de las leyes heredadas del código legal británico que había sido aplicado por el Raj británico desde el siglo XIX. En 1956, el parlamento electo adoptó formalmente el nombre de República Islámica de Pakistán, declarando el Islam como religión oficial.
Después de la caída de la República Democrática de Afganistán (ocupación soviética), Afganistán ha pasado por varios intentos de establecer un estado islámico:
[Estado Islámico] Posición ideológica moderna asociada con el Islam político.
También se encuentra en los escritos islamistas contemporáneos el neologismo
dawla Islamiyya
, o
Estado islámico
.
La afirmación de que el Islam es una mezcla armoniosa de religión y política es un lema moderno, del que no se puede encontrar ningún rastro en la historia pasada del Islam. El propio término "Estado Islámico" nunca se utilizó en la teoría o la práctica de la ciencia política musulmana antes del siglo XX. Además, si se exceptúan los primeros treinta años del Islam, la conducta histórica de los estados musulmanes difícilmente podría distinguirse de la de otros estados en la historia mundial.
El escritor paquistaní Qamaruddin Khan, por ejemplo, ha propuesto que la teoría política del Islam no surge del Corán sino de las circunstancias y que el Estado no está sancionado divinamente ni es estrictamente necesario como institución social.
La República Islámica de Mauritania, situada en el norte de África occidental [...].
Por el contrario, hemos optado por incluir a los países predominantemente de habla árabe del norte de África occidental (el Magreb), incluida Mauritania (que es miembro de la Unión del Magreb Árabe) [...].
Los países magrebíes o países árabes del norte de África occidental (Argelia, Libia, Mauritania, Marruecos y Túnez) [...].