El pseudoescepticismo ( también escrito como pseudoescepticismo ) es una posición filosófica o científica que parece ser la del escepticismo o escepticismo científico pero en realidad es una forma de dogmatismo .
Uno de los primeros usos de la palabra fue la autodenigración: el 31 de agosto de 1869, el filósofo suizo Henri-Frédéric Amiel escribió en su diario:
Mi instinto está en armonía con el pesimismo de Buda y de Schopenhauer . Es una duda que no me abandona nunca, ni siquiera en mis momentos de fervor religioso. La naturaleza es para mí una Maya y la miro, por así decirlo, con ojos de artista. Mi inteligencia permanece escéptica. ¿En qué creo, entonces? No lo sé. ¿Y qué espero? Sería difícil decirlo. ¡Qué locura! Creo en el bien y espero que el bien prevalezca. En el fondo de este ser irónico y desilusionado mío se esconde un niño, una criatura franca, triste, sencilla, que cree en el ideal, en el amor, en la santidad y en todas las supersticiones celestiales. Todo un milenio de idilios duerme en mi corazón; soy un pseudoescéptico, un pseudoburlador. [1]
Pronto adquirió su significado habitual, cuando se acusa a un supuesto escéptico de tener una seguridad excesiva al convertir las dudas iniciales en certezas. En 1908, Henry Louis Mencken escribió sobre la crítica de Friedrich Nietzsche al filósofo David Strauss que:
Strauss había sido predicador, pero había renunciado al hábito y se había establecido como crítico del cristianismo. Había trabajado con buenas intenciones, sin duda, pero el resultado neto de todo su agnosticismo petulante fue que sus discípulos eran tan satisfechos de sí mismos, intolerantes y prejuiciosos bajo la apariencia de agnósticos como lo habían sido antes como cristianos. Los ojos de Nietzsche vieron esto y en el primero de sus pequeños panfletos "David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller" ("David Strauss, el confesor y el escritor"), atacó con la mayor fiereza el pseudoescepticismo burgués de Strauss. Esto fue en 1873. [2]
El profesor de Filosofía de la Universidad de Illinois, Frederick L. Will, utilizó el término "pseudoescepticismo" en 1942. Alasdair MacIntyre escribe:
[Frederick] Will no fue una excepción. Comenzó como filósofo analítico, distinguiendo diferentes usos del lenguaje con el objetivo de mostrar que ciertos problemas filosóficos tradicionales ya no tienen por qué preocuparnos, una vez que hemos entendido cómo hacer las distinciones lingüísticas pertinentes. Los enemigos eran dos: el escéptico filosófico que plantea estos problemas falsos y el filósofo que piensa que el escéptico necesita una respuesta. Así, en "¿Existe un problema de inducción?" ( Journal of Philosophy , 1942) hay que distinguir dos sentidos de "saber": "Toda la inquietud, el pseudoescepticismo y el pseudoproblema de la inducción, nunca aparecerían si fuera posible mantener claro que 'saber' en la afirmación de que no conocemos afirmaciones sobre el futuro se emplea en un sentido muy especial, en absoluto el ordinario. [3]
El profesor de inglés de Notre Dame , John E. Sitter, utilizó el término en 1977 en un debate sobre Alexander Pope : "Creo que la intención de Pope es castigar el escepticismo del lector, el pseudoescepticismo del 'tú' demasiado confiado..." [4]
En 1987, Marcello Truzzi revivió el término específicamente para los argumentos que utilizan un lenguaje que suena científico para desprestigiar o refutar creencias, teorías o afirmaciones dadas, pero que de hecho no siguen los preceptos del escepticismo científico convencional . Sostuvo que el escepticismo científico es agnóstico ante las nuevas ideas, no hace afirmaciones sobre ellas sino que espera que satisfagan una carga de prueba antes de otorgarles validez. El pseudoescepticismo, por el contrario, implica "hipótesis negativas" (afirmaciones teóricas de que alguna creencia, teoría o afirmación es objetivamente errónea) sin satisfacer la carga de prueba que tales afirmaciones teóricas negativas requerirían. [5] [6] [7] [8]
En 1987, mientras trabajaba como profesor de sociología en la Eastern Michigan University , Truzzi dio la siguiente descripción de los pseudoescépticos en la revista Zetetic Scholar (que él fundó):
En ciencia, la carga de la prueba recae sobre el que la afirma, y cuanto más extraordinaria sea la afirmación, más pesada será la carga de la prueba que se le exige. El verdadero escéptico adopta una posición agnóstica, que sostiene que la afirmación no está probada, sino que está refutada. Afirma que el que afirma no ha soportado la carga de la prueba y que la ciencia debe seguir construyendo su mapa cognitivo de la realidad sin incorporar la afirmación extraordinaria como un nuevo "hecho". Como el verdadero escéptico no afirma nada, no tiene la carga de probar nada. Simplemente sigue utilizando las teorías establecidas de la "ciencia convencional" como de costumbre. Pero si un crítico afirma que hay evidencia para refutarla, que tiene una hipótesis negativa (por ejemplo, diciendo que un aparente resultado psi se debió en realidad a un artefacto), está haciendo una afirmación y, por lo tanto, también tiene que soportar una carga de la prueba...
Tanto los críticos como los defensores de la ciencia deben aprender a pensar en la arbitrariedad científica como algo más parecido a lo que se da en los tribunales de justicia, imperfecto y con distintos grados de pruebas y evidencias. La verdad absoluta, como la justicia absoluta, rara vez se pueden obtener. Sólo podemos hacer lo posible por aproximarnos a ellas.
— Marcello Truzzi, "Sobre el pseudoescepticismo", Zetetic Scholar , 13/12, páginas 3-4, 1987 [5]
Truzzi atribuyó las siguientes características a los pseudoescépticos: [5]
Él caracterizó el verdadero escepticismo como: [5]
Susan Blackmore , quien perdió su creencia inicial en la parapsicología y en 1991 se convirtió en miembro del CSICOP , describió más tarde lo que llamó el "peor tipo de pseudoescepticismo":
Hay algunos miembros de los grupos de escépticos que claramente creen que saben la respuesta correcta antes de investigar. Parecen no estar interesados en sopesar alternativas, investigar afirmaciones extrañas o experimentar experiencias psíquicas o estados alterados por sí mismos (¡Dios no lo quiera!), sino sólo en promover su propia estructura y cohesión de creencias particulares. [9]
Hugo Anthony Meynell, del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Calgary , califica de pseudoescepticismo la "posición extrema de que toda evidencia significativa que apoya los fenómenos paranormales es resultado del engaño o las mentiras". [10]
Aunque la caracterización de Truzzi estaba dirigida a los defensores de las opiniones mayoritarias, a quienes consideraba excesivamente impacientes con las opiniones minoritarias, el término se ha utilizado para describir a los defensores de posiciones intelectuales minoritarias que adoptan una conducta pseudoescéptica cuando se caracterizan como "escépticos" a pesar de seleccionar pruebas que se ajustan a una creencia preexistente. Así, según Richard Cameron Wilson, algunos defensores de la negación del SIDA están incurriendo en un "escepticismo falso" cuando argumentan de esta manera. [11] Wilson sostiene que el rasgo característico del falso escepticismo es que "no se centra en una búsqueda imparcial de la verdad, sino en la defensa de una posición ideológica preconcebida". [12] Algunos ejemplos son la negación del cambio climático y la negación del alunizaje .