Eric Voegelin (nacido Erich Hermann Wilhelm Vögelin , alemán: [ˈføːgəliːn] ; 3 de enero de 1901 - 19 de enero de 1985) fue un filósofo político germano-estadounidense . Nació en Colonia y se educó en ciencias políticas en la Universidad de Viena , donde se convirtió en profesor asociado de ciencias políticas en la facultad de derecho. En 1938, él y su esposa huyeron de las fuerzas nazis que habían entrado en Viena . Emigraron a Estados Unidos, donde se convirtieron en ciudadanos en 1944. Pasó la mayor parte de su carrera académica en la Universidad Estatal de Luisiana , la Universidad de Múnich y la Institución Hoover de la Universidad de Stanford .
Voegelin nació en Colonia el 3 de enero de 1901. Sus padres se mudaron a Viena en 1910 y finalmente estudió en la Universidad de Viena . Los asesores de su tesis fueron Hans Kelsen y Othmar Spann . Después de su habilitación allí en 1928, enseñó teoría política y sociología . En Austria, Voegelin entabló amistades duraderas con Alfred Schütz [4] y con FA Hayek . [5]
Como resultado del Anschluss de 1938, Voegelin fue despedido de su trabajo. Evitando por poco el arresto de la Gestapo y tras una breve estancia en Suiza , llegó a Estados Unidos. Enseñó en varias universidades antes de unirse al Departamento de Gobierno de la Universidad Estatal de Luisiana en 1942. Voegelin permaneció en Baton Rouge hasta 1958, cuando aceptó una oferta de la Universidad Ludwig-Maximilians de Munich para ocupar la antigua cátedra de Max Weber en ciencias políticas , que había estado desocupada desde la muerte de Weber en 1920. En Munich, fundó el Institut für Politische Wissenschaft. Voegelin regresó a los Estados Unidos en 1969 para unirse a la Institución Hoover sobre Guerra, Revolución y Paz de la Universidad de Stanford como becario Henry Salvatori. Allí continuó su labor hasta su muerte. Era miembro de la Sociedad de Filadelfia . [6]
Aunque algunos han encontrado sus libros oscuros, según su alumno Ellis Sandoz , fue un "conferencista maravillosamente lúcido con el don de explicar con total inteligibilidad las teorías más abstrusas para la comprensión y fascinación" de sus alumnos. [7]
En su vida posterior, Voegelin trabajó para explicar la violencia política endémica del siglo XX, en un esfuerzo al que se hace referencia como filosofía de la política, historia o conciencia . En Weltanschauung de Voegelin , "culpó a una interpretación utópica defectuosa del cristianismo de engendrar movimientos totalitarios como el nazismo y el comunismo". [8] Voegelin evitó cualquier etiqueta o categorización ideológica que los lectores y seguidores intentaran imponer a su trabajo. Sin embargo, su obra pasó a primer plano durante la Guerra Fría y fue adoptada principalmente por los conservadores .
Voegelin publicó decenas de libros, ensayos y reseñas a lo largo de su vida. Uno de los primeros trabajos fue Die politischen Religionen (1938; Las religiones políticas ), sobre las ideologías totalitarias como religiones políticas debido a sus similitudes estructurales con la religión . Escribió Orden e Historia en varios volúmenes (en inglés) , que comenzó a publicarse en 1956 y permaneció incompleto en el momento de su muerte, 29 años después. Sus conferencias de Charles Walgreen de 1951, publicadas como La nueva ciencia de la política , a veces se consideran un prolegómeno de esta serie y siguen siendo su obra más conocida. Dejó muchos manuscritos inéditos, incluida una historia de las ideas políticas, que desde entonces se ha publicado en ocho volúmenes.
Orden e Historia se concibió originalmente como un examen en cinco volúmenes de la historia del orden ocasionado por la experiencia personal de Voegelin del desorden de su tiempo. Los primeros tres volúmenes, Israel y el Apocalipsis , El mundo de la polis y Platón y Aristóteles , aparecieron en rápida sucesión en 1956 y 1957 y se centraron en las evocaciones de orden en el antiguo Cercano Oriente y Grecia.
Voegelin encontró entonces dificultades que retrasaron la publicación. Esto, combinado con sus deberes administrativos universitarios y trabajos relacionados con el nuevo instituto, significó que diecisiete años separaron el volumen cuarto del tercero. Sus nuevas preocupaciones quedaron indicadas en la colección alemana de 1966 Anamnesis: Zur Theorie der Geschichte und Politik . El cuarto volumen, La era ecuménica , apareció en 1974. Rompió con el patrón cronológico de los volúmenes anteriores al investigar simbolizaciones de orden que abarcaban en el tiempo desde la Lista de reyes sumerios hasta Hegel . El trabajo en el volumen final, En busca del orden , ocupó los últimos días de Voegelin y se publicó póstumamente en 1987. [ ¿ investigación original? ]
Uno de los puntos principales de Voegelin en su obra posterior es que nuestra experiencia de trascendencia transmite una sensación de orden. Aunque la trascendencia nunca puede definirse o describirse completamente, puede transmitirse mediante símbolos. Un sentido particular de orden trascendente sirve como base para un orden político particular. Por tanto, una filosofía de la conciencia puede convertirse en una filosofía de la política. Las ideas pueden fosilizarse como dogmas.
Voegelin está más interesado en las cuestiones ontológicas que surgen de estas experiencias que en las cuestiones epistemológicas de cómo sabemos que una visión del orden es verdadera o no. Para Voegelin, la esencia de la verdad es la confianza. Toda filosofía comienza con la experiencia de lo divino. Dado que Dios se experimenta como bueno, uno puede estar seguro de que la realidad es conocible. Dada la posibilidad del conocimiento, Voegelin sostiene que existen dos modos: intencionalidad y luminosidad. Las visiones de orden pertenecen a la última categoría. La verdad de cualquier visión se ve confirmada por su ortodoxia, por lo que Voegelin llama en broma su falta de originalidad.
La obra de Voegelin no encaja en ninguna clasificación estándar, aunque algunos de sus lectores [ ¿quién? ] han encontrado similitudes con obras contemporáneas de, por ejemplo, Hans Jonas , Ernst Cassirer , Martin Heidegger y Hans-Georg Gadamer . Voegelin a menudo inventa términos o utiliza los antiguos de maneras nuevas. Sin embargo, hay patrones en su obra con los que el lector puede familiarizarse rápidamente.
Según Ellis Sandoz, Voegelin bien puede ser el principal filósofo de Estados Unidos, y se le compara con razón con las mentes más destacadas de nuestro siglo y, tal vez, de los milenios. [7] Thomas Altizer ha dicho que Orden e Historia "algún día podrá ser percibido como la obra más importante de erudición sobre el Antiguo Testamento jamás escrita en los Estados Unidos", añadiendo que es digno de mención que fue escrito por un politólogo y filósofo. [9]
Entre los indicios de un creciente compromiso con el trabajo de Voegelin se encuentran la bibliografía internacional de 305 páginas publicada en 2000 por Wilhelm Fink Verlag de Munich ; la presencia de centros de investigación dedicados en universidades de Estados Unidos, Alemania, Italia y el Reino Unido; la aparición de traducciones recientes en idiomas que van del portugués al japonés; y la publicación de una colección de 34 volúmenes de sus obras primarias por la University of Missouri Press y varias obras primarias y secundarias ofrecidas por el Eric-Voegelin-Archiv de la Ludwig-Maximilians-Universität .
En sus La nueva ciencia de la política , el orden y la historia y Ciencia, política y gnosticismo , Voegelin se opuso a lo que él creía que eran influencias gnósticas poco sólidas en la política.
Eugene Webb afirmó que Voegelin entendía la " gnosis " como
una supuesta aprehensión o visión directa e inmediata de la verdad sin necesidad de una reflexión crítica; el don especial de una élite espiritual y cognitiva [10]
y el 'gnosticismo' como
Un tipo de pensamiento que pretende un dominio cognitivo absoluto de la realidad. Al basarse como lo hace en una pretensión de gnosis, el gnosticismo considera que su conocimiento no está sujeto a crítica. El gnosticismo puede adoptar formas trascendentalizantes (como en el caso del movimiento gnóstico de la antigüedad tardía) o inmanentizantes (como en el caso del marxismo). [11]
En consecuencia, Voegelin distinguió entre gnosticismos antiguos y modernos: mientras que el primero buscaba la salvación en un ámbito que trascendía el mundo real, la forma "moderna" apuntaba a cambiarlo de manera inmanente (ver más abajo).
Aparte de los escritores cristianos clásicos contra la herejía, sus fuentes sobre el gnosticismo eran secundarias ya que los textos de la biblioteca de Nag Hammadi aún no estaban ampliamente disponibles. Por ejemplo, Voegelin utilizó a Hans Urs von Balthasar , Henri de Lubac y Hans Jonas . [12]
Voegelin percibió similitudes entre el gnosticismo antiguo y las teorías políticas modernistas , particularmente el comunismo y el nazismo . Identificó la raíz del impulso gnóstico como la alienación , es decir, una sensación de desconexión de la sociedad y la creencia de que esta carencia es el resultado del desorden inherente, o incluso del mal, del mundo. Esa alienación tiene dos efectos:
Según Voegelin, los gnósticos realmente rechazan el eschaton cristiano del reino de Dios y lo reemplazan con una forma humana de salvación a través de un ritual o práctica esotérica. [ cita necesaria ]
El rasgo principal que caracteriza a una tendencia como gnóstica para Voegelin es que está motivada por la noción de que el mundo y la humanidad pueden transformarse y perfeccionarse fundamentalmente mediante la intervención de un grupo elegido de personas (una élite), un hombre-dios o hombres-Dioses. El Übermensch es el elegido que tiene una especie de conocimiento especial (como la magia o la ciencia) sobre cómo perfeccionar la existencia humana. [ cita necesaria ]
Esto contrasta con la noción de redención que se logra mediante la reconciliación de la humanidad con lo divino. El marxismo , por lo tanto, califica como "gnóstico" porque pretende que la sociedad perfecta en la Tierra puede establecerse una vez que el capitalismo haya sido derrocado por el proletariado. Del mismo modo, el nazismo es visto como "gnóstico" porque postula que la utopía puede lograrse alcanzando la pureza racial una vez que la raza superior se haya liberado de los racialmente inferiores y degenerados. [ cita necesaria ]
En ambos casos analizados específicamente por Voegelin, el impulso totalitario se deriva de la alienación de los individuos del resto de la sociedad. Esto conduce a un deseo de dominar ( libido dominandi ), que tiene sus raíces en la convicción del gnóstico del imperativo de su visión, pero también en su falta de concordia con una gran parte de su sociedad. Como resultado, hay muy poca consideración por el bienestar de aquellos que resultan perjudicados por la política resultante, que va desde la coercitiva hasta la calamitosa (como el proverbio inglés: "Hay que romper unos cuantos huevos para hacer una tortilla" o su Variedad rusa: "Cuando se corta leña, vuelan astillas"). [ cita necesaria ]
Uno de sus pasajes más citados (por figuras como William F. Buckley Jr. ) [13] es:
El problema de un eidos en la historia, por tanto, surge sólo cuando se inmanentiza una realización trascendental cristiana. Sin embargo, tal hipóstasis inmanentista del eschaton es una falacia teórica. [14]
De aquí surge el eslogan : "¡No inmanentices el eschaton !", que simplemente significa: "No intentes hacer que lo que pertenece al más allá suceda aquí y ahora" o "No intentes crear el Cielo en la Tierra".
Cuando Voegelin usa el término gnosis negativamente, es para reflejar la palabra tal como se encuentra en el maniqueísmo y el valentinianismo de la antigüedad. Como luego se inmanentizó (o se manifestó) en la modernidad a raíz de Joaquín de Fiore y en los diversos movimientos ideológicos esbozados en sus obras. [15] Voegelin también se basa en el término "gnosticismo" tal como lo define Hans Jonas en su La religión gnóstica , en referencia al gnosticismo de Heidegger , que consiste en tener una comprensión y un control sobre la realidad que hace que la humanidad sea tan poderosa como el papel de Dios en la realidad.
Voegelin argumentaba desde una posición helenística que la buena gnosis se deriva de pistis (fe) y que la tradición pagana hacía una falsa distinción entre fe y noesis . Además, la perspectiva dualista era la esencia misma del gnosticismo a través del mal uso del noema y provocó una división destructiva entre el mundo interno y externo en la conciencia humana . Reconciliar el mundo interno ( subjetivo ) y externo ( objetivo ) de la conciencia fue la restauración del orden. [16] [17]
Voegelin identificó la raíz del impulso gnóstico como la alienación (un sentido de desconexión con la sociedad) y la creencia de que la desconexión es el resultado del desorden inherente o incluso del mal del mundo. La enajenación tiene dos efectos:
El trabajo de Voegelin no establece un programa de reforma ni ofrece una doctrina de recuperación de lo que él denominó lo "demoníaco" de la política moderna. Sin embargo, en sus escritos se intercala la idea de una recuperación espiritual de las experiencias primarias del orden divino. No estaba tan interesado en qué dogmas religiosos podrían resultar en la salvación personal sino más bien en una recuperación de lo humano en el sentido clásico de daimonios aner (el término que Platón utiliza para referirse al "hombre espiritual"). No especuló sobre las formas institucionales en las que podría tener lugar una recuperación espiritual, pero expresó confianza en que el actual ciclo de 500 años de secularismo llegaría a su fin porque afirmó que "no se puede negar lo humano para siempre". [ cita necesaria ]
En un ensayo publicado en 1965, [18] Voegelin sugirió que la Unión Soviética colapsaría desde dentro debido a sus raíces históricas en la filosofía y el cristianismo. Más tarde, en una charla informal dada en el University College de Dublín, Irlanda, en 1972, [19] Voegelin sugirió que la Unión Soviética podría colapsar en 1980 debido a su fracaso en el cumplimiento de sus compromisos internos y sus desafíos políticos externos.
Eugene Webb criticó la concepción de la gnosis de Voegelin y su análisis del gnosticismo en general. En el artículo "El gnosticismo de Voegelin reconsiderado", Webb explicó que el concepto de gnosticismo de Voegelin fue concebido "no principalmente para describir fenómenos antiguos sino para ayudarnos a comprender algunos modernos, cuya evidencia es mucho más clara". [20] [ página necesaria ] Webb continúa, "la categoría (de gnosticismo) es de utilidad limitada para el propósito para el que la propuso... y el hecho de que la idea de gnosticismo como tal se haya vuelto tan problemática y compleja en los últimos años debe al menos socavó el esfuerzo de Voegelin por trazar una línea histórica de descendencia desde las fuentes antiguas hasta los fenómenos modernos que intentó iluminar con ellas". [20] [ página necesaria ]
Debido a que Voegelin aplicó el concepto de gnosis a una amplia gama de ideologías y movimientos como el marxismo, el comunismo, el nacionalsocialismo, el progresismo, el liberalismo y el humanismo, [21] los críticos han propuesto que el concepto de gnosis de Voegelin carece de precisión teórica. [22] [23] Por lo tanto, según los críticos, la gnosis de Voegelin difícilmente puede servir como base científica para un análisis de los movimientos políticos. Más bien, el término "gnosticismo" tal como lo utiliza Voegelin es más bien una invectiva, como "cuando en el nivel más bajo de la propaganda se tacha de comunistas a aquellos que no se ajustan a la propia opinión". [24]
Todos los escritos de Voegelin se publican como sus Obras completas ( CW ), revisadas por Mark Lilla , "Mr. Casaubon in America" The New York Review of Books 54/11 (28 de junio de 2007): 29–31.
Según Voegelin, la pretensión de gnosis puede adoptar formas intelectuales, emocionales y volitivas..
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