La distinción entre hecho y valor es una distinción epistemológica fundamental descrita entre: [1]
Esta barrera entre hechos y valores, tal como se interpreta en la epistemología, implica que es imposible derivar afirmaciones éticas de argumentos fácticos, o defender los primeros utilizando los segundos. [2]
La distinción entre hechos y valores está estrechamente relacionada con el problema del ser y el deber ser en la filosofía moral, caracterizado por David Hume , y se deriva de él . [3] Los términos se usan a menudo indistintamente, aunque el discurso filosófico sobre el problema del ser y el deber ser no suele abarcar la estética. [4]
En Tratado sobre la naturaleza humana (1739), David Hume analiza los problemas que surgen al fundamentar enunciados normativos en enunciados positivos, es decir, al derivar el deber del ser . En general, se considera que Hume consideraba insostenibles tales derivaciones, y su problema del «ser-deber» se considera una cuestión fundamental de la filosofía moral . [5]
Hume compartía un punto de vista político con filósofos de la Ilustración temprana como Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704). En concreto, Hume, al menos en cierta medida, sostenía que las hostilidades religiosas y nacionales que dividían a la sociedad europea se basaban en creencias infundadas. En efecto, Hume sostenía que dichas hostilidades no se encuentran en la naturaleza , sino que son una creación humana, que depende de un tiempo y un lugar determinados y, por tanto, no son dignas de un conflicto mortal.
Antes de Hume, la filosofía aristotélica sostenía que todas las acciones y causas debían interpretarse teleológicamente . Esto hacía que todos los hechos sobre la acción humana pudieran examinarse en un marco normativo definido por virtudes cardinales y vicios capitales . El "hecho" en este sentido no estaba exento de valores, y la distinción entre hecho y valor era un concepto ajeno. La decadencia del aristotelismo en el siglo XVI estableció el marco en el que esas teorías del conocimiento podían revisarse. [6]
La distinción entre hechos y valores está estrechamente relacionada con la falacia naturalista , un tema debatido en la filosofía ética y moral . GE Moore creía que era esencial para todo pensamiento ético. [7] Sin embargo, filósofos contemporáneos como Philippa Foot han puesto en tela de juicio la validez de tales suposiciones. Otros, como Ruth Anna Putnam , sostienen que incluso las disciplinas más "científicas" se ven afectadas por los "valores" de quienes investigan y practican la vocación. [8] [9] Sin embargo, la diferencia entre la falacia naturalista y la distinción entre hechos y valores se deriva de la manera en que la ciencia social moderna ha utilizado la distinción entre hechos y valores, y no la estricta falacia naturalista para articular nuevos campos de estudio y crear disciplinas académicas.
La distinción entre hechos y valores también está estrechamente relacionada con la falacia moralista , una inferencia inválida de conclusiones fácticas a partir de premisas puramente evaluativas. Por ejemplo, una inferencia inválida del tipo “Como todos deberían ser iguales, no hay diferencias genéticas innatas entre las personas” es un ejemplo de la falacia moralista. Mientras que la falacia naturalista intenta pasar de una afirmación del tipo “es” a una afirmación del tipo “debería”, la falacia moralista intenta pasar de una afirmación del tipo “debería” a una afirmación del tipo “es”.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) en Así habló Zaratustra dijo que una tabla de valores cuelga sobre cada gran pueblo. Nietzsche sostiene que lo que es común entre los diferentes pueblos es el acto de estimar , de crear valores, incluso si los valores son diferentes de un pueblo a otro. Nietzsche afirma que lo que hizo grande a la gente no fue el contenido de sus creencias, sino el acto de valorar. Por lo tanto, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de actuar en función de esos valores. [10] La voluntad es más esencial que el valor intrínseco del objetivo en sí, según Nietzsche. [11] "Hasta ahora ha habido mil objetivos", dice Zaratustra, "pues hay mil pueblos. Sólo falta el yugo para los mil cuellos: falta el objetivo único. La humanidad aún no tiene un objetivo". De ahí el título del aforismo, "Sobre los mil y un objetivos". La idea de que un sistema de valores no es más valioso que otro, aunque no se la pueda atribuir directamente a Nietzsche, se ha convertido en una premisa común en las ciencias sociales modernas. Max Weber y Martin Heidegger la asimilaron y la hicieron suya. Dio forma a su labor filosófica, así como a su comprensión política.
En su ensayo La ciencia como vocación (1917), Max Weber establece una distinción entre hechos y valores. Sostiene que los hechos pueden determinarse mediante los métodos de una ciencia social objetiva y libre de valores, mientras que los valores se derivan de la cultura y la religión, cuya verdad no puede conocerse a través de la ciencia. Escribe: "Una cosa es enunciar hechos, determinar relaciones matemáticas o lógicas o la estructura interna de los valores culturales, mientras que otra cosa es responder a preguntas sobre el valor de la cultura y sus contenidos individuales y la cuestión de cómo uno debe actuar en la comunidad cultural y en las asociaciones políticas. Se trata de problemas bastante heterogéneos". [12] En su ensayo de 1919 La política como vocación , sostiene que los hechos, como las acciones, no contienen en sí mismos ningún significado o poder intrínseco: "cualquier ética en el mundo podría establecer mandamientos sustancialmente idénticos aplicables a todas las relaciones". [13]
Según Martin Luther King Jr. , "la ciencia trata principalmente de hechos; la religión trata principalmente de valores. Las dos no son rivales. Son complementarias". [14] [15] [16] Afirmó que la ciencia evita que la religión "tenga un irracionalismo paralizante y un oscurantismo paralizante ", mientras que la religión evita que la ciencia "caiga en... el materialismo obsoleto y el nihilismo moral ". [17]
Albert Einstein comentó que
Aunque los reinos de la religión y de la ciencia están claramente separados entre sí, existen entre ambos fuertes vínculos y dependencias recíprocas. Aunque la religión sea la que determine el fin, ha aprendido de la ciencia, en el sentido más amplio, qué medios pueden contribuir a la consecución de los fines que se ha propuesto. Pero la ciencia sólo puede ser creada por quienes están profundamente imbuidos de la aspiración a la verdad y al conocimiento. Pero esta fuente de sentimiento surge del reino de la religión. A esto pertenece también la fe en la posibilidad de que las reglas válidas para el mundo de la existencia sean racionales, es decir, comprensibles para la razón. No puedo concebir un científico genuino sin esta profunda fe. La situación puede expresarse con una imagen: la ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es ciega. [18]
Prácticamente todos los filósofos modernos afirman algún tipo de distinción entre hechos y valores, en la medida en que distinguen entre ciencia y disciplinas "valoradas" como la ética , la estética o las bellas artes . Sin embargo, filósofos como Hilary Putnam sostienen que la distinción entre hechos y valores no es tan absoluta como Hume imaginó. [19] Los pragmáticos filosóficos , por ejemplo, creen que las proposiciones verdaderas son aquellas que son útiles o efectivas para predecir estados de cosas futuros (empíricos). [20] Lejos de estar libre de valores, la concepción de la verdad o los hechos de los pragmáticos se relaciona directamente con un fin (a saber, la predictibilidad empírica) que los seres humanos consideran normativamente deseable. Otros pensadores, como N. Hanson , entre otros, hablan de una carga teórica y rechazan una distinción absolutista entre hechos y valores al afirmar que nuestros sentidos están imbuidos de conceptualizaciones previas, lo que hace imposible tener cualquier observación que esté totalmente libre de valores, que es como Hume y los positivistas posteriores concibieron los hechos.
Varios filósofos han ofrecido contraejemplos que pretenden demostrar que hay casos en los que una afirmación evaluativa se sigue lógicamente de una afirmación fáctica. AN Prior sostiene que, a partir de la afirmación "Es un capitán de barco", se sigue lógicamente que "Debe hacer lo que un capitán de barco debe hacer". [21] Alasdair MacIntyre sostiene que, a partir de la afirmación "Este reloj es extremadamente impreciso e irregular en la medición del tiempo y demasiado pesado para llevarlo cómodamente", se sigue válidamente la conclusión evaluativa que dice "Este es un mal reloj". [22] John Searle sostiene que, a partir de la afirmación "Jones prometió pagarle a Smith cinco dólares", se sigue lógicamente que "Jones debe pagarle a Smith cinco dólares", de modo que el acto de prometer, por definición, coloca al que promete bajo obligación. [23]
Philippa Foot adopta una postura realista moral , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos se ha producido un "compromiso en una nueva dimensión". [24] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra "perjuicio". No cualquier cosa cuenta como un perjuicio. Debe haber algún impedimento. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que el perjuicio le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?
Puede parecer que la única manera de hacer una conexión necesaria entre “daño” y las cosas que se deben evitar es decir que sólo se utiliza en un “sentido orientador de la acción” cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. Pero deberíamos examinar con atención el movimiento crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tuviera ninguna necesidad en absoluto. [25]
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es improbable suponer que un compromiso en una dimensión no naturalista sea necesario para demostrar su bondad.
Los filósofos que han supuesto que se requiere una acción real para utilizar el término «bien» en una evaluación sincera han tenido dificultades con la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene razones para aspirar a la virtud y evitar el vicio. Pero ¿es esto imposiblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño involucrado? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría enfrentar lo que es temible por el bien de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido «elogio» de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza. [26]
El filósofo Leo Strauss critica a Weber por intentar aislar completamente la razón de la opinión. Strauss reconoce el problema filosófico de derivar el "deber ser" del "ser" , pero sostiene que lo que Weber ha hecho al plantear este enigma es, de hecho, negar por completo que el "deber ser" esté al alcance de la razón humana. [27] : 66 A Strauss le preocupa que, si Weber tiene razón, nos quedemos con un mundo en el que la verdad cognoscible es una verdad que no puede evaluarse según estándares éticos. Este conflicto entre la ética y la política significaría que no puede haber fundamento para ninguna valoración del bien y, sin referencia a los valores, los hechos pierden su significado. [27] : 72
