La emancipación judía fue el proceso en varias naciones de Europa de eliminar las discapacidades judías , por ejemplo, las cuotas judías , a las que estaban sujetos los judíos europeos en ese momento, y el reconocimiento de los judíos como titulares de derechos de igualdad y ciudadanía . [1] Incluyó esfuerzos dentro de la comunidad para integrarse en sus sociedades como ciudadanos. Ocurrió gradualmente entre fines del siglo XVIII y principios del siglo XX.
La emancipación judía se produjo después de la Era de la Ilustración y la Haskalah o Ilustración judía concurrente . [2] Varias naciones derogaron o reemplazaron leyes discriminatorias anteriores aplicadas específicamente contra los judíos donde residían. Antes de la emancipación , la mayoría de los judíos estaban aislados en áreas residenciales del resto de la sociedad; la emancipación era un objetivo principal de los judíos europeos de esa época, que trabajaban dentro de sus comunidades para lograr la integración en las sociedades mayoritarias y una educación más amplia. Muchos se volvieron activos política y culturalmente dentro de la sociedad civil europea más amplia a medida que los judíos obtuvieron la ciudadanía plena. Emigraron a países que ofrecían mejores oportunidades sociales y económicas, como el Reino Unido y las Américas . Algunos judíos europeos recurrieron al socialismo , [3] al sionismo [4] o a ambos . [5]
Los judíos estuvieron sujetos a una amplia gama de restricciones a lo largo de la mayor parte de la historia europea. Desde el Cuarto Concilio de Letrán en 1215, los europeos cristianos exigieron a los judíos que usaran ropa especial, como el Judenhut y la insignia amarilla para judíos, para distinguirlos de los cristianos. La práctica de sus religiones a menudo estaba restringida y tenían que hacer juramentos especiales . A los judíos no se les permitía votar, donde existía el voto, y algunos países prohibieron formalmente su entrada, como Noruega, Suecia y España después de la expulsión a fines del siglo XV.
En 1251, Béla IV de Hungría concedió a los judíos del Reino la igualdad de derechos y protección legal, lo que supuso un paso importante hacia la emancipación judía.
La participación judía en la sociedad gentil comenzó durante la época de la Ilustración . La Haskalah , el movimiento judío que apoyaba la adopción de los valores de la Ilustración, abogaba por una expansión de los derechos judíos dentro de la sociedad europea. Los seguidores de la Haskalah abogaban por "salir del gueto ", no sólo físicamente, sino también mental y espiritualmente.
En 1790, en los Estados Unidos, el presidente George Washington escribió una carta en la que establecía que los judíos en América compartirían derechos iguales, incluido el derecho a practicar su religión, con todos los demás estadounidenses. [6] Sin embargo, los comentaristas judíos observaron que la exclusión de los ciudadanos judíos de los cargos políticos ocurrió en varias áreas todavía en 1845. [7] De hecho, los ciudadanos judíos estadounidenses se organizaron por los derechos políticos en el siglo XIX, y luego por más derechos civiles en el siglo XX. [8]
El 28 de septiembre de 1791, la Francia revolucionaria emancipó a su población judía. Los 40.000 judíos que vivían en Francia en ese momento fueron los primeros en afrontar las oportunidades y los desafíos que ofrecía la emancipación. La igualdad cívica que alcanzaron los judíos franceses se convirtió en un modelo para otros judíos europeos. [9] Se empezaron a brindar nuevas oportunidades al pueblo judío, y poco a poco este avanzó hacia la igualdad en otras partes del mundo. En 1796 y 1834, los Países Bajos otorgaron a los judíos los mismos derechos que a los no judíos. [10] [11] Napoleón liberó a los judíos en las áreas que conquistó en Europa fuera de Francia (véase Napoleón y los judíos ). Grecia otorgó los mismos derechos a los judíos en 1830. Pero no fue hasta las revoluciones de mediados del siglo XIX que los movimientos políticos judíos comenzarían a persuadir a los gobiernos de Gran Bretaña y Europa central y oriental para que otorgaran los mismos derechos a los judíos. [12]
En el derecho inglés y algunos sistemas legales posteriores existía una convención conocida como beneficio del clero ( en latín , privilegium clericale ) por la cual un individuo condenado por un delito, al afirmar ser un clérigo cristiano (generalmente como pretexto; en la mayoría de los casos, el acusado que reclamaba el beneficio del clero era un laico) podía escapar del castigo o recibir una pena reducida. En opinión de muchos eruditos jurídicos contemporáneos, esto significaba que un judío que no hubiera renunciado al judaísmo no podía reclamar el beneficio del clero. [13] En la propia Inglaterra, la práctica de conceder el beneficio del clero finalizó en 1827, pero continuó en otras jurisdicciones.
Las primeras etapas de los movimientos de emancipación judía fueron parte de los esfuerzos progresistas generales para lograr la libertad y los derechos de las minorías. Si bien se trataba de un movimiento, también era una búsqueda de la igualdad de derechos. [14] Por lo tanto, el movimiento de emancipación sería un proceso largo. La cuestión de la igualdad de derechos para los judíos estaba vinculada a las demandas de constituciones y derechos civiles en varias naciones. Los estadistas e intelectuales judíos, como Heinrich Heine , Johann Jacoby , Gabriel Riesser , Berr Isaac Berr y Lionel Nathan Rothschild , trabajaron con el movimiento general hacia la libertad y la libertad política, en lugar de hacerlo específicamente a favor de los judíos. [15]
En 1781, el funcionario prusiano Christian Wilhelm Dohm publicó el famoso texto Über die bürgerliche Emanzipation der Juden ( Sobre la emancipación ciudadana de los judíos ). Dohm desmiente los estereotipos antisemitas y aboga por la igualdad de derechos para los judíos. Hasta el día de hoy, se la considera la Biblia de la emancipación judía . [16]
Ante los persistentes incidentes antijudíos y libelos de sangre , como el caso de Damasco de 1840, y el fracaso de muchos estados en emancipar a los judíos, se formaron organizaciones judías para impulsar la emancipación y la protección de su pueblo. La Junta de Diputados de los Judíos Británicos bajo el mando de Moses Montefiore , el Consistorio Central de París y la Alianza Israelita Universal comenzaron a trabajar para asegurar la libertad de los judíos.
La emancipación judía, implementada bajo el gobierno napoleónico en los estados ocupados y anexados por Francia, sufrió un revés en muchos estados miembros de la Confederación Alemana tras las decisiones del Congreso de Viena . En la revisión final del Congreso sobre los derechos de los judíos, el emisario de la Ciudad Libre Hanseática de Bremen , Johann Smidt , sin autorización ni consentimiento de las otras partes, alteró el texto de «A los confesores de la fe judía se les preservan los derechos ya concedidos a ellos en los estados confederados», reemplazando una sola palabra, lo que implicaba graves consecuencias, por: «A los confesores de la fe judía se les preservan los derechos ya concedidos a ellos por los estados confederados». [17] Varios estados alemanes utilizaron la versión del texto alterado como fundamento legal para revertir la emancipación napoleónica de los ciudadanos judíos. El emisario prusiano Wilhelm von Humboldt y el austriaco Klemens von Metternich promovieron la preservación de la emancipación judía, tal como la mantenían sus propios países, pero no tuvieron éxito en otros. [15]
Durante las revoluciones de 1848 , la emancipación judía fue garantizada por los Derechos Básicos del Parlamento de Frankfurt (Párrafo 13), que decía que los derechos civiles no debían estar condicionados a la fe religiosa. Pero solo algunos estados alemanes introdujeron la decisión parlamentaria de Frankfurt como ley estatal, como Hamburgo; otros estados se mostraron reacios. Estados alemanes importantes, como Prusia (1812), Württemberg (1828), el Electorado de Hesse (1833) y Hannover (1842), ya habían emancipado a sus judíos como ciudadanos. Al hacerlo, esperaban educar a los gentiles y terminar con las leyes que buscaban oprimir a los judíos. [18] Aunque el movimiento fue en su mayoría exitoso; algunas comunidades judías emancipadas tempranas continuaron sufriendo una discriminación persistente o nueva de facto , aunque no legal, contra aquellos judíos que intentaban lograr carreras en el servicio público y la educación. Los pocos estados que se habían abstenido de la emancipación judía se vieron obligados a hacerlo por una ley de la Federación Alemana del Norte el 3 de julio de 1869, o cuando se adhirieron a la Alemania recién unificada en 1871. La emancipación de todos los judíos alemanes fue revertida por la Alemania nazi desde 1933 hasta el final de la Segunda Guerra Mundial . [12]
En algunos países, la emancipación se produjo con un solo acto. En otros, primero se otorgaron derechos limitados con la esperanza de “cambiar” a los judíos “para mejor”. [19]
La nueva libertad de los judíos en lugares como Francia, Italia y Alemania, al menos durante el Imperio, permitió a muchos judíos abandonar los guetos, beneficiándose y contribuyendo a la sociedad en general por primera vez. [39] Así, con la emancipación, las relaciones de muchos judíos con la creencia, la práctica y la cultura judías evolucionaron para dar cabida a un grado de integración con la sociedad secular. Cuando la Halajá (ley judía) estaba en desacuerdo con la ley local del país, o cuando la Halajá no abordaba algún aspecto de la vida secular contemporánea, a menudo se buscaba un compromiso en el equilibrio de la ley, la ética y las obligaciones religiosas y seculares. En consecuencia, mientras algunos se mantuvieron firmes en su práctica judía establecida, la prevalencia del judaísmo emancipado impulsó la evolución y adaptación gradual de la religión, y el surgimiento de nuevas denominaciones del judaísmo, incluida la Reforma durante el siglo XIX, y la Ortodoxia Moderna ampliamente practicada, que continúan siendo practicadas por fuertes comunidades judías en la actualidad. [40] [41] [42]
Los críticos de la Haskalah lamentan la aparición del matrimonio interreligioso en la sociedad secular, así como la dilución de la Halajá y la tradición judía, y citan la disminución de la religiosidad, la disminución de la población o la mala observancia como factores que contribuyen a la posible desaparición de la cultura judía y la dispersión de las comunidades. [43] [44] En contraste, otros citan eventos antisemitas como el Holocausto como más perjudiciales para la continuidad y la longevidad del judaísmo que la Haskalah. [45] La emancipación ofreció al pueblo judío derechos civiles y oportunidades de movilidad ascendente, y ayudó a apagar las llamas del odio generalizado hacia los judíos (aunque nunca por completo, y solo temporalmente). Esto permitió a los judíos vivir vidas multifacéticas, rompiendo ciclos de pobreza, disfrutando de los despojos de la sociedad ilustrada, al mismo tiempo que mantenían una fe y una comunidad judías fuertes. [46] [47] Si bien este elemento de emancipación dio lugar a patrañas antisemitas relacionadas con lealtades duales, y la exitosa movilidad ascendente de judíos educados y emprendedores generó un rechazo a tropos antisemitas relacionados con el control, la dominación y la codicia, la integración de los judíos en una sociedad más amplia condujo a un tapiz diverso de contribuciones al arte, la ciencia, la filosofía y la cultura tanto secular como religiosa.
Un judío era incapaz de convertirse en clérigo, a menos que hubiera renunciado previamente a su religión; y por lo tanto, los judíos que habían cometido crímenes y habían sido condenados por ellos no podían, según la opinión de muchos grandes escritores legales, acogerse al beneficio del clero que otros malhechores, en una primera condena por delito grave, estaban en libertad de alegar para mitigar el castigo.
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