El sentimiento antiiraní o iranofobia , también llamado sentimiento antipersa o persofobia , [2] se refiere a sentimientos y expresiones de hostilidad, odio, discriminación o prejuicio hacia Irán , el gobierno iraní o el pueblo iraní sobre la base de un desdén irracional por su afiliación nacional y cultural . El fenómeno opuesto, en el que se tienen sentimientos notables de amor o interés hacia el pueblo iraní por las mismas razones, se conoce como iranofilia o persofilia .
Históricamente, la discriminación y el prejuicio contra los iraníes (y contra los persas en particular) ha sido un tema recurrente en el mundo árabe , particularmente desde la conquista árabe de Irán en el siglo VII.
La palabra "ʻ ajam " se deriva de la raíz ʻ-JM y se refiere a "poco claro, vago y/o incomprensible" en oposición a "ʻarabi", que significa "claro, comprensible; con lengua árabe perfecta". [3] ʻAjam llegó a significar "alguien que murmura" o "tiene dificultad para hablar", [4] similar al etnónimo eslavo y su uso de "mudos" para referirse a los alemanes . Llegó a ser "aplicado especialmente a los persas", y la distinción de los dos términos ya se encuentra en la literatura preislámica y temprana (ʻAjam Temtemī). [5] [6] "En general, ajam era un término peyorativo, utilizado por los árabes debido a su superioridad social y política artificial en el Islam primitivo", como resume Clifford Bosworth . [5] Aunque los diccionarios árabes afirman que la palabra ʻajami se utiliza para todos los no árabes , la designación se utilizó principalmente para los persas. [7]
Muchos árabes fundamentalistas sunitas insultan a los persas llamándolos "adoradores del fuego" y "majus". Majus o majusi (ماجوس) es un término árabe que designa a los magos en el zoroastrismo .
Patrick Clawson afirma: "Los iraníes se sintieron molestos por el gobierno omeya . Los omeyas surgieron de la aristocracia árabe tradicional. Tendían a casarse con otros árabes, creando una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Incluso cuando los árabes adoptaron la burocracia iraní tradicional, el tribalismo árabe los desfavoreció". [8]
Muchos musulmanes árabes creían que los conversos iraníes no debían vestirse como árabes, y existían muchas otras formas de discriminación. [9] [10] Se dice que Mu'awiya I envió una carta dirigida a Ziyad ibn Abih, el entonces gobernador de Irak, en la que escribió: [11]
Y vigilad a los Mawali (no árabes) y a aquellos Ajam que han aceptado el Islam y eligen el estilo de Umar Ibn Jattab en su trato con ellos, porque en eso hay humillación y degradación para ellos. Y dejad que los árabes se casen con sus mujeres, pero que sus mujeres no se casen con árabes. Dejad que los árabes sean sus herederos, pero que no sean herederos de los árabes. Reducid su subsistencia y sus beneficios y haced que vayan al frente en las guerras y dejad que mantengan los caminos, corten los árboles y no dejéis que sean el Imam de los árabes en las oraciones en congregación y no dejéis que ninguno de ellos esté en la primera fila de la oración cuando haya árabes presentes, a menos que la fila no esté completa con un árabe. No designéis a ninguno de ellos como Gobernador en la frontera de los musulmanes y no designéis a nadie como Gobernador en ninguna ciudad. Ninguno de ellos debe ser Gobernador para hacer reglas y decisiones para los musulmanes, porque ese era el estilo y la costumbre de Umar. Que Allah, de la Ummah de Muhammad (SAW), y particularmente de los Bani-Umayyah le recompense, le recompense grandemente.
—Muawiya
El maltrato a los iraníes y a otros no árabes durante el período inicial del Islam está bien documentado. Bajo el régimen omeya, muchos mawlas (musulmanes no árabes) empleados por un patrón disfrutaban de posiciones favorables, al igual que los musulmanes árabes, pero generalmente eran víctimas de prejuicios culturales e incluso a veces se los consideraba en pie de igualdad con los esclavos. Según fuentes de esa época, el maltrato a los mawlas era una regla general. Se les negaba cualquier puesto en el gobierno bajo el régimen omeya. [12]
Incluso se dice que los árabes omeyas impedían a los mawali tener kunyahs , ya que un árabe solo era considerado digno de una kunya . [13] Se les exigía que pagaran impuestos por no ser árabes:
Durante los primeros siglos del Islam, cuando el imperio islámico era en realidad un reino árabe, los iraníes, los centroasiáticos y otros pueblos no árabes que se habían convertido al Islam en cantidades cada vez mayores como mawali o "clientes" de un señor o clan árabe, habían adquirido en la práctica un estatus socioeconómico y racial inferior en comparación con los musulmanes árabes, aunque los propios mawali tenían mejor suerte que los súbditos no musulmanes del imperio, los Ahl al-Dhimmah ("gente de la alianza"). Los ةawali, por ejemplo, pagaban impuestos especiales, a menudo similares a la jizyaا (impuesto de capitación) y el kharaj (impuesto sobre la tierra) que se aplicaban a los zoroastrianos y otros súbditos no musulmanes, impuestos que nunca pagaban los musulmanes árabes.
—Farhad Daftary , [14]
Zarrinkoub presenta una larga discusión sobre el gran flujo e influencia de los árabes victoriosos en la literatura, el idioma, la cultura y la sociedad de Persia durante los dos siglos posteriores a la conquista islámica de Persia en su libro Dos siglos de silencio . [15]
Tras la conquista islámica del Imperio sasánida , durante el reinado de la dinastía omeya , los conquistadores árabes impusieron el árabe como lengua principal de los pueblos sometidos en todo su imperio. No contento con la prevalencia de las lenguas iraníes en el diván , Hajjāj ibn Yusuf ordenó que la lengua oficial de las tierras conquistadas fuera reemplazada por el árabe, a veces por la fuerza. [16] Según Biruni
Cuando Qutaibah bin Muslim, bajo el mando de Al-Hajjaj bin Yousef, fue enviado a Corasmia con una expedición militar y la conquistó por segunda vez, mató rápidamente a todo aquel que escribiera en la lengua nativa de Corasmia y conociera la historia, la ciencia y la cultura de Corasmia. Luego mató a todos sus sacerdotes zoroastrianos y quemó y destruyó sus libros, hasta que gradualmente sólo quedaron los analfabetos, que no sabían nada de escritura y, por lo tanto, su historia fue en gran parte olvidada.
— Biruni de Los signos restantes de siglos pasados , [17]
Es difícil imaginar que los árabes no apliquen políticas antipersas a la luz de tales acontecimientos, escribe Zarrinkoub en su famoso Dos siglos de silencio [18] , donde escribe exclusivamente sobre este tema. También hay informes de hablantes de persa que fueron torturados en Al-Aghānī [19] .
El Irán islámico predominantemente chiita siempre ha mostrado simpatía por Alí (el primo y yerno de Mahoma ) y su descendencia. [ cita requerida ] Incluso cuando Persia era mayoritariamente sunita, esto todavía era evidente, como se puede ver en los escritos que quedan de esa época. Rumi, por ejemplo, elogia a Alí en una sección titulada "Aprendan de Alí". Relata la explicación de Alí de por qué se negó a matar a alguien que le había escupido en la cara mientras Alí lo estaba derrotando en batalla. La literatura persa en elogio de la descendencia de Alí es bastante ubicua y abundante. [20] Todo esto proviene de numerosas tradiciones sobre la preferencia de Alí por que los persas fueran iguales a los árabes.
Varias fuentes chiítas antiguas hablan de una disputa que surgió entre un árabe y una mujer iraní. Al remitir el caso a `Ali para arbitraje, `Ali supuestamente no permitió que se produjera ninguna discriminación entre los dos. Su sentencia provocó la protesta de la mujer árabe. Entonces `Ali respondió: "En el Corán, no encuentro que la descendencia de Ismael (los árabes) sea superior a la de los iraníes". [21] [22]
En otra tradición similar, Ali estaba una vez recitando un sermón en la ciudad de Kufah , cuando Ash'as ibn Qays , un comandante del ejército árabe, protestó: "¡Amir-al-Momeneen! ¡Estos iraníes están superando a los árabes ante tus propios ojos y tú no estás haciendo nada al respecto!" Luego rugió: "¡Les mostraré quiénes son los árabes!" Ali replicó inmediatamente: "Mientras los árabes gordos descansan en camas blandas, los iraníes trabajan duro en los días más calurosos para complacer a Dios con sus esfuerzos. ¿Y qué quieren estos árabes de mí? ¡Que condene al ostracismo a los iraníes y me convierta en un opresor! Juro por el Dios que divide el núcleo y crea al Hombre, oí decir una vez al profeta, que así como golpeas a los iraníes con tus espadas en nombre del Islam, así los iraníes un día te devolverán el golpe de la misma manera por el Islam". [23] [22]
Cuando la ciudad sasánida de Anbar cayó ante las fuerzas de Mu'awiyeh, llegó a Alí la noticia de que la ciudad había sido saqueada y saqueada, derramando mucha sangre inocente. [22] Las primeras fuentes chiítas informan de que Alí reunió a todo el pueblo de Kufa en la mezquita y pronunció un apasionado sermón. Después de describir la masacre, dijo: "Si alguien que escucha esta noticia ahora se desmaya y muere de pena, ¡lo apruebo plenamente!" [24] [22] Según Kasraie, se dice que a partir de aquí Alí tenía más simpatía por los iraníes, mientras que el autor S. Nureddin Abtahi afirma que Umar los resentía mucho. [25] [22]
Fue en Bagdad donde los primeros nacionalistas árabes , principalmente de ascendencia palestina y siria, formaron la base de sus filosofías generales. Entre ellos se destacaron individuos como Mohammad Amin al-Husayni (el Mufti de Jerusalén ) y nacionalistas sirios como Shukri al-Quwatli y Jamil Mardam . Sati' al-Husri , quien se desempeñó como asesor del Ministerio de Educación y más tarde como Director General de Educación y Decano de la Facultad de Derecho, fue particularmente instrumental en la configuración del sistema educativo iraquí. Otros panarabistas destacados fueron Michel Aflaq y Khairallah Talfah , así como Sati' al-Husri, Salah al-Din al-Bitar , Zaki al-Arsuzi y Sami Shwkat (hermano de Naji Shawkat ). Estos individuos formaron el núcleo y la génesis del verdadero panarabismo.
Las campañas de Sati' al-Husri contra las escuelas sospechosas de tener una actitud positiva hacia Persia están bien documentadas. [26] Un ejemplo dramático se encuentra en la década de 1920, cuando el Ministerio de Educación iraquí ordenó a Husri que nombrara a Muhammad Al-Jawahiri como maestro en una escuela de Bagdad. Un breve extracto de la entrevista de Husri con el maestro es revelador: [27]
Saddam Hussein expulsó a decenas de miles de personas de origen persa de Irak en la década de 1970, después de haber sido acusados de ser espías de Irán e Israel . [28] [29] Hoy, muchos de ellos viven en Irán. [30] [31]
Al principio de su carrera, Saddam Hussein y los ideólogos panárabes atacaron a los árabes del suroeste de Irán con el objetivo de que se separaran y se unieran a “la nación árabe”. [32] Hussein no hizo ningún esfuerzo por ocultar el nacionalismo árabe en su guerra contra Irán (a la que llamó “la segunda batalla de al-Qādisiyyah”). [32] Una intensa campaña de propaganda durante su reinado significó que a muchos niños de las escuelas se les enseñó que Irán provocó a Irak para que invadiera el país y que la invasión estaba plenamente justificada. [33]
"Revolución amarilla", "viento amarillo", "tormenta amarilla" fueron utilizados como insultos por Saddam Hussein contra Irán debido al saqueo de Bagdad por Hulagu en 1258 durante las guerras con los mongoles y los términos "persa" y "elamitas" también fueron utilizados por Saddam como insultos. [34]
El 2 de abril de 1980, medio año antes del estallido de la guerra, Saddam Hussein visitó la Universidad Al-Mustansiriya en Bagdad. Trazando paralelismos con la derrota de Persia en el siglo VII en la batalla de Al-Qādisiyyah , anunció:
Saddam también acusó a los iraníes de "asesinar al segundo (Umar), tercero ( Uthman ) y cuarto (Ali) califas del Islam", invadir las tres islas de Abu Musa y Tunbs Mayor y Menor en el Golfo Pérsico e intentar destruir la lengua y la civilización árabes. [38]
En la guerra, Irak hizo un uso extensivo de armas químicas (como gas mostaza ) contra tropas y civiles iraníes , así como contra kurdos iraquíes . Irán esperaba una condena de la ONU por este acto y envió una denuncia a la ONU. En su momento (-1985) el Consejo de Seguridad de la ONU emitió declaraciones de que "se habían utilizado armas químicas en la guerra". Sin embargo, en estas declaraciones de la ONU no se mencionó a Irak por su nombre, por lo que la situación se considera como "en cierto modo, la comunidad internacional permaneció en silencio mientras Irak utilizaba armas de destrucción masiva contra iraníes y kurdos iraquíes" y se cree que Estados Unidos había impedido que la ONU condenara a Irak. [39]
En diciembre de 2006, Hussein dijo que asumiría la responsabilidad "con honor" de cualquier ataque contra Irán utilizando armas convencionales o químicas durante la guerra de 1980-1988, pero cuestionó las acusaciones de haber ordenado ataques contra iraquíes. [40] [41]
El día de la ejecución, Hussein dijo: "Pasé toda mi vida luchando contra los infieles y los intrusos, [...] destruí a los invasores y a los persas". También enfatizó que los iraquíes debían luchar contra los estadounidenses y los persas. [42] Mowaffak al Rubiae, asesor de Seguridad Nacional de Irak, que fue testigo de la ejecución de Hussein, lo describió como alguien que gritaba repetidamente "abajo con los persas ". [43] Hussein construyó un monumento antiiraní llamado Manos de la Victoria en Bagdad en 1989 para conmemorar su declaración de victoria sobre Irán en la guerra Irán-Irak (aunque la guerra generalmente se considera un punto muerto). Después de su caída, se informó que el nuevo gobierno iraquí había organizado el Comité para la Eliminación de Símbolos de la Era de Saddam y que el monumento de las Manos de la Victoria había comenzado a ser desmantelado. Sin embargo, la demolición se detuvo más tarde. [44]
Desde 2019, el malestar antiiraní se ha disparado en Irak, ya que se culpó a Irán de sectarismo e interferencias políticas. Esto ha trascendido al fútbol durante la clasificación para la Copa Mundial de la FIFA 2022 , en la que Irán e Irak se repartieron la victoria después de dos partidos. [45]
Tras el derrocamiento de Saddam Hussein, estos dos países chiítas han establecido estrechas relaciones. [46]
El nombre del Golfo Pérsico ha sido cuestionado por algunos países árabes desde la década de 1960 [47] en relación con el surgimiento del panarabismo y el nacionalismo árabe , lo que resultó en la invención del topónimo "Golfo Árabe" ( árabe : الخليج العربي ) (utilizado en algunos países árabes), [48] [49] "el Golfo" y otras alternativas como el "Golfo de Basora", como se lo conocía durante el dominio otomano de la región. [50]
La revista Al-Salafi , citada en The Times , afirma: " Irán se ha vuelto más peligroso que el propio Israel . La revolución iraní ha venido a renovar la presencia persa en la región. Éste es el verdadero choque de civilizaciones". [51]
En respuesta a las acusaciones hechas por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Jamenei , de que las autoridades saudíes eran responsables de matar a musulmanes heridos durante la estampida de Mina en 2015 , Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , Gran Mufti de Arabia Saudita, declaró en 2016 que los líderes iraníes son descendientes de zoroastrianos y "no son musulmanes". [52]
Desde la Revolución Islámica, Bahréin e Irán siempre han estado tensos. En 1981, los fundamentalistas chiítas bahreiníes orquestaron un intento de golpe de Estado bajo los auspicios de una organización fachada, el Frente Islámico para la Liberación de Bahréin, con la esperanza de instalar a un clérigo con base en Irán para gobernar Bahréin. [53] Desde entonces, los dos países no disfrutan de relaciones sólidas. El apoyo de Irán a las protestas de marzo de 2011 en Bahréin aumentó las tensiones entre Bahréin e Irán, y Bahréin acusó a Irán de financiar las protestas para desestabilizar la isla. [54] [55] [56] Finalmente, Bahréin cortó lazos con Irán en 2016 tras el ataque de 2016 a las misiones diplomáticas saudíes en Irán y la amenaza iraní a Bahréin. [57] [58]
Durante la clasificación para la Copa del Mundo de 2002 entre Baréin e Irán, Baréin venció a Irán por 3-1, por lo que Irán perdió la oportunidad de clasificarse directamente para la Copa del Mundo ante su rival Arabia Saudita. Los bahreiníes habían ondeado la bandera de Arabia Saudita para demostrar su solidaridad con los saudíes y el sentimiento antiiraní. [59] Lo mismo ocurrió 20 años después , con los bahreiníes silbando el himno nacional iraní y abucheando al equipo iraní. El partido también terminó con una victoria bahreiní. [60]
Los kuwaitíes de ascendencia iraní (ajam) son objeto de discriminación y campañas de odio xenófobo. La actitud antipreservación del gobierno kuwaití hacia el persa kuwaití conducirá eventualmente a la desaparición de la lengua en la sociedad kuwaití, como proyecta Abdulmuhsen Dashti. [61] El gobierno de Kuwait intenta deslegitimar el uso de la lengua en tantos ámbitos como sea posible. [61]
El idioma persa ha sido considerado una amenaza importante para la población árabe sunita dominante. La serie de televisión kuwaití Karimo intentó abordar la crisis de identidad de los kuwaitíes de ascendencia iraní. [62] El programa mostraba a actores kuwaitíes hablando persa con fluidez; [62] lo que dio lugar a algunos discursos racistas contra la comunidad ajam. [63] El canal de televisión Alrai anunció el programa en farsi y árabe. [62]
En 2009, se estimó que el 89% de los ajam kuwaitíes de entre 40 y 70 años hablaban persa con fluidez como lengua materna, mientras que solo el 28% de los ajam kuwaitíes de entre 12 y 22 años hablaban persa. [64] La marginación cultural, política y económica crea un fuerte incentivo para que los ajam kuwaitíes abandonen su lengua en favor del árabe, que se percibe ampliamente como una lengua más prestigiosa. Esto sucede porque las familias ajam kuwaitíes quieren alcanzar un estatus social más alto, tener una mejor oportunidad de conseguir empleo y/o aceptación en una red social determinada, por lo que adoptan los rasgos culturales y lingüísticos de los grupos socialmente dominantes con suficiente desequilibrio de poder para integrarlos culturalmente , a través de diversos medios de coerción endogrupal y exogrupal . Se informa que la generación de ajam kuwaitíes nacida entre 1983 y 1993 tiene un dominio mínimo de su lengua, a diferencia de las generaciones anteriores de ajam kuwaitíes. [64] [65] Desde los años 1980 y 1990, muchos padres ajam kuwaitíes han manifestado su renuencia a transmitir la lengua persa a sus hijos, ya que ello obstaculizaría su integración en la cultura dominante . [64] Los ajam sienten presión para abandonar los vínculos que podrían interpretarse como una muestra de pertenencia a Irán, ya que el persa es sinónimo de iraní, y el idioma persa en realidad se llama iraní en árabe kuwaití. [65] En varias entrevistas realizadas por el estudiante de doctorado Batoul Hasan, los jóvenes ajam han mostrado dudas sobre el uso o el aprendizaje del persa debido a la estigmatización y los prejuicios en Kuwait. [65] [64]
En 2012, el diputado Muhammad Hassan al-Kandari pidió una "acción legal firme" contra un anuncio para enseñar la lengua persa en Rumaithiya . [66]
La UNESCO reconoce al persa kuwaití como una lengua en peligro de extinción . [67] El declive del persa kuwaití es un reflejo de la homogeneidad forzada de la identidad nacional de Kuwait y la marginación de la diversidad étnica, lingüística y cultural entre los ciudadanos kuwaitíes. [68] [69] A diferencia de Bahréin y Dubai, donde los ciudadanos de Ajam todavía hablan su idioma (incluidas las generaciones más jóvenes). [70]
Las protestas libanesas de 2019-2020 vieron a Irán y su aliado Hezbolá siendo antagonizados por los manifestantes libaneses debido al creciente declive económico y la intromisión iraní en el sistema sectario libanés. [71] [72]
El estallido de la revolución iraní y el posterior establecimiento de un régimen islámico en Irán cambiaron drásticamente la relación, que pasó de positiva a negativa. Jordania inmediatamente apoyó a Saddam Hussein en la guerra entre Irán e Irak de los años 1980 [73] e Irán rompió sus relaciones diplomáticas con Jordania después de eso. Debido al apoyo de Jordania a Irak, incluso durante la Guerra del Golfo , [74] pasaron diez años antes de que Irán y Jordania pudieran normalizar sus relaciones.
Además, la solidaridad jordana con la mayoría de sus aliados del Golfo ha tensado aún más la relación con Irán y ha aumentado el sentimiento antiiraní. [75] Jordania se ha opuesto firmemente a la influencia iraní en Irak y Siria, y ha tratado de trabajar con Arabia Saudita, Israel y Rusia para eliminar la influencia iraní. [76] [77] [78] [79]
En 2017, Jordania convocó al enviado iraní por sus comentarios políticos que llamaban a levantamientos contra el reino entre los países árabes. [80]
Ayman al-Zawahiri , líder de Al-Qaeda desde 2011, ha criticado a Irán y a los musulmanes chiítas en sus mensajes a lo largo de los años, afirmando en 2008 que los "persas" son enemigos de los árabes y que Irán cooperó con Estados Unidos durante la ocupación de Irak . [81]
Entre los años 1920 y 1960, algunas casas del barrio Rock Creek Hills de Kensington, Maryland , un suburbio de Washington, DC, incluyeron lenguaje antiiraní en pactos raciales que formaban parte de los títulos de propiedad. Un título de Rock Creek Hills declaraba que las casas del barrio "nunca serán utilizadas ni ocupadas por... negros o cualquier persona o personas, de sangre o extracción negra, o por cualquier persona de raza, sangre u origen semítico, o judíos, armenios, hebreos, persas y sirios, excepto... ocupación parcial de las instalaciones por parte de sirvientes domésticos". [82]
La crisis de los rehenes iraníes en la embajada de Estados Unidos en Teherán en noviembre de 1979 precipitó una ola de sentimientos antiiraníes en Estados Unidos contra el nuevo régimen islámico y los ciudadanos e inmigrantes iraníes, aunque esos sentimientos fueron disminuyendo gradualmente tras la liberación de los rehenes a principios de 1981. En respuesta, algunos inmigrantes iraníes en Estados Unidos se distanciaron de su nacionalidad y, en cambio, se identifican principalmente sobre la base de sus afiliaciones étnicas o religiosas. [83]
Según la Alianza de Asuntos Públicos de los Estadounidenses Iraníes (PAAIA), casi la mitad de los estadounidenses iraníes encuestados en 2008 por Zogby International han experimentado o conocen personalmente a otro estadounidense iraní que ha experimentado discriminación debido a su origen étnico o país de origen. Los tipos de discriminación más comunes denunciados son la seguridad aeroportuaria, la discriminación social , la discriminación laboral o empresarial, la discriminación racial y la discriminación a manos de funcionarios de inmigración. [84]
Durante tres décadas (a partir de 1979), un restaurante de barbacoa en Houston, Texas, colgó un cartel antiiraní que presentaba una recreación de un linchamiento . [85] [86] [87] Este cartel del restaurante atrajo tanto a manifestantes como a fanáticos al restaurante en 2011. [86] [88]
Neda Maghbouleh es una socióloga y autora canadiense nacida en Estados Unidos, centrada en la racialización de los inmigrantes de Irán, así como de toda la región de Oriente Medio y el norte de África . [89] [90]
En enero de 2020, el miedo a la “iranofobia” aumentó en la comunidad iraní-estadounidense tras el asesinato del alto comandante iraní Qassem Soliemani por parte de Estados Unidos , lo que provocó una intensificación de la crisis entre Irán y Estados Unidos. Tras algunas reacciones de Estados Unidos, incluidas las patrullas de las fuerzas del orden en las calles, Lily Tajaddini, una activista iraní-estadounidense en Washington, DC, declaró: “Publicaciones como esta insinúan que Irán es un país terrorista y, por lo tanto, los iraníes son terroristas. Hace que la gente tenga miedo de decir que es iraní por temor a cómo puedan reaccionar los demás”. Las noticias le dicen a la gente que los iraníes son terroristas. [91]
Una encuesta realizada por la Alianza de Asuntos Públicos de los Iraníes Estadounidenses (una organización sin fines de lucro para los iraníes estadounidenses) mencionó que "más del 50 por ciento de los iraníes estadounidenses se oponen a cualquier tipo de acción de los EE. UU. contra Irán". Mana Kharrazi, una organizadora de la comunidad iraní-estadounidense, informó que las reacciones violentas contra Irán no eran aceptadas por algunos sectores de la comunidad iraní-estadounidense. [91]
Desde la década de 1980 y especialmente desde la de 1990, la representación de los iraníes por parte de Hollywood ha vilipendiado a los iraníes como en [92] programas de televisión como 24 , [93] John Doe , On Wings of Eagles (1986), [94] y Escape From Iran: The Canadian Caper (1981), que se basó en una historia real. [95] Los críticos sostienen que los "altos muros de exclusión y discriminación de Hollywood aún no se han derrumbado cuando se trata de la persistente tergiversación de los iraníes y su identidad colectiva por parte de la industria cinematográfica ". [96] En marzo de 2013, Irán se quejó a Hollywood sobre varias películas, como Argo , ganadora del Óscar de Ben Affleck , que retratan al país bajo una luz negativa poco realista. [97]
Durante décadas, las empresas de entretenimiento estadounidenses han intentado presentar a Irán como un país sediento de sangre preocupado por "derribar a Estados Unidos". [98]
La película de 1991 Not Without My Daughter fue criticada por su retrato de la sociedad iraní. Filmada en Israel , se basó en una autobiografía del mismo nombre de Betty Mahmoody . En el libro y la película, una mujer estadounidense (Mahmoody) viajó a Teherán con su hija pequeña para visitar a la familia de su esposo, nacida en Irán. El esposo de Mahmoody luego sufre una extraña transformación en Irán, pasando de ser un ciudadano educado y sofisticado a un campesino abusivo y atrasado, y finalmente decide que no regresarán a los Estados Unidos. A Betty le dicen que puede divorciarse de él e irse, pero su hija debe permanecer en Teherán bajo la ley islámica . Finalmente, después de 18 meses en Irán, Betty y su hija escapan a la embajada estadounidense en Turquía.
Varios críticos occidentales, entre ellos Roger Ebert del Chicago Sun Times y Caryn James del New York Times , criticaron la película por estereotipar a los iraníes como misóginos y fanáticos. Según Ebert, la película describe la sociedad islámica "en términos estridentes", donde las mujeres son "cautivas voluntarias o involuntarias de sus hombres", privadas de "lo que en Occidente se consideraría derechos humanos básicos ". Además, Ebert dice: "No se hace ningún intento -deliberadamente, supongo- de explicar el punto de vista musulmán, excepto en conjuntos rígidos de órdenes y declaraciones mecánicas". [99] [100] Ebert luego sostiene: "Si se hiciera en Estados Unidos una película de naturaleza tan vitriólica y rencorosa sobre cualquier otro grupo étnico, sería denunciada como racista y prejuiciosa". [101]
Según Jane Campbell, la película "sólo sirve para reforzar el estereotipo mediático de los iraníes como terroristas que, si no bombardean activamente edificios públicos o toman como rehenes a pasajeros de aerolíneas, son poco confiables, irracionales, crueles y bárbaros". [102] [103]
La película también fue criticada en Irán. Un artículo de la Agencia de Noticias de la República Islámica de 2002 afirmó que la película "[hizo] difamaciones... contra Irán" y "estereotipó a los iraníes como personajes crueles y golpeadores de esposas". En un documental finlandés, Without My Daughter , [104] el cineasta Alexis Kouros cuenta la versión de la historia del marido de Mahmoody, mostrando a testigos oculares iraníes acusando a la película de Hollywood de difundir mentiras y "traiciones". Alice Sharif, una mujer estadounidense que vive con su marido iraní en Teherán, acusa a Mahmoody y a los cineastas de intentar deliberadamente fomentar el sentimiento antiiraní en los Estados Unidos. [105] [106]
La película Alexander (2004) , del director estadounidense Oliver Stone, ha sido acusada de representar de forma negativa e inexacta a los persas. En particular, según el historiador Kaveh Farrokh , los soldados persas que lucharon en la batalla de Gaugamela son retratados erróneamente como sucios, desorganizados y con turbantes , en contraste con el bien disciplinado ejército griego. [107] La destrucción de Persépolis fue obra de Alejandro, que es una figura odiada a los ojos de los iraníes. [108] Según Lloyd Llewellyn-Jones, profesor de Historia Antigua en la Universidad de Cardiff : "La película Alexander (2004) de Oliver Stone muestra todas las nociones orientalistas familiares sobre la inferioridad y el pintoresquismo de las sociedades orientales. Tanto es así, de hecho, que en términos de su representación de las relaciones Este-Oeste, Alejandro tiene que ser vista como una declaración cultural rancia y un reflejo desgastado de la continua preocupación occidental por un Oriente exótico imaginario". [109]
La película épica de 2007 300 de Zack Snyder , una adaptación de la serie de cómics limitada de 1998 de Frank Miller del mismo nombre , fue criticada por su representación de los combatientes, percibidos como racistas, [110] en el ejército persa en la Batalla de las Termópilas . Los críticos en los Estados Unidos y en otros lugares "notaron los matices políticos de la historia de Occidente contra Irán y la forma en que los persas son representados como decadentes , sexualmente extravagantes y malvados en contraste con los nobles griegos". [111] Con versiones piratas de la película ya disponibles en Teherán con el estreno internacional de la película y las noticias del sorprendente éxito de la película en la taquilla estadounidense , provocó una ira generalizada en Irán. Azadeh Moaveni de Time informó: "Todo Teherán estaba indignado. En todos los lugares a los que fui ayer, la charla vibraba de indignación por la película". [112] Los periódicos iraníes publicaron titulares como "Hollywood declara la guerra a los iraníes" y "300 CONTRA 70 MILLONES" (la población de Irán). Ayende-No , un periódico iraní independiente, dijo que "la película retrata a los iraníes como demonios, sin cultura, sentimiento ni humanidad, que no piensan en nada más que atacar a otras naciones y matar gente". [112] Cuatro miembros del Parlamento iraní han pedido a los países musulmanes que prohíban la película, [113] y un grupo de cineastas iraníes presentaron una carta de protesta a la UNESCO por la supuesta tergiversación de la historia y la cultura iraníes en la película. [114] El asesor cultural del presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad ha calificado la película como un "intento estadounidense de guerra psicológica contra Irán". [115]
Moaveni identificó dos factores que pueden haber contribuido a la intensidad de la indignación iraní por la película. En primer lugar, describe el momento del estreno de la película, en vísperas de Noruz ( Nouruz ), el Año Nuevo persa , como "desafortunado". En segundo lugar, los iraníes tienden a ver la época representada en la película como "una página particularmente noble en su historia". Moaveni también sugiere que "el éxito de taquilla de 300 , comparado con el fracaso relativo de Alexander (otra epopeya de época espuria que trata sobre persas), es motivo de considerable alarma, lo que indica siniestras intenciones estadounidenses". [112]
Según The Guardian , los críticos iraníes de 300 , desde blogueros hasta funcionarios del gobierno, han descrito la película "como un intento calculado de demonizar a Irán en un momento de intensificación de la presión estadounidense sobre el programa nuclear del país". [113] Un portavoz del gobierno iraní describió la película como "un comportamiento hostil que es el resultado de una guerra cultural y psicológica". [113] Moaveni informó que los iraníes con los que interactuó eran "firmes en que la película fue financiada en secreto por el gobierno de los EE. UU. para preparar a los estadounidenses para ir a la guerra contra Irán". [112]
Dana Stevens de Slate afirma: "Si 300 , la nueva epopeya de batalla basada en la novela gráfica de Frank Miller y Lynn Varley, se hubiera realizado en Alemania a mediados de la década de 1930 , se estudiaría hoy junto con El judío eterno como un ejemplo clásico de cómo la fantasía racista y el mito nacionalista pueden servir como incitación a la guerra total . Dado que es un producto del siglo XXI post-ideológico, post- Xbox , se hablará de 300 como un logro técnico, el siguiente punto en la línea cada vez más borrosa entre películas y videojuegos". [116]
Argo no se ha exhibido en público en Irán. Narra la historia de la crisis de los rehenes en Irán en 1979 y, en particular, el rescate de seis diplomáticos estadounidenses por parte de la Agencia Central de Inteligencia . La película enfrentó varias reacciones de los partidarios de la república islámica y de los opositores. La película fue criticada por una representación negativa de los iraníes, incluidos tanto los revolucionarios como los civiles. [97]
En 2015, las solicitudes de los Ministerios de Educación y Asuntos Exteriores de los Países Bajos para vigilar a los estudiantes iraníes les impidieron estudiar en la Universidad de Twente en la ciudad de Enschede y la Universidad Tecnológica de Eindhoven en la ciudad de Eindhoven . Esta última universidad incluso había pedido a la AIVD , el servicio de inteligencia holandés, que vigilara a los estudiantes iraníes. La AIVD declaró que no era su deber hacerlo, y la Universidad decidió dejar de admitir a ningún solicitante de Irán, independientemente del título solicitado. El gobierno holandés dijo que teme el robo de tecnología nuclear sensible que podría ayudar al gobierno iraní a construir armas nucleares. Después de que se presentaran protestas, el gobierno holandés anunció nuevamente que a los estudiantes iraníes y a los ciudadanos holandeses de ascendencia iraní no se les permitía estudiar en muchas universidades holandesas o ir a algunas áreas de los Países Bajos. [117] [118]
Además, en 2008 varias otras universidades declararon que el gobierno les había prohibido admitir estudiantes de Irán, y a las escuelas técnicas no se les permitió dar a los estudiantes iraníes acceso al conocimiento de la tecnología nuclear. [119] [120] Se observó que era la primera vez después de la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial que se imponían restricciones basadas en la etnia, la religión o la raza en los Países Bajos. Harry van Bommel , un parlamentario del Partido Socialista Holandés (SP), condenó el berufsverbot , utilizando deliberadamente una palabra alemana asociada con la Segunda Guerra Mundial. [121] [122]
Aunque las autoridades holandesas afirman que la resolución 1737 (2006) del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas les autoriza y obliga a todos los Estados miembros de la ONU a adoptar tal medida, sigue siendo el único país que lo ha hecho. [123]
El 3 de febrero de 2010, un tribunal de La Haya dictaminó que la política del gobierno holandés de prohibir a los estudiantes y científicos nacidos en Irán cursar determinados másteres y acceder a instalaciones de investigación nuclear era excesivamente amplia y violaba un tratado internacional de derechos civiles. [124]
Según una encuesta de 2013, el 75% de los turcos tienen una visión desfavorable de Irán, frente al 14% que la tiene favorable. [125] La politóloga Shireen Hunter escribe que hay dos grupos importantes en Turquía que son hostiles hacia Irán: "el establishment militar y la élite ultrakemalista " y los "ultranacionalistas con aspiraciones pan-turquistas " (como los Lobos Grises ). [126] El autor canadiense Kaveh Farrokh también sugiere que los grupos pan-turquistas (los Lobos Grises en particular) han fomentado sentimientos antiiraníes. [127]
Históricamente, los musulmanes chiítas fueron discriminados en el Imperio Otomano, ya que se los asociaba con sus vecinos iraníes/persas. En Turquía, comunidades relativamente grandes de turcos , kurdos y zazas son chiítas alevíes , mientras que algunas áreas en Anatolia Oriental, en particular Kars y Ağrı , son chiítas duodecimanos . [128]
Las falsificaciones históricas en la República de Azerbaiyán , en relación con Irán y su historia , están "respaldadas por el Estado y por organismos no gubernamentales respaldados por el Estado", que abarcan "desde la escuela primaria hasta el nivel más alto de las universidades". [129]
Como resultado de las dos guerras ruso-persas del siglo XIX, se formó la frontera entre lo que hoy es Irán y la República de Azerbaiyán. [130] Aunque no había habido un estado azerbaiyano histórico del que hablar en la historia, la demarcación, establecida en el río Aras , dejó un número significativo de lo que luego se denominaron "azerbaiyanos" al norte del río Aras. [130] [131] Durante la existencia de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán de la Unión Soviética , las élites políticas pan-turquistas de Bakú que eran leales a la causa comunista, junto con el revisionismo histórico de la era soviética y la construcción de mitos, inventaron una historia nacional basada en la existencia de un Estado-nación azerí que dominaba las áreas al norte y al sur del río Aras , que supuestamente fue destrozado por una conspiración iraní - rusa en el Tratado de Turkmenchay de 1828. [132] [130] Esta "comunidad imaginada" fue apreciada, promovida e institucionalizada en los libros de historia formales del sistema educativo de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán y la República de Azerbaiyán postsoviética. [132] Como la Unión Soviética era una sociedad cerrada y su gente desconocía las realidades reales con respecto a Irán y sus ciudadanos azeríes, las élites en el Azerbaiyán soviético siguieron apreciando y promoviendo la idea de un "Azerbaiyán unificado" en sus actividades. [133] Este pensamiento romántico condujo a la fundación de obras literarias nostálgicas, conocidas como la "literatura del anhelo"; ejemplos de este género son, por ejemplo, Tabriz brumosa de Mammed Said Ordubadi y El día que viene de Mirza Ibrahimov . [133] Como regla general, las obras pertenecientes al género de la "literatura del anhelo" se caracterizaban por representar la vida de los azeríes iraníes como una miseria debido a la represión de los "fars" (persas), y por narrar historias ficticias sobre azeríes iraníes que esperaban el día en que sus "hermanos" del "norte" vinieran y los liberaran. [133] Las obras que pertenecían a este género, como explica el historiador y politólogo Zaur Gasimov, "eran ejemplos de nacionalismo azerbaiyano flagrante que estigmatizaba la "división" de la nación a lo largo del río Araxes, así como denuncias de explotación económica y cultural de los azerbaiyanos iraníes, etc." [134]Gasimov añade: "Un subproducto importante de este género literario fue una retórica antiiraní fuertemente articulada. La tolerancia e incluso el apoyo de esta retórica antiiraní por parte de las autoridades comunistas eran evidentes". [134]
Durante la campaña soviética de construcción de la nación, cualquier acontecimiento, tanto pasado como presente, que hubiera ocurrido en lo que hoy es la República de Azerbaiyán y el Azerbaiyán iraní, fue rebautizado como fenómeno de la "cultura azerbaiyana". [135] Cualquier gobernante o poeta iraní que hubiera vivido en la zona fue asignado a la recién rebautizada identidad de los turcoparlantes de Transcaucasia , en otras palabras, "azerbaiyanos". [136] Según Michael P. Croissant: "Se acusó a los "dos azerbaiyanos", una vez unidos, de estar separados artificialmente por una conspiración entre la Rusia imperial e Irán ". [130] Esta noción basada en un revisionismo histórico ilegítimo se adecuaba bien a los propósitos políticos soviéticos (basados en el "antiimperialismo"), y se convirtió en la base del irredentismo entre los nacionalistas azerbaiyanos en los últimos años de la Unión Soviética, poco antes del establecimiento de la República de Azerbaiyán en 1991. [130]
En la República de Azerbaiyán, se suele reivindicar que ciertos períodos y aspectos de la historia iraní son un producto "azerbaiyano" en una distorsión de la historia, y a las figuras históricas iraníes, como el poeta persa Nizami Ganjavi , se les llama "azerbaiyanos", contrariamente a un hecho universalmente reconocido. [137] [138] En la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, se publicaron falsificaciones como un supuesto " diván turco " y versos falsificados con el fin de "turquificar" a Nizami Ganjavi. [138] Aunque este tipo de irredentismo fue inicialmente el resultado de la política de construcción nacional de los soviéticos, se convirtió en un instrumento para "enfoques sesgados, pseudoacadémicos y especulaciones políticas" en las aspiraciones nacionalistas de la joven República de Azerbaiyán. [137] En la República de Azerbaiyán moderna, la historiografía se escribe con el objetivo de turquificar retroactivamente a muchos de los pueblos y reinos que existían antes de la llegada de los turcos a la región, incluidos los medos iraníes . [139]
Según el profesor de historia George Bournoutian : [140]
"Como se ha señalado, para construir una historia e identidad nacional azerbaiyana basada en la definición territorial de una nación, así como para reducir la influencia del Islam y de Irán, los nacionalistas azeríes , impulsados por Moscú, idearon un alfabeto "azerí" , que sustituyó a la escritura árabe-persa. En la década de 1930, el Kremlin ordenó a varios historiadores soviéticos, incluido el destacado orientalista ruso Ilya Petrushevskii , que aceptaran la noción totalmente infundada de que el territorio de los antiguos kanatos iraníes (excepto Ereván , que se había convertido en la Armenia soviética ) formaba parte de una nación azerbaiyana. Por tanto, los dos importantes estudios de Petrushevskii que tratan del Cáucaso meridional utilizan el término Azerbaiyán y azerbaiyano en sus obras sobre la historia de la región desde los siglos XVI al XIX. Otros académicos rusos fueron incluso más allá y afirmaron que había existido una nación azerí desde la antigüedad y que había continuado hasta el presente. Dado que todas las encuestas rusas y casi todos los estudios rusos del siglo XIX Las fuentes primarias se referían a los musulmanes que residían en el Cáucaso meridional como "tártaros" y no " azerbaiyanos ", los historiadores soviéticos simplemente sustituyeron a los tártaros por azerbaiyanos. Los historiadores y escritores azeríes, a partir de 1937, siguieron su ejemplo y comenzaron a considerar la historia de tres mil años de la región como la de Azerbaiyán. Las eras preiraní, iraní y árabe fueron borradas. Cualquiera que viviera en el territorio del Azerbaiyán soviético era clasificado como azerí; por lo tanto, el gran poeta iraní Nezami , que había escrito solo en persa, se convirtió en el poeta nacional de Azerbaiyán .
Bournoutian añade: [141]
Aunque después de la muerte de Stalin surgieron discusiones entre los historiadores azerbaiyanos y los iranólogos soviéticos que estudiaban la historia de la región en la antigüedad (en concreto, la era de los medos ), ningún historiador soviético se atrevió a cuestionar el uso del término Azerbaiyán o azerbaiyano en los tiempos modernos. En 1991, el Instituto de Historia de la Academia de Ciencias de la URSS publicó un libro de un historiador azerbaiyano en el que no sólo equiparaba a los "tártaros" con los azeríes actuales, sino que el autor, al hablar de las cifras de población en 1842, también incluía a Najicheván y Ordubad en "Azerbaiyán". El autor, al igual que Petrushevskii, ignoró totalmente el hecho de que entre 1828 y 1921, Nakhichivan y Ordubad fueron primero parte de la provincia armenia y luego parte de la guberniia de Ereván y solo se convirtieron en parte de Azerbaiyán soviético, unas ocho décadas después (...) Aunque la abrumadora mayoría de historiadores rusos e iraníes del siglo XIX, así como los historiadores europeos actuales, ven la provincia iraní de Azarbayjan y la actual República de Azerbaiyán como dos entidades geográficas y políticas separadas , los historiadores y geógrafos azeríes modernos la ven como un solo estado que se ha separado en sectores "norteño" y "sur" y que se unificará en el futuro. (...) Desde el colapso de la Unión Soviética, los historiadores azeríes actuales no solo han seguido utilizando los términos Azerbaiyán "norteño" y "sureño", sino que también afirman que la actual República de Armenia era parte del norte de Azerbaiyán. En su furia por lo que consideran la "ocupación armenia" de Nagorno-Karabaj [que por cierto era una región armenia autónoma dentro del Azerbaiyán soviético ], los políticos e historiadores azeríes niegan cualquier presencia histórica armenia en el Cáucaso Sur y añaden que todos los monumentos arquitectónicos armenios ubicados en la actual República de Azerbaiyán no son armenios sino albaneses [caucásicos] .
Desde 1918, las élites políticas con sentimientos de orientación pan-turquista en el área que comprende la actual República de Azerbaiyán han dependido del concepto de nacionalismo étnico para crear un sentido de etnicidad antiiraní entre los azeríes iraníes. [142] Según el asesor político Eldar Mamedov, "políticas antiiraníes [han sido] llevadas a cabo por varios gobiernos azerbaiyanos desde la década de 1990". [143] El segundo presidente de Azerbaiyán, Abulfaz Elchibey (1992-93), y su gobierno han sido ampliamente descritos como seguidores de políticas pan-turcas y antiiraníes. [144] [145] [146] [147] Los intelectuales azerbaiyanos iraníes que han promovido la identidad cultural y nacional iraní y han presentado una reacción a las primeras reivindicaciones pan-turquistas sobre la región iraní de Azerbaiyán han sido tildados de traidores a la "nación azerbaiyana" dentro de los medios pan-turquistas de la República de Azerbaiyán. [148] El gobierno azerbaiyano también presta apoyo a los académicos antiiraníes situados en Occidente. [149] Además de ser turcocéntrica, la identidad nacional postsoviética de Azerbaiyán es fuertemente antiiraní. Se ha construido de diversas maneras para oponerse a Irán como “el otro”, no sólo como país sino también como cultura y entidad histórica. Hoy en día, ser azerbaiyano significa rechazar cualquier vínculo con Irán. [150]
En el siglo XIX, durante la existencia del Imperio ruso , los rusos trataban a Irán como un "Oriente" inferior, y despreciaban a su gente al tiempo que ridiculizaban todos los aspectos de la cultura iraní . [151] Sin embargo, la versión rusa de las actitudes occidentales contemporáneas de superioridad difería. Como la identidad nacional rusa estaba dividida entre Oriente y Occidente y la cultura rusa contenía muchos elementos asiáticos, los rusos se sentían, en consecuencia, equívocos e incluso inferiores a los europeos occidentales . Para frenar la marea de este particular complejo de inferioridad , trataron de compensar en exceso a las potencias europeas occidentales enfatizando demasiado su propia europeidad y fe cristiana, y expresando con desprecio su baja opinión de los iraníes. La historiadora Elena Andreeva añade que esta tendencia no sólo era muy evidente en más de 200 diarios de viaje rusos escritos sobre Irán y publicados a lo largo del siglo XIX y principios del XX, sino también en documentos diplomáticos y otros documentos oficiales. [151]
No fue hasta principios de los años 1960 cuando se produjo un importante cambio con la adopción por parte de los estados árabes ribereños del Golfo de la expresión
al-Khalij al-Arabi
como arma en la guerra psicológica con Irán por la influencia política en el Golfo; pero la historia de estos acontecimientos pertenece a un capítulo posterior sobre la historia política y diplomática moderna del Golfo.
(p. xxxiii.)
Los activistas panturanistas han intentado convertir estas celebraciones en eventos antipersas. Hay informes de que activistas de los Lobos Grises de Turquía y la República de Azerbaiyán se unen a las celebraciones, cantan consignas antiiraníes y distribuyen literatura antiiraní.
La retórica antiiraní de Elchibey y el consiguiente deterioro de las relaciones entre Azerbaiyán e Irán hasta niveles bajo cero...
por su visión antiiraní, antirrusa y proturca, la búsqueda del panturquismo por parte del gobierno de Elchibey...
Elchibey era antiiraní y panazerí.
, el presidente Elchibey, radicalmente proturco y antiiraní, declaró a Irán inaceptable para Azerbaiyán como mediador.
