Khudai Khidmatgar ( pashtún : خداۍ خدمتګار ; literalmente "siervos de Dios") fue un movimiento de resistencia no violento predominantemente pastún conocido por su activismo contra el Raj británico en la India colonial ; tenía su sede en la Provincia de la Frontera Noroeste del país (ahora en Khyber Pakhtunkhwa , Pakistán). [1]
También llamada Surkh Posh o "Camisas Rojas" o "vestidas de rojo", originalmente era una organización de reforma social centrada en la educación y la eliminación de las enemistades sangrientas. [2] era conocida como Anjuman-e-Islah-e Afghania (sociedad para la reforma de los afganos/pashtunes). El movimiento fue liderado por Abdul Ghaffar Khan , conocido localmente como Bacha Khan, Badshah Khan o Sarhadi Gandhi. [3]
Gradualmente se volvió más político a medida que sus miembros estaban siendo atacados por el Raj británico. En 1929, sus dirigentes fueron exiliados de la provincia y un gran número de ellos fueron arrestados. En busca de aliados, los líderes se acercaron a la Liga Musulmana Panindia y al Congreso Nacional Indio ; Después de ser rechazado por el primero en 1929, el movimiento se unió formalmente al Partido del Congreso y jugó un papel importante en el movimiento independentista indio . [4] Debido a la presión en toda la India, el gobierno colonial británico finalmente liberó a Bacha Khan y levantó las restricciones al movimiento. Como parte de la Ley del Gobierno de la India de 1935 , se introdujo por primera vez un sufragio masculino limitado en la Provincia de la Frontera Noroeste. En las elecciones de 1937 , los Khudai Khidmatgars ganaron en alianza con el Partido del Congreso. El hermano de Bacha Khan, Khan Abdul Jabbar Khan (Dr. Khan Sahib), fue elegido Ministro Principal de la NWFP.
El movimiento Khudai Khidmatgar enfrentó otra represión por su papel en el Movimiento Quit India después de 1940; en ese período comenzó a enfrentar una creciente oposición de la Liga Musulmana en la provincia. Los Khudai Khidmatgars también ganaron las elecciones de 1946 en alianza con el Partido del Congreso, y el Dr. Khan Sahib fue reelegido Ministro Principal.
Los Khudai Khidmatgars se opusieron firmemente a la propuesta de partición de la India , poniéndose del lado del Congreso Nacional Indio y de la Conferencia Musulmana All India Azad . [5] [6] [7] Cuando el Congreso Nacional Indio declaró su aceptación del plan de partición sin consultar a los líderes de Khudai Khidmatgar, Bacha Khan, el líder de los Khudai Khidmatgars, se sintió muy triste y le dijo al Congreso "nos habéis echado a los lobos." [8]
En junio de 1947, los Khudai Khidmatgars declararon la Resolución Bannu , exigiendo que se diera a los pastunes la opción de tener un estado independiente de Pastunistán , que componga todos los territorios pastunes de la India británica, en lugar de obligarlos a unirse a Pakistán. Sin embargo, el Raj británico se negó a cumplir con la exigencia de esta resolución. [9] [10] En respuesta, los Khudai Khidmatgars boicotearon el referéndum de la NWFP de 1947 sobre la unión de la provincia con Pakistán o la India, citando que no tenía las opciones de que la NWFP se independizara o se uniera a Afganistán. [11] [12]
Después de la partición de la India, los Khudai Khidmatgars se enfrentaron a una reacción violenta del nuevo gobierno paquistaní. El gobierno de los Khudai Khidmatgars fue destituido y su movimiento prohibido, y muchos miembros de la organización fueron objeto de la masacre de Babrra que tuvo lugar el 12 de agosto de 1948. En Delhi, Faisal Khan revivió los Khudai Khidmatgar en 2011 centrándose en promover amistad comunitaria y ayuda en casos de desastre; tiene una membresía de alrededor de 5.000 personas. [13] [14]
Formada a partir de la Sociedad para la Reforma de los Pastunes (Anjuman-e-Islah-e-Afghan), inicialmente se centró en la reforma social y lanzó campañas contra la prostitución. Bacha Khan, como su fundador, parecía estar influenciado por la comprensión de que cada vez que los indios lanzaban una rebelión contra el dominio colonial británico a través de la fuerza militar, siempre fracasaban. No se podría decir lo mismo cuando se utiliza la no violencia contra los británicos. [ cita necesaria ]
El movimiento comenzó antes de la masacre de Qissa Khwani , cuando un destacamento del ejército indio británico en Peshawar disparó contra una manifestación de cientos de partidarios no violentos . Su punto más bajo y su eventual disipación se produjo después de la independencia de Pakistán en 1947, cuando el Ministro Principal de la Liga Musulmana, Abdul Qayyum Khan Kashmiri, prohibió el movimiento y lanzó una brutal represión contra sus miembros, que culminó en la masacre de Babra . En su apogeo, el movimiento KK contaba con casi 100.000 miembros. [ cita necesaria ]
Inicialmente, el movimiento se centró en la reforma social como medio para mejorar la situación de los pashtunes en la India británica. Ghaffar Khan fundó varios movimientos reformistas antes de la formación de Khudai Khidmatgar, Anjuman-e Islah ul-Afghan en 1921, la organización de agricultores Anjuman-e Zamidaran en 1927 y el movimiento juvenil Pashtun Jirga en 1927. Tratando de difundir aún más la conciencia sobre cuestiones pastunes, Abdul Ghaffar Khan fundó la revista Pakhtun en mayo de 1928. Finalmente, en marzo de 1930, casi en vísperas de la masacre de Qissa Khwani, se formó el Khudai Khidmatgar. [3]
Khan obtuvo sus primeros reclutas entre los jóvenes que se habían graduado en sus escuelas. Entrenados y uniformados, sirvieron detrás de sus oficiales y desfilaron por varias aldeas en busca de reclutas. Comenzaron vistiendo una sencilla sobrecamisa blanca, pero el blanco pronto se ensució. Un par de hombres se teñieron las camisas en la curtiduría local, y el color rojo ladrillo resultó un gran avance; fue este color distintivo el que les valió a los activistas del movimiento Khudai khidmatgar el nombre de " camisas rojas " o surkh posh . Otra razón para la elección del color rojo fue la adhesión simbólica de los movimientos anticoloniales al discurso revolucionario y socialista.
Los voluntarios que prestaron juramento formaron pelotones con oficiales al mando y aprendieron la disciplina militar básica. Los voluntarios tenían sus propias banderas: roja al principio, luego tricolor y bandas: gaitas y tambores. Los hombres vestían uniformes rojos y las mujeres, negros. Tenían ejercicios, insignias, una bandera, toda la jerarquía militar de rango y hasta un cuerpo de gaitas.
Khan creó una red de comités llamados jirgas , que recibieron el nombre y el modelo de los consejos tribales tradicionales. Las aldeas se agruparon en grupos más grandes, responsables ante comités de distrito. La Jirgah provincial era la máxima autoridad.
Los oficiales en las filas no fueron elegidos porque Khan quería evitar luchas internas. Nombró un salar-e-azam o comandante en jefe, quien a su vez nombró oficiales para servir bajo sus órdenes. Otros rangos incluían Jarnails (Generales). El ejército era completamente voluntario; Incluso los oficiales prestaron sus servicios gratuitamente. Las mujeres también fueron reclutadas y desempeñaron un papel importante en las luchas venideras.
Los voluntarios fueron a las aldeas y abrieron escuelas, ayudaron en proyectos de trabajo y mantuvieron el orden en las reuniones públicas. De vez en cuando practicaban en campos de trabajo y realizaban largas marchas de estilo militar hacia las colinas.
Bajo la influencia de Abdul Ghaffar Khan, el movimiento abogó por protestas no violentas y justificó sus acciones en un contexto islámico . Khan no consideró que el Islam y la no violencia fueran incompatibles. A pesar de eso, el movimiento era intrínsecamente no sectario e incluía a musulmanes, así como a algunos miembros hindúes. [15] En más de una ocasión cuando hindúes y sijs fueron atacados en Peshawar, los miembros de Khidmatgar ayudaron a proteger sus vidas y propiedades. Con este fin, Khuda Khidmatgar abrazó la unidad hindú-musulmana . [16] [15]
"El Santo Profeta Mahoma vino a este mundo y nos enseñó 'Ese hombre es un musulmán que nunca lastima a nadie con palabras o hechos, sino que trabaja para el beneficio y la felicidad de las criaturas de Dios'. Creer en Dios es amar al prójimo". – Khan Abdul Ghaffar Khan
"No hay nada sorprendente en que un musulmán o un Pathan como yo suscriba el credo de la no violencia. No es un credo nuevo. Fue seguido hace mil cuatrocientos años por el Profeta durante todo el tiempo que estuvo en La Meca". – Khan Abdul Ghaffar Khan
En presencia de Dios, afirmo solemnemente que:
Somos el ejército de Dios
Inmóviles ante la muerte o la riqueza,
Marchamos, nuestro líder y nosotros, ¡
Listos para morir!
En el nombre de Dios marchamos
Y en su nombre morimos
Servimos en el nombre de Dios
¡Siervos de Dios somos!
Dios es nuestro rey,
y grande es él,
servimos a nuestro Señor, ¡
sus esclavos somos nosotros!
La causa de nuestro país
servimos con nuestro aliento,
Para tal fin,
Gloriosa es la muerte
Servimos y amamos
a Nuestro pueblo y nuestra causa
La libertad es nuestro objetivo,
Y nuestras vidas son su precio.
Amamos a nuestro país
Y respetamos nuestro país
Celosamente lo protegemos
Para la gloria de Dios
Con cañones o armas
Soldados y jinetes imperturbables,
Nadie puede interponerse entre
Nuestro trabajo y nuestro deber. [19]
Los británicos emplearon una amplia variedad de tácticas contra los activistas del KK.
"Los británicos solían torturarnos, arrojarnos a estanques en invierno, afeitarnos la barba, pero incluso entonces Badshah Khan dijo a sus seguidores que no perdieran la paciencia. Dijo: 'Hay una respuesta a la violencia, que es más violencia. Pero nada puede "Conquista la no violencia. No puedes matarla. Sigue manteniéndose en pie". Los británicos enviaron sus caballos y coches para atropellarnos, pero yo me llevé el chal a la boca para no gritar. Éramos seres humanos, pero no debíamos llorar ni expresar de ninguna manera que estábamos heridos o débiles". – Activista del KK, Musharraf Din.
Otra táctica empleada contra los manifestantes no violentos que bloqueaban las carreteras fue cargarles con coches y caballos. [20]
En 1930, los soldados de los Garhwal Rifles se negaron a disparar contra protestas no violentas encabezadas por Khudai Khidmatgars en Peshawar. Al desobedecer órdenes directas, el regimiento envió un mensaje claro al gobierno colonial de que la lealtad de las fuerzas armadas de la India no podía darse por sentada al implementar medidas represivas. Sin embargo, en 1931, 5.000 miembros del Khudai Khidmatgar y 2.000 miembros del Partido del Congreso fueron arrestados. [21] A esto le siguió el tiroteo contra manifestantes desarmados en Utmanzai y la masacre de Takkar , seguida de la masacre de Hathikhel . [ cita necesaria ]
En 1932, el movimiento Khudai Khidmatgar cambió de táctica e involucró a las mujeres en el movimiento. Esto puso nerviosos a muchos oficiales indios que trabajaban en la región, ya que en aquellos días de la India conservadora se consideraba un grave insulto atacar a las mujeres, más aún en una sociedad pastún conservadora. Sin embargo, la gravedad de las represiones aumentó y en un caso cinco agentes de policía de Benarés tuvieron que ser suspendidos debido a "horribles informes sobre la violencia utilizada contra jóvenes voluntarias". [ cita necesaria ]
Otra táctica empleada contra los activistas de Khudai Khadmatgar incluyó mezclar su té matutino con aceite de croton , un poderoso laxante . Cuando Khudai Khidmatgar organizó una manifestación en 1942, se utilizó esta táctica. Durante la manifestación, los activistas de Khudai Khidmatgar "fueron vistos rompiendo filas y corriendo atropelladamente para hacer sus necesidades en las orillas del canal [de Peshawar]... para un Pathan orgulloso, conocido por su limpieza, [fue] la mayor vergüenza. Este espectáculo , presenciado por grandes multitudes de ciudadanos de Peshawar, fue el colmo de la humillación" para Khudai Khidmatgar. [22]
Después de la dimisión pacifista del Ministerio del Dr. Khan en 1939 debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial , las tácticas británicas hacia el movimiento cambiaron hacia una distribución a gran escala de propaganda procolonial . [ cita necesaria ]
El movimiento se enfrentaba a una intensa presión en 1930 y el liderazgo de Ghaffar Khan buscaba activamente aliados políticos en la India para ayudar a reducir la presión que ejercían sobre él las autoridades coloniales británicas. Anteriormente, en diciembre de 1928, el abogado Muhammad Jan Abbasi invitó a Bacha Khan a asistir a una conferencia del Khilafat . La sesión terminó mal cuando Maulana Shaukat Ali estuvo a punto de ser atacada por un miembro de Punjab.
A pesar de la cercanía inicial entre Ghaffar Khan y Ali, la dureza de su crítica a Gandhi contrastaba poco con la paciencia mostrada por Gandhi a los ojos de Ghaffar Khan. Altos dirigentes del KK hicieron otro intento de acercarse a Sir Fazli Hussain, un alto dirigente punjabí del partido Unionista, pidiendo ayuda contra la represión, pero fue desestimado.
Posteriormente, el Congreso ofreció toda la ayuda posible a los pathanes a cambio de que se unieran al Partido del Congreso para la lucha por la independencia. Esta oferta se presentó en la provincia fronteriza y fue aceptada por los Khudai Kidmatgars en agosto de 1931. La medida conmocionó a las autoridades coloniales británicas, que se vieron obligadas a aliviar la presión sobre el KK.
Además, con la introducción de la autonomía provincial en virtud de la Ley del Gobierno de la India de 1935 , se celebraron las primeras elecciones limitadas en la NWFP en 1936. A Ghaffar Khan se le prohibió la entrada a la provincia. Su hermano, el Dr. Khan Sahib, llevó al partido a una estrecha victoria y se convirtió en Ministro Principal. Ghaffar Khan regresó triunfante a Peshawar el 29 de agosto de 1937 en lo que el diario de Peshawar Khyber Mail llamó el día más feliz de su vida. Durante los dos años que duró el Partido del Congreso bajo el mando del Dr. Khan Sahib como Ministro Principal, se introdujeron reformas importantes, incluidas reformas agrarias, la promoción de la enseñanza del pashto y la liberación de presos políticos.
Por directiva del Congreso, los ministerios de ocho de las once provincias dimitieron en protesta por la no promesa británica de la independencia de la India después de la guerra. La decisión de dimitir resultó ser un momento crucial en la historia de la India; en la Frontera, fue fundamental para dar a los grupos que se oponían al movimiento Khudai Khidmatgar la oportunidad de ampliar su electorado.
El papel de los activistas del KK al ayudar a la fuga de Subhash Chandra Bose en 1943 ha sido en gran medida ignorado hasta hace poco. En 1941, Amir Khan Khattak junto con otras cuatro personas recibieron a Subhash Chandra Bose en la estación de tren de Nowshera. Había venido para escapar a la Alemania nazi a través de Afganistán. Disfrazado de musulmán, Subhash fue llevado a la aldea de Khattak, Dak Ismailkhel, a petición de Mian Akbar Shah de la casa de Faqir Chand en Peshawar. Permaneció con él durante dos días antes de partir vestido con un traje pastún hacia la embajada alemana en Kabul, lo que le llevó a viajar a Alemania y finalmente a Japón. Agha Haider Ali, del Banco Nacional Afgano, ayudó a Bose a ponerse en contacto con las autoridades de Kabul y con sus planes de viaje. [23]
El movimiento cada vez más liberal enfrentó una reacción cada vez mayor por parte de los conservadores debido a su apoyo al Partido del Congreso en medio de un apoyo creciente al movimiento de Pakistán . La decisión del Dr. Khan Sahib de apoyar el matrimonio de su hija con un soldado sij llevó a algunos asociados importantes de Bacha Khan a marcharse. [24] [25]
De manera similar, las críticas de su hijo Ghani Khan a los terratenientes feudales enfurecieron a muchos "Khans" y nawabs conservadores, algunos de los cuales anteriormente simpatizaban con el movimiento. [26]
Esto coincidió con un esfuerzo decidido del gobierno colonial para desacreditar el movimiento con la ayuda de mulás y ulemas probritánicos. [27] El gobernador británico, Cunningham, ordenó a los grandes khans que se reunieran con cada mullah de forma individual y le dijeran que sirviera a la causa del Islam, por lo que recibiría debidamente el pago. A los mulás se les dijo que, en caso de buenos avances, también se les consideraría para recibir una pensión del gobierno. Una nota política de Cunningham del 23 de septiembre de 1942 dice: “Predicar continuamente a los musulmanes el peligro de la connivencia con el organismo revolucionario hindú. La mayoría de los miembros de las tribus parecen responder a esto», mientras que en otro artículo dice sobre el período 1939-1943: «Nuestra propaganda desde el comienzo de la guerra había tenido mucho éxito. Había tocado en todo momento el tema islámico. [26]
La independencia de Pakistán en agosto de 1947 marcó el comienzo del fin del movimiento Khudai Khidmatgar. Si bien el gobierno del Congreso permaneció brevemente en el poder, finalmente fue destituido por el gobernador bajo las órdenes del fundador de Pakistán, Muhammad Ali Jinnah . El Dr. Khan Sahib fue reemplazado por el ex congresista Abdul Qayyum Khan Kashmiri. Detuvo con éxito un intento de acercamiento entre Ghaffar Khan y Muhammad Ali Jinnah al detener una reunión planificada entre los dos citando amenazas a la seguridad. [28] Con eso, Jinnah le dio a Qayyum Khan Kashmiri mano libre para tratar con el Congreso y los Khudai Khidmatgars.
A pesar de la provocación y su evidente ambivalencia sobre la creación de Pakistán, los líderes Khudai Khidmatgar se reunieron nuevamente en Sardaryab los días 3 y 4 de septiembre de 1947 y aprobaron una resolución [29] que decía: "Los Khudai Khidmagars consideran a Pakistán como su propio país y prometen que harán lo mismo". todo lo posible para fortalecer y salvaguardar sus intereses y hacer todos los sacrificios por la causa; La destitución del ministerio del Dr. Khan Sahib y el establecimiento del ministerio de Abdul Qaiyum no son democráticos, pero como nuestro país está atravesando una etapa crítica, los Khudai Khidmatgars no tome ninguna medida que pueda crear dificultades en el camino del Gobierno Provincial o Central; Después de la división del país, los Khudai Khidmatgars cortan su conexión con la organización del Congreso de toda la India y, por lo tanto, en lugar del Tricolor, adoptan la Bandera Roja. como símbolo de su partido."
Nos has arrojado (a Khudai Khidmatgar) a los lobos.
— Bacha Khan dirigiéndose al Mahatma después de la partición de la India.
Sin embargo, Qayyum Khan Kashmiri y el gobierno central ya habían decidido que no habría acuerdo con el movimiento. El 12 de agosto de 1948, mientras Bacha Khan y el depuesto primer ministro Dr. Khan Sahib estaban bajo arresto, más de 600 partidarios de Khudai Khidmatgar que protestaban por su liberación fueron asesinados por el gobierno de Pakistán en el distrito de Charsadda durante la masacre de Babrra . [30] La organización Khudai Khidmatgar fue declarada ilegal a mediados de septiembre de 1948, se produjeron detenciones masivas y el centro de Sardaryab (Markaz-e-Khudai Khidmatgaran), construido en 1942, fue destruido por el Gobierno Provincial. [31]
El movimiento también se vio afectado por deserciones cuando los miembros del partido cambiaron de bando por miedo o por beneficio. Aquellos miembros que deseaban sobrevivir políticamente se unieron detrás de un antiguo aliado, convertido en oponente de Qayyum Khan Kashmiri, el Pir de Manki Sharif . El Pir creó una Liga Musulmana disidente, sin embargo, no resultó rival para Qayyum, quien diseñó su reelección en 1951. [31]
Bacha Khan cuando prestó juramento de lealtad a Pakistán en 1948 en la asamblea legislativa y durante su discurso el primer ministro Liaquat Ali Khan le preguntó sobre Pastunistán, a lo que respondió que es solo un nombre de la provincia pastún en Pakistán , al igual que Punjab , Bengala . Sindh y Baluchishtan son los nombres de provincias de Pakistán como nombres etnolingüísticos, [32] contrariamente a lo que él creía y luchaba por que Pastunistán fuera un estado independiente. Desde la década de 1950 hasta finales de la de 1960, los pastunes fueron promovidos a puestos más altos dentro del gobierno y el ejército paquistaníes, integrándolos así al Estado paquistaní y debilitando gravemente los sentimientos secesionistas hasta el punto de que, a mediados de la década de 1960, el apoyo popular a un Pastunistán independiente había desaparecido. casi desapareció.
Un acontecimiento importante en Pakistán durante el período Ayub (1958-1969) fue la integración gradual a la sociedad paquistaní y al establishment burocrático militar. Fue un período de la historia política de Pakistán en el que un gran número de pastunes étnicos ocuparon altos cargos en el ejército y la burocracia. El propio Ayub era un pastún étnico que no hablaba pastún y pertenecía a la subtribu Tarin del distrito de Hazara en la Frontera. La creciente participación de los pashtunes en el gobierno paquistaní resultó en la erosión del apoyo al movimiento pashtunista en la provincia a finales de los años 1960. [33]
—Rizwan Hussain, 2005
El movimiento duró hasta 1955, cuando fue nuevamente prohibido por el gobierno central debido a la oposición de Ghaffar Khan a One Unit . Se hizo un intento fallido de incorporar a Ghaffar Khan al gobierno como ministro y de convertir el movimiento KK en una organización nacional, pero Ghaffar Khan rechazó la oferta. [34]
Aunque la prohibición del movimiento se levantó en 1972, el movimiento Khudai Khidmatgar había sido disuelto.
El 20 de enero de 2011, el joven activista gandhiano Faisal Khan revivió el Khudai Khidmatgar en una función en la ciudad india de Delhi , centrándose en promover la amistad comunitaria y mejorar la pobreza. [13] [14] El Khudai Khidmatgar tiene voluntarios en 14 estados y, según Faisal, suman alrededor de 10.000. [14] [13] Aunque la organización actual es predominantemente musulmana, 10 de los 40 escaños en su comité ejecutivo nacional están reservados para miembros hindúes. [14]
El movimiento Khudai Khidmatgar fue un éxito en términos de su oposición al dominio colonial británico. Sin embargo, los efectos sociales del movimiento no han sobrevivido. Si bien la familia Ghaffar Khan mantiene un control sobre la filosofía política del movimiento, su historia ha sido en gran medida borrada de la memoria oficial en Pakistán. El movimiento también ha sido criticado por su oposición a la partición y, en esa virtud, a la creación de Pakistán. [26]
Como resultado, ha sido visto como un movimiento secesionista en Pakistán, y en las décadas de 1950 y 1960, también fue percibido como procomunista, argumento que fue utilizado por elementos conservadores para desacreditarlo como anti-Islam. La afirmación del movimiento de una no violencia total también parece errónea; Algunos críticos argumentan que si bien el movimiento tuvo éxito contra los británicos, al igual que otros movimientos no violentos, no habría tenido éxito contra el Estado paquistaní. Esto supuestamente lo demuestra su incapacidad para plantear un desafío al gobierno paquistaní. [17] Otros también han sugerido que el movimiento Khudai Khidmatgar no fue, de hecho, tan pacífico como dirían sus partidarios. Escritores como Schofield y Bannerjee han documentado casos de ataques a funcionarios coloniales británicos por parte de miembros de Khudai Khidmatgar. [35]
Más tarde se convirtió en un ejército disciplinado y no violento para luchar por la independencia de la India de los británicos.