Sundar Singh (3 de septiembre de 1889 – 1929?), a quien en realidad se lo conocía comúnmente como Sadhu Sundar Sing , fue un misionero y sadhu cristiano indio . Se cree que murió en las estribaciones del Himalaya en 1929.
Sundar Singh nació en una familia sij [2] [3] en el pueblo de Rampur (cerca de Doraha ), distrito de Ludhiana ( estado de Punjab ), en el norte de la India . La madre de Singh lo llevó a sentarse a los pies de un sadhu hindú , un hombre santo asceta , que vivía en la jungla a unos kilómetros de distancia, mientras que también lo enviaba a la escuela secundaria cristiana Ewing, Ludhiana , para aprender inglés. La madre de Singh murió cuando tenía catorce años. Enfadado, quemó una Biblia página por página mientras sus amigos observaban. [2] También le enseñaron el Bhagavad Gita en su casa.
Singh creía que sus actividades religiosas y el cuestionamiento de los sacerdotes cristianos lo dejaban sin un sentido último. Decidió suicidarse arrojándose a una vía del tren. Pidió que quien fuera el "verdadero dios" se presentara ante él o de lo contrario se suicidaría; esa misma noche tuvo una visión de Jesús. Le anunció a su padre, Sher Singh, que se convertiría a la obra misionera de Jesucristo . Su padre lo rechazó oficialmente y su hermano Rajender Singh intentó envenenarlo. Lo envenenaron no solo una vez, sino varias. La gente de esa zona arrojó serpientes a su casa, pero fue rescatado del maltrato con la ayuda de un cristiano británico cercano. [4]
El día de su decimosexto cumpleaños, fue bautizado públicamente como cristiano en la iglesia parroquial de Simla , [2] en las estribaciones del Himalaya. Antes de esto, había estado en el Hogar Misionero Cristiano de Sabathu , cerca de Simla, atendiendo a los pacientes de lepra .
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En octubre de 1906, emprendió su viaje como nuevo cristiano, vistiendo un turbante azafrán y la túnica azafrán de un sadhu , un asceta dedicado a la práctica espiritual. Singh se promovió como un sadhu, aunque dentro del cristianismo, porque se dio cuenta de que los indios no podían convertirse a menos que fuera a la manera india. [2]
“No soy digno de seguir los pasos de mi Señor”, dijo, “pero, como Él, no quiero casa ni posesiones. Como Él, perteneceré al camino, compartiendo el sufrimiento de mi pueblo, comiendo con quienes me den cobijo y contando a todos los hombres el amor de Dios”. [5]
Después de regresar a su pueblo natal, donde recibió una bienvenida inesperadamente cálida, Sundar Singh viajó hacia el norte para cumplir su misión de convertir a través del Punjab , a través del Paso de Bannihal hacia Cachemira , y luego de regreso a través del Afganistán musulmán hasta la Frontera Noroeste infestada de bandidos y Baluchistán . Las comunidades cristianas del norte se referían a él como "el apóstol con los pies sangrantes". Sufrió arresto y lapidación por sus creencias, y experimentó encuentros místicos.
En 1908 cruzó la frontera del Tíbet , donde quedó horrorizado por las condiciones de vida. Lo apedrearon mientras se bañaba con agua fría porque se creía que "los hombres santos nunca se lavaban".
En 1908 fue a Bombay , con la esperanza de abordar un barco para visitar Palestina , pero se le negó el permiso y tuvo que regresar al norte.
Durante su estancia en las misiones, llegó a la conclusión de que la civilización occidental se había convertido en la antítesis de los valores cristianos originales. Estaba desilusionado con el materialismo y el colonialismo de la sociedad occidental y trató de forjar una identidad india para la iglesia india. Lamentaba que los cristianos indios adoptaran costumbres, literatura y vestimentas británicas que no tenían nada que ver con el cristianismo y Cristo.
En diciembre de 1909, Singh comenzó a formarse para el ministerio cristiano en la universidad anglicana de Lahore . Según sus biógrafos, no entabló relaciones estrechas con sus compañeros de estudios, a los que sólo veía a la hora de comer y en las sesiones de oración designadas. Fue condenado al ostracismo por ser "diferente".
Aunque Singh había sido bautizado por un sacerdote anglicano , desconocía la cultura eclesiástica y las convenciones del anglicanismo. Su incapacidad para adaptarse le impidió adaptarse a las rutinas de los estudios académicos. Gran parte de la materia del curso universitario parecía irrelevante para el evangelio, ya que la India necesitaba escucharlo. Después de ocho meses en la universidad, Singh se fue en julio de 1910.
Sus biógrafos afirman que la retirada de Singh se debió a las condiciones impuestas por el obispo Lefroy . Como sacerdote anglicano, a Singh se le dijo que se quitara la túnica de sadhu y usara la vestimenta clerical europea "respetable", usara el culto anglicano formal, cantara himnos ingleses y no predicara fuera de su parroquia sin permiso. Como ferviente devoto de Cristo que solo estaba interesado en difundir su mensaje, rechazó la mezcla de Jesucristo y la cultura británica.
Las historias de aquellos años son asombrosas y a veces increíbles, y están llenas de milagros que ayudaron a la conversión. De hecho, hubo quienes insistieron en que se trataba de sucesos místicos y no reales. Ese primer año, 1912, regresó con un relato extraordinario: había encontrado a un ermitaño de trescientos años en una cueva de la montaña: el Maharishi de Kailas , con quien pasó algunas semanas en profunda comunión.
Según Singh, en un pueblo llamado Rasar lo habían arrojado a un pozo seco lleno de huesos y carne podrida y lo habían dejado morir, pero tres días después fue rescatado. [6]
Se dice que el grupo de misioneros secretos contaba con unos 24.000 miembros en toda la India. [7] Se dice que los orígenes de esta hermandad están relacionados con uno de los Reyes Magos en el nacimiento de Cristo y luego con los discípulos del apóstol Tomás que circularon por la India en el siglo II d. C. No se supo nada de esta hermandad evangelizadora hasta que William Carey comenzó su trabajo misionero en Serampore . El Maharishi de Kailas experimentó visiones extáticas sobre la hermandad secreta que le contó a Sundar Singh, y el propio Singh construyó su vida espiritual en torno a visiones. [8]
No se sabe si consiguió muchos discípulos durante estas peligrosas travesías por el Tíbet. Una de las razones por las que nadie creyó su versión de la historia fue que Singh no mantuvo registros escritos y no estaba acompañado por otros discípulos cristianos que pudieran haber presenciado los acontecimientos.
Durante sus veinte años, la obra evangelística de Sundar Singh se amplió enormemente, y mucho antes de cumplir los treinta, su nombre y su imagen eran conocidos en todo el mundo cristiano. Describió una lucha con Satanás para conservar su humildad , pero la gente lo describió como siempre humano, accesible y humilde, con sentido del humor y amor por la naturaleza. Este personaje, con sus ilustraciones de la vida cotidiana, dio a sus discursos un gran impacto. Mucha gente dijo: "No solo se parece a Jesús, sino que habla como Jesús debió haber hablado". Sus charlas y su discurso personal estaban influenciados por su meditación matutina habitual , especialmente sobre los evangelios . En 1918 realizó una larga gira por el sur de la India y Ceilán , y al año siguiente fue invitado a Birmania , Malasia , China y Japón.
Algunas de las historias de estos viajes eran tan extrañas como cualquiera de sus aventuras tibetanas. Afirmaba tener poder sobre los animales salvajes. Afirmaba incluso tener poder sobre las enfermedades, aunque nunca permitió que se hicieran públicos sus supuestos dones curativos.
Durante mucho tiempo, Sundar Singh había deseado visitar Gran Bretaña , y la oportunidad se presentó cuando su padre, Sher Singh, que también se había convertido, le dio el dinero para su pasaje a Gran Bretaña. Visitó Occidente dos veces, viajando a Gran Bretaña, Estados Unidos y Australia en 1920, y a Europa nuevamente en 1922. Fue recibido por cristianos de muchas tradiciones, y sus palabras sondearon los corazones de las personas que ahora enfrentaban las secuelas de la Primera Guerra Mundial y que parecían evidenciar una actitud superficial ante la vida. Singh estaba horrorizado por lo que veía como el materialismo , el vacío y la irreligión que encontró en Occidente, contrastándolo con la conciencia de Dios en Asia, sin importar cuán limitada pudiera ser. Una vez de regreso en la India, continuó su trabajo de proclamación del evangelio, aunque era evidente que se estaba volviendo más frágil físicamente.
En 1923, Singh realizó la última de sus visitas regulares de verano al Tíbet y regresó exhausto. Sus días de predicador aparentemente habían terminado y, en los años siguientes, en su propia casa o en la de sus amigos en las colinas de Simla, se entregó a la meditación, la comunión y la escritura de algunas de las cosas que había vivido para predicar.
En 1929, en contra de todos los consejos de sus amigos, Singh quiso hacer un último viaje al Tíbet. Fue visto por última vez el 18 de abril de 1929, cuando emprendió el viaje. En abril llegó a Kalka , una pequeña ciudad situada más abajo de Simla , como una figura prematuramente envejecida con su túnica amarilla entre peregrinos y hombres santos que iniciaban su propio viaje hacia uno de los lugares sagrados del hinduismo a unos kilómetros de distancia. Se desconoce adónde fue después de eso. Si murió de agotamiento o llegó a las montañas sigue siendo un misterio.
A principios de los años 1940, el obispo Augustine Peters, otro misionero converso del sur de la India, buscó al hermano de Singh, Rajender, lo condujo a la fe cristiana y lo bautizó en Punjab. Rajender Singh hizo referencia a muchos milagros que se decía que había realizado Singh y a personas que se habían convertido a Cristo bajo su ministerio. [9]
Singh es venerado por muchos como una figura destacada y formativa en las conversiones misioneras de la iglesia cristiana en la India .
Las profecías apocalípticas de Singh sobre el destino de Rumania son famosas en ese país, pero son apócrifas, pues fueron escritas por un médium que dijo estar canalizando el espíritu de Singh. [10] Estas profecías parecen más propaganda belicista que teología cristiana y probablemente fueron escritas alrededor de 1939. [10]
Singh es respetado en la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara [11] y en la Iglesia Copta [12] , aunque ninguna de ellas lo reconoce oficialmente como santo. Fue invitado a dirigirse a la Congregación Mateer Memorial (ahora la Iglesia Mateer Memorial CSI) cuando llegó a Travancore el 12 de febrero de 1918.
Sadhu es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 19 de junio . [13]
En 2022, la historia de Singh fue dramatizada como una transmisión de dos partes a través del ministerio de radio Unshackled! de Pacific Garden Mission , transmitiéndose como programas 3725 y 3726. [14]
En 1925, Sundar escribió: “Si la chispa divina en el alma no puede ser destruida, entonces no debemos desesperar de ningún pecador... Puesto que Dios creó a los hombres para que tuvieran comunión con Él, no pueden estar separados de Él para siempre... Después de un largo deambular y por caminos tortuosos, el hombre pecador finalmente regresará a Aquel a cuya imagen fue creado; porque ese es su destino final”. En febrero de 1929, en respuesta a preguntas de estudiantes de teología en Calcuta, India, explicó: “Había castigo, pero no era eterno... A todos, después de esta vida, se les daría una oportunidad justa de hacer el bien y alcanzar la medida de plenitud de la que el alma era capaz. Esto a veces podía llevar siglos”. [15]
Ken Anderson hizo Journey to the Sky , una película dramática cristiana de 1967 protagonizada por el actor indio Manhar Desai (Malcolm Alfredo Desai) en el papel principal de Sadhu Sundar Singh. [16]
Aldous Huxley menciona a Singh en su libro La filosofía perenne , citándolo: "Los hijos de Dios son muy queridos pero muy extraños, muy agradables pero muy estrechos". [17]
En la novela de ciencia ficción de CS Lewis , That Hideous Strength , se menciona a un místico cristiano indio conocido como "Sura", [18] quien, como Singh, desaparece misteriosamente.
Sundar Singh escribió ocho libros entre 1922 y 1929. Sus manuscritos fueron escritos en urdu y luego traducidos al inglés y otros idiomas.
Varias de sus obras fueron recopiladas y editadas por otros: