El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad [1] [2] es un libro de lateórica de género y filósofa postestructuralista Judith Butler en el que la autora argumenta que el género es performativo, lo que significa que se mantiene, se crea o se perpetúa mediante repeticiones iterativas al hablar e interactuar con los demás.
Butler critica uno de los supuestos centrales de la teoría feminista , que existe una identidad y un sujeto que requiere representación en la política y el lenguaje. Para Butler, " hombres " y " mujeres " son categorías complicadas por factores como la clase , la etnicidad y la sexualidad . Además, la universalidad presunta por estos términos es paralela a la universalidad asumida del patriarcado y borra la particularidad de la opresión en tiempos y lugares distintos. Butler evita así la política de identidades en favor de un nuevo feminismo de coalición que critica la base de la identidad y el género . Ellos [c] desafían los supuestos sobre la distinción que a menudo se hace entre sexo y género, según la cual el sexo es biológico mientras que el género es una construcción cultural. Butler sostiene que esta falsa distinción introduce una división en el sujeto supuestamente unificado del feminismo. Los cuerpos sexuados no pueden significar sin el género, y la aparente existencia del sexo antes del discurso y la imposición cultural es solo un efecto del funcionamiento del género. El sexo y el género son ambos construidos .
Examinando la obra de las filósofas Simone de Beauvoir y Luce Irigaray , Butler explora la relación entre el poder y las categorías de sexo y género. Para de Beauvoir, las mujeres constituyen una carencia contra la cual los hombres establecen su identidad; para Irigaray, esta dialéctica pertenece a una "economía significante" que excluye por completo la representación de las mujeres porque emplea un lenguaje falocéntrico . Ambos suponen que existe un "ser autoidéntico" femenino que necesita representación, y sus argumentos ocultan la imposibilidad de "ser" un género en absoluto. Butler sostiene, en cambio, que el género es performativo: no existe una identidad detrás de los actos que supuestamente "expresan" el género, y estos actos constituyen, en lugar de expresar, la ilusión de la identidad de género estable. Si la apariencia de "ser" un género es, por tanto, un efecto de actos influidos culturalmente, entonces no existe un género sólido y universal: constituido a través de la práctica de la performance, el género "mujer" (como el género "hombre") sigue siendo contingente y abierto a la interpretación y la "resignificación". De esta manera, Butler ofrece una oportunidad para la acción subversiva. Convoca a la gente a cuestionar las categorías de género a través de la performance.
Al hablar del patriarcado, Butler señala que las feministas han recurrido con frecuencia al supuesto estado prepatriarcal de la cultura como modelo sobre el cual basar una nueva sociedad no opresiva. Por esta razón, los relatos de la transformación original del sexo en género por medio del tabú del incesto han resultado particularmente útiles para las feministas. Butler revisa tres de los más populares: el estructuralismo antropológico del antropólogo Claude Lévi-Strauss , en el que el tabú del incesto requiere una estructura de parentesco gobernada por el intercambio de mujeres; la descripción psicoanalítica de Joan Riviere de la "feminidad como una mascarada" que oculta la identificación masculina y, por lo tanto, también oculta el deseo por otra mujer; y la explicación psicoanalítica de Sigmund Freud del duelo y la melancolía , en la que la pérdida impulsa al ego a incorporar atributos del ser amado perdido, en la que la catexis se convierte en identificación.
Butler amplía estos relatos de la identificación de género para enfatizar los aspectos productivos o performativos del género. Con Lévi-Strauss, sugieren que el incesto es "una fantasía cultural omnipresente" y que la presencia del tabú genera estos deseos; con Riviere, afirman que el mimetismo y la mascarada forman la "esencia" del género; con Freud, afirman que "la identificación de género es una especie de melancolía en la que el sexo del objeto prohibido se internaliza como una prohibición", [1] : 63 y, por lo tanto, que la "identificación de género del mismo sexo" depende de una catexis homosexual no resuelta (pero al mismo tiempo olvidada) (con el padre, no la madre, del mito edípico ). Para Butler, "la melancolía heterosexual está instituida culturalmente como el precio de las identidades de género estables", [1] : 70 y para que la heterosexualidad permanezca estable, exige la noción de homosexualidad, que sigue estando prohibida pero necesariamente dentro de los límites de la cultura. Por último, señalan nuevamente la productividad del tabú del incesto, una ley que genera y regula la heterosexualidad aprobada y la homosexualidad subversiva, ninguna de las cuales existía antes de la ley.
En respuesta al trabajo del psicoanalista Jacques Lacan que postulaba un orden simbólico paternal y una represión de lo "femenino" requerido para el lenguaje y la cultura, Julia Kristeva agregó a las mujeres nuevamente a la narrativa al afirmar que el lenguaje poético -lo " semiótico "- era una aparición del cuerpo materno en la escritura, sin el control del logos paternal . Para Kristeva, la escritura poética y la maternidad son las únicas formas culturalmente permisibles para que las mujeres regresen al cuerpo materno que las engendró, y la homosexualidad femenina es una imposibilidad, casi una psicosis . Butler critica a Kristeva, afirmando que su insistencia en un "maternal" que precede a la cultura y en la poesía como un retorno al cuerpo materno es esencialista: "Kristeva conceptualiza este instinto maternal como si tuviera un estatus ontológico anterior a la ley paterna, pero no considera la forma en que esa misma ley bien podría ser la causa del mismo deseo que se dice que reprime". [1] : 90 Butler sostiene que la noción de "maternidad" como el refugio perdido hace mucho tiempo para las mujeres es una construcción social, e invoca los argumentos de Michel Foucault en La historia de la sexualidad (1976) para postular que la noción de que la maternidad precede o define a las mujeres es en sí misma un producto del discurso.
Butler desmantela parte de la introducción crítica de Foucault a los diarios que publicó de Herculine Barbin , una persona intersexual que vivió en Francia durante el siglo XIX y finalmente se suicidó cuando las autoridades la obligaron a vivir como hombre. En su introducción a los diarios, Foucault escribe sobre los primeros días de Barbin, cuando pudo vivir su género o "sexo" como le parecía conveniente como un "limbo feliz de no identidad". [1] : 94 Butler acusa a Foucault de romanticismo , afirmando que su proclamación de una identidad dichosa "anterior" a la inscripción cultural contradice su trabajo en La historia de la sexualidad , en el que postula que la idea de una identidad sexual "real" o "verdadera" u "originaria" es una ilusión, en otras palabras, que el "sexo" no es la solución al sistema represivo del poder sino parte de ese sistema en sí. En cambio, Butler sitúa los primeros días de Barbin no en un "limbo feliz", sino a lo largo de una trayectoria más amplia, siempre parte de una red más amplia de control social. Finalmente, sugieren que la sorprendente desviación de Foucault de sus ideas sobre la represión en la introducción podría ser una especie de "momento confesional", o una reivindicación de la propia homosexualidad de Foucault, de la que rara vez habló y sobre la que sólo se permitió ser entrevistado una vez.
Butler rastrea el pensamiento de la teórica feminista Monique Wittig sobre el lesbianismo como el único recurso a la noción construida de sexo. La noción de "sexo" siempre está codificada como femenina, según Wittig, una forma de designar lo no masculino a través de una ausencia. Las mujeres, así reducidas al "sexo", no pueden escapar de llevar el sexo como una carga. Wittig sostiene que incluso nombrar partes del cuerpo como sexuales crea una limitación ficticia de qué partes del cuerpo pueden considerarse erógenas, construyendo socialmente los rasgos mismos y fragmentando lo que realmente alguna vez fue "completo". El lenguaje, repetido a lo largo del tiempo, "produce efectos de realidad que finalmente se perciben erróneamente como 'hechos'". [1] : 115
Butler cuestiona la noción de que "el cuerpo" en sí mismo es una entidad natural que "no admite genealogía", algo que se da por sentado sin explicación: "¿Cómo se marcan claramente los contornos del cuerpo como el terreno o superficie que se da por sentado sobre el que se inscribe la significación de género, una mera facticidad carente de valor, anterior a la significación?" [1] : 129 Basándose en el pensamiento de la antropóloga Mary Douglas , esbozado en su Purity and Danger (1966), Butler afirma que los límites del cuerpo se han trazado para instaurar ciertos tabúes sobre los límites y las posibilidades de intercambio. Así, la prensa hegemónica y homofóbica ha leído la contaminación del cuerpo que provoca el SIDA como correspondiente a la contaminación de la actividad sexual del homosexual, en particular su cruce del límite corporal prohibido del perineo . En otras palabras, la afirmación de Butler es que "el cuerpo es en sí mismo una consecuencia de tabúes que hacen que ese cuerpo sea discreto en virtud de sus límites estables". [1] : 133 Butler propone la práctica del drag como una forma de desestabilizar el binario exterioridad/interioridad, para finalmente burlarse de la noción de que hay un género "original" y demostrar lúdicamente a la audiencia, a través de una exageración, que todo género está de hecho guionizado, ensayado y representado.
Butler intenta construir un feminismo (a través de la política del poder juridicodiscursivo ) del que se ha eliminado el pronombre de género o no se presume que sea una categoría razonable. Afirman que incluso el binario de sujeto/objeto, que forma el supuesto básico de las prácticas feministas —"nosotras, 'mujeres', debemos convertirnos en sujetos y no objetos"— es una división hegemónica y artificial. La noción de sujeto se forma para ellas a través de la repetición, a través de una "práctica de significación". [1] : 144 Butler ofrece la parodia (por ejemplo, la práctica del drag) como una forma de desestabilizar y hacer evidentes los supuestos invisibles sobre la identidad de género y la habitabilidad de "localidades ontológicas" como el género. [1] : 146 Al redistribuir esas prácticas de identidad y exponer como siempre fallidos los intentos de "convertirse" en el propio género, creen que puede surgir una política positiva y transformadora.
Routledge publicó por primera vez El género en disputa: feminismo y la subversión de la identidad en 1990; otras publicaciones de Routledge se produjeron en 1999, 2006 (Routledge Classics) y 2007. [2]
El género en disputa fue reseñado por Shane Phelan en Women & Politics . [5] La obra ha gozado de una gran popularidad fuera de los círculos académicos tradicionales, incluso inspirando un fanzine, Judy !. [6] [7] Butler, en un prefacio a la segunda edición del libro, escribe que estaban sorprendidos por el tamaño de la audiencia del libro y su eventual estatus como texto fundador de la teoría queer. [2] Anthony Elliott escribe que con la publicación de El género en disputa , Butler se estableció a la vanguardia del feminismo, los estudios de la mujer, los estudios lésbicos y gays y la teoría queer. Según Elliott, la idea central expuesta en El género en disputa , de que "el género es una especie de actuación improvisada, una forma de teatralidad que constituye un sentido de identidad", llegó a ser vista como "fundamental para el proyecto de la teoría queer y el avance de las prácticas sexuales disidentes durante la década de 1990". [8] : 150
El 23 de noviembre de 2018, el dramaturgo Jordan Tannahill leyó la totalidad de El género en disputa frente al edificio del Parlamento húngaro en protesta por la decisión del primer ministro húngaro Viktor Orbán de revocar la acreditación y la financiación de los programas de estudios de género en el país. [9] [10]