Ensayo sobre el entendimiento humano es una obra de John Locke sobre los fundamentos del conocimiento y el entendimiento humanos. Apareció por primera vez en 1689 (aunque data de 1690) con el título impreso Ensayo sobre el entendimiento humano . Describe la mente al nacer como una pizarra en blanco ( tabula rasa , aunque no utilizó esas palabras reales) que se llena más tarde a través de la experiencia . El ensayo fue una de las principales fuentes del empirismo en la filosofía moderna e influyó en muchos filósofos de la Ilustración, como David Hume y George Berkeley .
El Libro I del Ensayo es el intento de Locke de refutar la noción racionalista de las ideas innatas . El Libro II expone la teoría de las ideas de Locke, incluida su distinción entre ideas simples adquiridas pasivamente —como "rojo", "dulce", "redondo"— e ideas complejas construidas activamente , como números, causas y efectos, ideas abstractas, ideas de sustancias, identidad y diversidad. Locke también distingue entre las cualidades primarias verdaderamente existentes de los cuerpos, como la forma, el movimiento y la disposición de partículas diminutas, y las cualidades secundarias que son "poderes para producir diversas sensaciones en nosotros" [1] como "rojo" y "dulce". Estas cualidades secundarias , afirma Locke, dependen de las cualidades primarias . También ofrece una teoría de la identidad personal , ofreciendo un criterio en gran medida psicológico. El Libro III se ocupa del lenguaje y el Libro IV del conocimiento, incluyendo la intuición , las matemáticas, la filosofía moral , la filosofía natural ("ciencia"), la fe y la opinión .
La tesis principal es que no existen "principios innatos". Locke escribió: "Si observamos atentamente a los niños recién nacidos, tendremos pocas razones para pensar que traen consigo muchas ideas al mundo". Más bien, "gradualmente, después, las ideas llegan a sus mentes; y... no obtienen más ni menos que lo que la experiencia y la observación de las cosas que se les presentan en el camino les proporcionan". [2] El Libro I del Ensayo es un ataque al innatismo o la doctrina de las ideas innatas ; Locke, de hecho, intentó refutar una visión predominante de las ideas innatas que era, en sus palabras, una "opinión establecida" firmemente sostenida por los filósofos de su tiempo. [3] Si bien admitió que algunas ideas están en la mente desde una edad temprana, argumentó que esas ideas son proporcionadas por los sentidos desde el útero; por ejemplo, las diferencias entre colores o sabores. Si tenemos una comprensión universal de un concepto como el dulzor , no es porque se trate de una idea innata, sino porque todos estamos expuestos a sabores dulces a una edad temprana. [4]
Uno de los argumentos fundamentales de Locke contra las ideas innatas es el hecho mismo de que no existe una verdad de la que todas las personas puedan dar fe. Se tomó el tiempo de argumentar en contra de una serie de proposiciones que los racionalistas ofrecen como verdades universalmente aceptadas, por ejemplo el principio de identidad , señalando que, como mínimo, los niños y los idiotas a menudo no son conscientes de estas proposiciones. [5] Al anticipar un contraargumento , a saber, el uso de la razón para comprender ideas innatas ya existentes, Locke afirma que "por este medio, no habrá diferencia entre las máximas de los matemáticos y los teoremas que deducen de ellas; todas deben ser igualmente admitidas como innatas, siendo todas ellas descubrimientos hechos mediante el uso de la razón". [6]
Mientras que el Libro I pretende rechazar la doctrina de las ideas innatas propuesta por Descartes y los racionalistas , el Libro II explica que cada idea se deriva de la experiencia, ya sea por sensación —es decir, información sensorial directa— o por reflexión —es decir, "la percepción de las operaciones de nuestra propia mente dentro de nosotros, tal como se emplea en las ideas que ha obtenido".
En el Libro II, Locke se centra en las ideas de sustancias y cualidades , en las que las primeras son "un soporte desconocido de cualidades" y las segundas tienen el "poder de producir ideas en nuestra mente". [7] La sustancia es lo que mantiene unidas a las cualidades, mientras que las cualidades en sí mismas nos permiten percibir e identificar objetos. Una sustancia consiste en particulares desnudos y no tiene propiedades en sí mismas excepto la capacidad de soportar cualidades. Las sustancias no son "nada más que la suposición de un soporte desconocido para un grupo de cualidades que producen ideas simples en nosotros". [8] A pesar de su explicación, la existencia de sustancias sigue siendo cuestionable ya que no necesariamente pueden ser "percibidas" por sí mismas y solo pueden ser percibidas a través de las cualidades.
En cuanto a las cualidades , Locke las divide en primarias y secundarias , donde las primeras dan a nuestra mente ideas basadas en sensaciones y experiencias reales. Por el contrario, las cualidades secundarias permiten a nuestra mente comprender algo a partir de la reflexión, en la que asociamos lo que percibimos con otras ideas propias. [9]
Además, el Libro II es también un argumento sistemático a favor de la existencia de un ser inteligente:
Así, pues, a partir de la consideración de nosotros mismos y de lo que infaliblemente encontramos en nuestras propias constituciones, nuestra razón nos conduce al conocimiento de esta verdad cierta y evidente: que hay un ser eterno, potentísimo y sapiente, al que no importa si alguien se digna llamar Dios.
Locke sostiene que la conciencia es lo que distingue a los seres y, por lo tanto, [10]
…en esto solo consiste la Identidad personal, es decir, la identidad del Ser racional: Y en la medida en que esta conciencia puede extenderse hacia atrás a cualquier Acción o Pensamiento pasado, hasta allí llega la Identidad de esa Persona; es el mismo yo ahora que era entonces; y es por el mismo yo con este presente que ahora reflexiona sobre él, que esa Acción se realizó.
El Libro III se centra en las palabras . Locke relaciona las palabras con las ideas que significan, afirmando que el hombre es único en su capacidad de formar sonidos en palabras distintas y de significar ideas mediante esas palabras, y que luego esas palabras se incorporan al lenguaje.
El capítulo diez de este libro se centra en el "Abuso de las palabras". En él, Locke critica a los metafísicos por inventar palabras nuevas que no tienen un significado claro. También critica el uso de palabras que no están vinculadas a ideas claras y a quienes cambian los criterios o el significado subyacente a un término.
Así, Locke utiliza una discusión del lenguaje para demostrar un pensamiento descuidado, siguiendo la Lógica de Port-Royal (1662) [11] al enumerar entre los abusos del lenguaje aquellos que él llama "oscuridad afectada" en el capítulo 10. Locke se queja de que tal oscuridad es causada, por ejemplo, por filósofos que, para confundir a sus lectores, invocan términos viejos y les dan significados inesperados o que construyen términos nuevos sin definir claramente su intención. Los escritores también pueden inventar tal ofuscación para parecer más educados o sus ideas más complicadas y matizadas o eruditas de lo que realmente son.
Este libro se centra en el conocimiento en general, que puede considerarse como la suma de ideas y percepciones . Locke analiza el límite del conocimiento humano y si puede decirse que es preciso o veraz.
Por lo tanto, existe una distinción entre lo que un individuo podría afirmar saber , como parte de un sistema de conocimiento, y si ese supuesto conocimiento es real o no. Locke escribe al comienzo del cuarto capítulo ("De la realidad del conocimiento"):
No dudo de que a estas alturas mi lector se inclinará a pensar que durante todo este tiempo no he hecho más que construir un castillo en el aire y estará dispuesto a decirme: ¿para qué sirve todo esto? El conocimiento, decís, es sólo la percepción de la concordancia o discordancia de nuestras propias ideas; pero ¿quién sabe cuáles pueden ser esas ideas?... Pero ¿de qué sirve todo este excelente conocimiento de las propias imaginaciones de los hombres a un hombre que investiga la realidad de las cosas? No importa cuáles sean las fantasías de los hombres, lo único que hay que valorar es el conocimiento de las cosas; es esto lo único que da valor a nuestros razonamientos y preferencia al conocimiento de un hombre sobre el de otro, el hecho de que se trate de las cosas como realmente son, y no de sueños y fantasías.
En el último capítulo del libro, Locke presenta la principal clasificación de las ciencias en filosofía natural , semiótica y ética .
Muchos de los puntos de vista de Locke fueron duramente criticados tanto por racionalistas como por empiristas. En 1704, el racionalista Gottfried Leibniz escribió una respuesta al trabajo de Locke en forma de una refutación capítulo por capítulo , titulada Nouveaux essais sur l'entendement humain ( Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano ). Leibniz criticó varias de las opiniones de Locke en el Ensayo , incluido su rechazo de las ideas innatas ; su escepticismo sobre la clasificación de las especies; y la posibilidad de que la materia pudiera pensar, entre otras cosas. Leibniz pensó que el compromiso de Locke con las ideas de reflexión en el Ensayo en última instancia lo hizo incapaz de escapar de la posición nativista o de ser coherente con sus doctrinas empiristas de la pasividad de la mente.
El empirista George Berkeley también criticó las opiniones de Locke en el Ensayo . Las críticas más notables de Berkeley a Locke se publicaron por primera vez en Tratado sobre los principios del conocimiento humano , en el que Berkeley sostiene que la concepción de Locke de las ideas abstractas es incoherente y conduce a graves contradicciones . También sostiene que la concepción de Locke de la sustancia material era ininteligible, una opinión que también presentó más tarde en Tres diálogos entre Hilas y Filonús .
Al mismo tiempo, el trabajo de Locke proporcionó una base fundamental para futuros empiristas como David Hume . John Wynne publicó An Bridgment of Mr. Locke's Essay regarding the Human Understanding , con la aprobación de Locke, en 1696. Del mismo modo, Louisa Capper escribió An Bridgment of Locke's Essay regarding the Human Understanding , publicado en 1811.
Algunos filósofos europeos consideraron que el impacto del libro en la psicología era comparable al de Isaac Newton en la ciencia. Voltaire escribió: [12]
Así como un anatomista experto explica el funcionamiento del cuerpo humano, el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke ofrece la historia natural de la conciencia... Después de que tantos filósofos escribieron la novela del alma, ha llegado un sabio que ha escrito modestamente su historia.
Un ensayo sobre el entendimiento humano (audiolibro de dominio público) en LibriVox