La ecología profunda es una filosofía ambiental que promueve el valor inherente de todos los seres vivos, independientemente de su utilidad instrumental para las necesidades humanas, y sostiene que las sociedades humanas modernas deben reestructurarse de acuerdo con tales ideas.
Los ecologistas profundos sostienen que el mundo natural es un complejo de relaciones en las que la existencia de organismos depende de la existencia de otros dentro de los ecosistemas . Argumentan que la interferencia humana no vital o la destrucción del mundo natural representa una amenaza no sólo para los humanos, sino para todos los organismos que componen el orden natural.
El principio central de la ecología profunda es la creencia de que el medio ambiente en su conjunto debe ser respetado y considerado como poseedor de ciertos derechos morales y legales básicos para vivir y florecer, independientemente de sus beneficios instrumentales para el uso humano. La ecología profunda a menudo se enmarca en términos de la idea de una socialidad mucho más amplia: reconoce diversas comunidades de vida en la Tierra que están compuestas no sólo a través de factores bióticos sino también, cuando corresponde, a través de relaciones éticas, es decir, la valoración de otros seres. como algo más que simples recursos. Se describe como "profundo" porque se considera que analiza más profundamente la realidad de la relación de la humanidad con el mundo natural, llegando a conclusiones filosóficamente más profundas que las del ambientalismo dominante. [1] El movimiento no se suscribe al ambientalismo antropocéntrico (que se preocupa por la conservación del medio ambiente sólo para su explotación por y para fines humanos), ya que la ecología profunda se basa en un conjunto diferente de supuestos filosóficos. La ecología profunda adopta una visión holística del mundo en el que viven los humanos y busca aplicar a la vida la comprensión de que las partes separadas del ecosistema (incluidos los humanos) funcionan como un todo. La filosofía aborda los principios básicos de diferentes movimientos ambientales y ecológicos y aboga por un sistema de ética ambiental que defiende la preservación de la vida silvestre , políticas no coercitivas que alientan la disminución de la población humana y una vida sencilla . [2]
En su artículo original sobre ecología profunda de 1973, [3] Arne Næss afirmó que se inspiró en los ecólogos que estudiaban los ecosistemas en todo el mundo. Næss también dejó claro que sentía que la verdadera motivación para "liberar la naturaleza" era espiritual e intuitiva. "Tu motivación proviene de tu visión total o de tus opiniones filosóficas y religiosas", dijo, "de modo que sientes que, cuando trabajas a favor de la naturaleza libre, estás trabajando por algo dentro de ti mismo que... exige cambios". . De modo que estás motivado por lo que yo llamo "premisas más profundas". [4]
En un ensayo de 2014, [5] el ambientalista George Sessions identificó a tres personas activas en la década de 1960 a quienes consideraba fundamentales para el movimiento: la autora y conservacionista Rachel Carson , el ambientalista David Brower y el biólogo Paul R. Ehrlich . Sessions considera la publicación del libro fundamental de Carson de 1962 Primavera silenciosa como el comienzo del movimiento contemporáneo de ecología profunda. [5] Næss también consideró a Carson el creador del movimiento, afirmando "Eureka, lo he encontrado" al encontrar sus escritos. [6]
Otro acontecimiento de los años 60 que se ha propuesto como fundamental del movimiento son las imágenes de la Tierra flotando en el espacio tomadas por los astronautas del Apolo. [7]
La ecología profunda propone abrazar las ideas ecológicas y la ética ambiental (es decir, propuestas sobre cómo los humanos deberían relacionarse con la naturaleza). [8] Es también un movimiento social basado en una visión holística del mundo. [1] Los ecologistas profundos sostienen que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar del todo y critican la narrativa de la supremacía humana, que, según dicen, no ha sido una característica de la mayoría de las culturas a lo largo de la evolución humana. [7] La ecología profunda presenta una visión ecocéntrica (centrada en la Tierra), en lugar de la visión antropocéntrica (centrada en el ser humano), desarrollada en su forma más reciente por filósofos de la Ilustración, como Newton, Bacon y Descartes. Los defensores de la ecología profunda se oponen a la narrativa de que el hombre está separado de la naturaleza, está a cargo de la naturaleza o es su administrador, [9] o que la naturaleza existe como un recurso que puede ser explotado libremente. Citan el hecho de que los pueblos indígenas subexplotaron su medio ambiente y mantuvieron una sociedad sostenible durante miles de años, como evidencia de que las sociedades humanas no son necesariamente destructivas por naturaleza. Creen que el actual paradigma materialista debe ser reemplazado; como señaló Næss, esto implica algo más que simplemente deshacerse del capitalismo y del concepto de crecimiento económico , o " progreso ", que está poniendo en peligro crítico a la biosfera. "Necesitamos cambios en la sociedad para que la razón y la emoción se apoyen mutuamente", afirmó. '... no sólo un cambio en un sistema tecnológico y económico, sino un cambio que afecta a todos los aspectos fundamentales de las sociedades industriales. Esto es lo que quiero decir con un cambio de "sistema". [10]
Los ecologistas profundos creen que el daño sufrido por los sistemas naturales desde la revolución industrial amenaza ahora con el colapso social y la posible extinción de los seres humanos, y se esfuerzan por provocar el tipo de cambios ideológicos, económicos y tecnológicos que mencionó Næss. La ecología profunda afirma que los ecosistemas pueden absorber daños sólo dentro de ciertos parámetros y sostiene que la civilización pone en peligro la biodiversidad de la Tierra. Los ecologistas profundos han sugerido que la población humana debe reducirse sustancialmente, pero abogan por una disminución gradual de la población en lugar de cualquier solución apocalíptica [11] : 88 En una entrevista de 1982, Arne Næss comentó que una población global de 100 millones (100 millones) ser deseable. [12] Sin embargo, otros han argumentado que una población de 1 a 2 mil millones sería compatible con la cosmovisión ecológica profunda. [11] La ecología profunda evita la política tradicional de izquierda-derecha, pero es vista como radical ("Deep Green") en su oposición al capitalismo y su defensa de un paradigma ecológico. A diferencia de la conservación, la ecología profunda no aboga por la preservación controlada de la base terrestre, sino más bien por la "no interferencia" con la diversidad natural, excepto para necesidades vitales. Al citar a los "humanos" como responsables de la excesiva destrucción ambiental, los ecologistas profundos en realidad se refieren a "los humanos dentro de la civilización, especialmente la civilización industrial", aceptando el hecho de que la gran mayoría de los humanos que alguna vez han vivido no vivieron en sociedades ambientalmente destructivas: las Los daños excesivos a la biosfera se han producido principalmente durante los últimos cien años.
En 1985, Bill Devall y George Sessions resumieron su comprensión del concepto de ecología profunda en los siguientes ocho puntos: [13]
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La frase "Ecología profunda" apareció por primera vez en un artículo de 1973 del filósofo noruego Arne Næss . [3] Næss se refirió al "igualitarismo biosférico-en principio", que explicó era "un axioma de valor intuitivamente claro y obvio. Su restricción a los humanos es... antropocentrismo con efectos perjudiciales sobre la calidad de vida de los propios humanos... El intento de Ignorar nuestra dependencia y establecer un rol amo-esclavo ha contribuido a la alienación del hombre de sí mismo." [3] Næss añadió que desde un punto de vista de la ecología profunda "el derecho de todas las formas [de vida] a vivir es un derecho universal que no puede ser cuantificado. Ninguna especie de ser vivo tiene más de este derecho particular a vivir y desarrollarse. que cualquier otra especie". [14]
La ecología profunda es una ecofilosofía derivada de principios éticos intuitivos. No pretende ser una ciencia, aunque se basa generalmente en la nueva física, que, a principios del siglo XX, socavó el enfoque reduccionista y la noción de objetividad, demostrando que los humanos son parte integral de la naturaleza; Este es un concepto común que siempre han tenido los pueblos primitivos. [15] [16] Devall y Sessions, sin embargo, señalan que el trabajo de muchos ecologistas ha fomentado la adopción de una "conciencia ecológica", citando la opinión del ambientalista Aldo Leopold de que tal conciencia "cambia el papel del Homo sapiens de conquistador del planeta". comunidad de tierras a simple miembro y ciudadano de la misma." [17] Aunque algunos detractores afirman que la ecología profunda se basa en la idea desacreditada del " equilibrio de la naturaleza ", los ecologistas profundos no han hecho tal afirmación. No cuestionan la teoría de que las culturas humanas pueden tener un efecto benévolo sobre la base terrestre, sólo la idea del control de la naturaleza, o supremacía humana, que es el pilar central del paradigma industrial. Los principios de la ecología profunda establecen que los humanos no tienen derecho a interferir con la diversidad natural excepto para necesidades vitales: la distinción entre "necesidades vitales" y "otras necesidades" no se puede trazar con precisión. [18] Los ecologistas profundos rechazan cualquier modelo mecánico o informático de la naturaleza y ven la Tierra como un organismo vivo, que debe ser tratado y comprendido en consecuencia. [19]
En 2010, Richard Kahn impulsó el movimiento de la ecopedagogía , proponiendo utilizar el activismo medioambiental radical como principio educativo para enseñar a los estudiantes a apoyar la "democracia de la tierra", que promueve los derechos de los animales, las plantas, los hongos, las algas y las bacterias. El biólogo Dr. Stephan Harding ha desarrollado el concepto de "ciencia holística", basada en los principios de la ecología y la ecología profunda. En contraste con la ciencia materialista y reduccionista, la ciencia holística estudia los sistemas naturales como un todo vivo. El escribe:
Alentamos... a los estudiantes a utilizar [su] sentido de pertenencia a un universo inteligente (revelado por una experiencia profunda), para cuestionar profundamente sus creencias fundamentales y para traducir estas creencias en decisiones, estilos de vida y acciones personales. El énfasis en la acción es importante. Esto es lo que hace que la ecología profunda sea tanto un movimiento como una filosofía. [8]
El físico y ecologista profundo Frijof Capra ha dicho que "la ecología [profunda] y la espiritualidad están fundamentalmente conectadas porque la conciencia ecológica profunda es, en última instancia, conciencia espiritual". [20]
Arne Næss comentó que se inspiró en el trabajo de Spinoza y Gandhi, quienes basaron sus valores en motivos de sentimiento y experiencia religiosos. Aunque consideraba la ecología profunda como una filosofía espiritual, explicó que no era un "creyente" en el sentido de seguir ningún artículo particular de un dogma religioso. '... es muy correcto decir que a veces me han llamado religioso o espiritual', dijo, 'porque creo que los seres vivos tienen un valor intrínseco propio, y también que existen intuiciones fundamentales sobre lo que es injusto. .'. [21]
Næss criticó la tradición judeocristiana , afirmando que la "arrogancia de la administración de la Biblia consiste en la idea de superioridad que subyace al pensamiento de que existimos para velar por la naturaleza como un intermediario muy respetado entre el Creador y la Creación". [14] Næss critica además la visión de la Reforma de la creación como propiedad que debe utilizarse para su máximo uso productivo.
Sin embargo, Næss añadió que si bien sentía que la palabra "Dios" estaba "demasiado cargada de ideas preconcebidas", aceptaba la idea de Dios de Spinoza como "inmanente": "una única fuerza creativa"... "creando constantemente el mundo siendo el fuerza creativa en la Naturaleza'. No excluyó, dijo, "la posibilidad de que los principios teológicos cristianos sean verdaderos en cierto sentido...". [21]
Joanna Macy en "El trabajo que reconecta" integra la filosofía budista con un profundo punto de vista ecológico.
Guha y Martínez Alier critican las cuatro características definitorias de la ecología profunda. Primero, debido a que los ecologistas profundos creen que los movimientos ambientalistas deben pasar de un enfoque antropocéntrico a uno ecocéntrico, no reconocen las dos crisis ecológicas más fundamentales que enfrenta el mundo: el consumo excesivo en el norte global y la creciente militarización. En segundo lugar, el énfasis de la ecología profunda en la naturaleza proporciona impulso al anhelo imperialista de Occidente. En tercer lugar, la ecología profunda se apropia de las tradiciones orientales, caracteriza las creencias espirituales orientales como monolíticas y niega la agencia a los pueblos orientales. Y cuarto, debido a que la ecología profunda equipara la protección ambiental con la preservación de la vida silvestre, sus elementos radicales están confinados dentro del movimiento conservacionista estadounidense de la vida silvestre. [22]
Si bien los ecologistas profundos aceptan que el consumo excesivo y la militarización son problemas importantes, señalan que el impulso de salvar la naturaleza es intuitivo y no tiene conexión con el imperialismo. Esta afirmación de Guha y Martínez Alier, en particular, se parece mucho a las declaraciones hechas, por ejemplo, por el presidente brasileño Jair Bolsonaro declarando el derecho de Brasil a talar la selva amazónica. "La Amazonía pertenece a Brasil y los países europeos pueden ocuparse de sus propios asuntos porque ya han destruido su propio medio ambiente". La inferencia es claramente que, dado que los países europeos ya han destruido su medio ambiente, Brasil también tiene derecho a hacerlo: los valores ecológicos profundos no deberían aplicarse a ellos, ya que todavía no han tenido su "turno" de máximo crecimiento económico. [23]
Con respecto a la "apropiación de creencias espirituales", Arne Næss señaló que la esencia de la ecología profunda es la creencia de que "todas las criaturas vivientes tienen su propio valor intrínseco, un valor independientemente del uso que puedan tener para la humanidad". [24] Næss afirmó que los partidarios del movimiento de ecología profunda provenían de varias tradiciones religiosas y espirituales diferentes, y estaban unidos en esta única creencia, aunque basándose en varios valores diferentes. [25]
Los activistas por los derechos de los animales afirman que para que una entidad requiera derechos intrínsecos, debe tener intereses. [26] Los ecologistas profundos son criticados [ ¿por quién? ] por insistir en que de alguna manera pueden comprender los pensamientos e intereses de los no humanos, como las plantas o los protistas, lo que, según afirman, demuestra que las formas de vida no humanas tienen inteligencia. Por ejemplo, una bacteria unicelular podría moverse hacia cierta estimulación química, aunque tal movimiento podría explicarse racionalmente, un ecologista profundo podría decir que todo esto es inválido porque, según su mejor comprensión de la situación, la intención formulada por esta particular Las bacterias fueron informadas por su profundo deseo de tener éxito en la vida. Una crítica a esta creencia es que los intereses que un ecologista profundo atribuye a los organismos no humanos, como la supervivencia, la reproducción, el crecimiento y la prosperidad, son en realidad intereses humanos. Ecologistas profundos [ ¿quién? ] refutar esta crítica señalando primero que la "supervivencia", la "reproducción", el "crecimiento" y la "prosperidad" (florecimiento) son atributos aceptados de todos los organismos vivos: "tener éxito en la vida", dependiendo de cómo se defina el "éxito", ciertamente podría ser interpretado como el objetivo de toda vida. [27] Además, la gran cantidad de trabajos recientes sobre mimesis [ se necesita aclaración ] . Thomas Nagel , en " ¿Cómo es ser un murciélago? " (publicado por primera vez en 1974) [ ¿relevante? ] , sugiere, "[L]as personas ciegas son capaces de detectar objetos cerca de ellos mediante una especie de sonar, usando clics vocales o golpes de un bastón. Quizás si uno supiera cómo es eso, por extensión podría imaginarse aproximadamente cómo Era como poseer el sonar mucho más refinado de un murciélago". [28] Otros, como David Abram, han dicho que la conciencia no es específica de los humanos, sino una propiedad de la totalidad del universo del cual los humanos son una manifestación. [29]
Cuando Arne Næss acuñó el término ecología profunda , lo comparó favorablemente con la ecología superficial , a la que criticó por su actitud utilitarista y antropocéntrica hacia la naturaleza y por su perspectiva materialista y consumista , [30] [ dead link ] describiendo su "objetivo central" como "la salud y la riqueza de la gente en los países desarrollados". [3] William D. Gray cree que desarrollar un conjunto de valores no antropocéntricos es "una búsqueda desesperada". Busca una vista "superficial" mejorada. [31] Los ecologistas profundos señalan, sin embargo, que la "ecología superficial" (conservación de la gestión de recursos) es contraproducente, ya que sirve principalmente para apoyar el capitalismo, el medio a través del cual la civilización industrial destruye la biosfera. De este modo, la visión ecocéntrica sólo se vuelve "desesperada" dentro de las estructuras y la ideología de la civilización. Fuera de ella, sin embargo, una visión del mundo no antropocéntrica ha caracterizado a la mayoría de las culturas "primarias" desde tiempos inmemoriales y, de hecho, prevaleció en muchos grupos indígenas hasta la revolución industrial y después. [32] Algunas culturas todavía mantienen esta opinión hoy en día. Como tal, la narrativa ecocéntrica no es ajena a los humanos y puede verse como el ethos normativo de la evolución humana. [13] : 97 La visión de Grey representa el discurso reformista que la ecología profunda ha rechazado desde el principio. [13] : 52
El ecólogo social Murray Bookchin interpretó la ecología profunda como misantrópica , debido en parte a la caracterización de la humanidad por David Foreman , del grupo de defensa ambiental Earth First! , como una "infestación patológica de la Tierra". Bookchin menciona que algunos, como Foreman, defienden medidas misantrópicas como organizar el rápido genocidio de la mayor parte de la humanidad. [33] En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la declaración de Foreman choca con la narrativa central de la ecología profunda, cuyo primer principio enfatiza el valor intrínseco de la vida humana y no humana. Arne Næss sugirió una lenta disminución de la población humana durante un período prolongado, no un genocidio. [34]
La segunda crítica importante de Bookchin es que la ecología profunda no logra vincular las crisis ambientales con el autoritarismo y la jerarquía . Sugiere que los ecologistas profundos no reconocen el potencial de los humanos para resolver problemas ambientales. [33] En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la civilización industrial, con su jerarquía de clases, es la única fuente de la crisis ecológica. [35] : 18 La cosmovisión ecocéntrica excluye cualquier aceptación de clase social o autoridad basada en el estatus social. [3] Los ecologistas profundos creen que dado que los problemas ecológicos son creados por la civilización industrial, la única solución es la deconstrucción de la cultura misma. [35]
Daniel Botkin concluye que aunque la ecología profunda desafía los supuestos de la filosofía occidental y debe tomarse en serio, se deriva de una mala comprensión de la información científica y de conclusiones basadas en esta mala comprensión, que a su vez se utilizan como justificación de su ideología. Comienza con una ideología y tiene un enfoque político y social. Botkin también ha criticado la afirmación de Næss de que todas las especies son moralmente iguales y su descripción despectiva de las especies pioneras . [36] Los ecologistas profundos contrarrestan esta crítica afirmando que la preocupación por los valores políticos y sociales es primordial, ya que la destrucción de la diversidad natural surge directamente de la estructura social de la civilización y no puede detenerse mediante reformas dentro del sistema. También citan el trabajo de ambientalistas y activistas como Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston y otros como influyentes, y en ocasiones critican la forma en que se ha utilizado mal la ciencia de la ecología. [3]
El ecocrítico Jonathan Bate ha llamado "utópicos" a los ecologistas profundos, señalando que "utopía" en realidad significa "en ninguna parte" y citando la afirmación de Rousseau de que "el estado de naturaleza ya no existe y tal vez nunca existió y probablemente nunca existirá". Bate pregunta cómo un planeta poblado de ciudades
¿Se podría volver al estado de naturaleza? Y... ¿quién querría devolverlo allí? ... La vida en el estado de naturaleza, recordó Thomas Hobbes a los lectores de Leviatán en 1650, es solitaria, pobre, ignorante, brutal y breve. Puede que sea necesario criticar los valores de la Ilustración, pero rechazarla por completo sería rechazar la justicia, la libertad política y el altruismo. [37]
La crítica de Bates se basa en parte en la idea de que la civilización industrial y las técnicas de las que depende son en sí mismas "naturales" porque están hechas por humanos. Los ecologistas profundos han indicado que el concepto de que las técnicas son "naturales" y, por tanto, "moralmente neutrales" es una ilusión de la civilización industrial: no puede haber nada "neutral" en las armas nucleares, por ejemplo, cuyo único propósito es la destrucción a gran escala. El historiador Lewis Mumford , [38] divide la tecnología en técnicas "democráticas" y "autoritarias" ("técnicas" incluye aspectos técnicos y culturales de la tecnología). Mientras que las técnicas "democráticas", disponibles para comunidades pequeñas, pueden ser neutrales, las técnicas "autoritarias", disponibles sólo para sociedades autoritarias, jerárquicas y de gran escala, no lo son. Estas técnicas son insostenibles y deben abandonarse, como lo respalda el punto 6 de la plataforma de ecología profunda. [39]
Con referencia al grado en que los paisajes son naturales, Peter Wohlleben traza una línea temporal (aproximadamente equivalente al desarrollo de las técnicas "autoritarias" de Mumford) en la revolución agrícola , alrededor del 8000 a. C., cuando "las prácticas agrícolas selectivas comenzaron a cambiar las especies". [40] Este es también el momento en que el paisaje comenzó a transformarse intencionalmente en un ecosistema completamente dedicado a satisfacer las necesidades humanas. [40]
En cuanto al pronunciamiento de Hobbes sobre "el estado de naturaleza", los ecologistas profundos y otros han comentado que es falso y que se hizo simplemente para legitimar la idea de un supuesto "contrato social" por el cual algunos humanos están subordinados a otros. No hay pruebas de que los miembros de las sociedades primitivas, que empleaban "técnicas democráticas", vivieran vidas más cortas que los de la civilización (al menos antes del siglo XX); sus vidas eran lo opuesto a la soledad, ya que vivían en comunidades muy unidas, y si bien la "pobreza" es una relación social inexistente en las culturas compartidas, "ignorantes" y "brutos" equivalen al término "salvaje" utilizado por coloniales de pueblos primitivos, refiriéndose a la ausencia de técnicas autoritarias en sus culturas. La justicia, la libertad política y el altruismo son características de las sociedades primarias igualitarias más que de la civilización, que se define por jerarquías de clases y, por lo tanto, es por definición injusta, inmoral y carente de altruismo.
Peter Singer critica el antropocentrismo y aboga por que se otorguen derechos a los animales. Sin embargo, Singer no ha estado de acuerdo con la creencia de la ecología profunda en el valor intrínseco de la naturaleza separado de las cuestiones del sufrimiento. [41] Zimmerman agrupa la ecología profunda con el feminismo y los movimientos de derechos civiles . [42] Nelson lo contrasta con el ecofeminismo . [43] Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, ya que "los defensores de tales ideas argumentan que 'toda la vida tiene un valor intrínseco'". [44]
David Foreman, cofundador del movimiento radical de acción directa Earth First! , ha dicho ser un defensor de la ecología profunda. [45] [46] En un momento, Arne Næss también participó en acción directa cuando se encadenó a rocas frente a Mardalsfossen , una cascada en un fiordo noruego , en una protesta exitosa contra la construcción de una presa. [47]
Algunos han vinculado el movimiento con el anarquismo verde como se evidencia en una recopilación de ensayos titulada Deep Ecology & Anarchism . [48]
Además, el movimiento está relacionado con el localismo cosmopolita que ha sido propuesto como un marco estructural para organizar la producción priorizando el bienestar socioecológico sobre las ganancias corporativas, la sobreproducción y el exceso de consumo. [49]
El ontólogo orientado a objetos Timothy Morton ha explorado ideas similares en los libros Ecología sin naturaleza: repensar la estética ambiental (2009) y Ecología oscura: para una lógica de coexistencia futura (2016). [50] [51]
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