Ekajaṭī o Ekajaṭā (sánscrito: "Mujer de una trenza"; Wylie : ral gcig ma : aquella que tiene un nudo de cabello), [1] también conocida como Māhacīnatārā , [2] es una de las 21 Taras . Ekajati es una de las protectoras más poderosas y feroces de la mitología budista Vajrayana . [1] [3] Según las leyendas tibetanas [ cita requerida ] , su ojo derecho fue perforado por el maestro tántrico Padmasambhava para que pudiera ayudarlo de manera mucho más efectiva a subyugar a los demonios tibetanos.
Ekajati también es conocida como " Tārā Azul ", " Tārā Negra ", " Vajra Tārā " o " Ugra Tārā ". [1] [3] Generalmente se la considera una de las tres principales protectoras de la escuela Nyingma junto con Rāhula y Vajrasādhu ( Wylie : rdo rje legs pa ).
A menudo, Ekajati aparece como liberadora en el mandala de Tara Verde. Además de eso, se le atribuyen poderes como eliminar el miedo a los enemigos, difundir la alegría y eliminar los obstáculos personales en el camino hacia la iluminación .
Ekajati es la protectora de los mantras secretos y, como “la madre de todo”, representa la unidad última. Como tal, su propio mantra también es secreto. Ella es la protectora más importante de las enseñanzas del Vajrayana , especialmente de los Tantras Internos y los termas . Como protectora del mantra, ella ayuda al practicante a descifrar los códigos simbólicos de las dakinis y determina adecuadamente los momentos y circunstancias apropiados para revelar las enseñanzas tántricas. Debido a que ella comprende completamente los textos y mantras bajo su cuidado, le recuerda al practicante su preciosidad y secreto. [4] Düsum Khyenpa, el primer Karmapa Lama meditó sobre ella en su primera infancia.
Según Namkhai Norbu , Ekajati es el guardián principal de las enseñanzas Dzogchen y es "una personificación de la naturaleza esencialmente no dual de la energía primordial". [5]
El Dzogchen es la enseñanza más celosamente guardada en el budismo tibetano, de la cual Ekajati es la guardiana principal, como se mencionó anteriormente. Se dice que Sri Singha (sánscrito: Śrī Siṃha ) le confió las enseñanzas de la "Esencia del Corazón" ( Wylie : snying thig ). Al gran maestro Longchenpa , quien inició la difusión de ciertas enseñanzas Dzogchen, Ekajati le ofreció una guía inusualmente personal. En su trigésimo segundo año, Ekajati se le apareció a Longchenpa, supervisando cada detalle ritual de la iniciación de la Esencia del Corazón de las Dakinis , insistiendo en el uso de una pluma de pavo real y eliminando la palangana innecesaria. Cuando Longchenpa realizó el ritual, ella asintió con la cabeza en señal de aprobación, pero corrigió su pronunciación. Cuando recitó el mantra, Ekajati lo amonestó, diciendo: "Imítame", y lo cantó con una melodía extraña y armoniosa en el idioma de la dakini. Más tarde apareció en la reunión y danzó alegremente, proclamando la aprobación de Padmasambhava y las dakinis. [6]
Ekajaṭī se encuentra tanto en el panteón budista como en el hindú; a menudo se afirma que se originó en el panteón budista, pero algunos eruditos argumentan que esto no es necesariamente así. [7] [8] Además, se cree que Ekajaṭī se originó en el Tíbet y fue introducida desde allí a Nalanda en el siglo VII por (el tántrico) Nagarjuna. [2]
Parece que, al menos en algunos contextos, se la trata como una emanación de Akshobhya . [9]
Puede tener la piel de color rojo oscuro o azul oscuro, con un moño alto y rojo ("la que tiene un solo moño" es otro de sus títulos). Tiene una cabeza, un pecho, dos brazos y un solo ojo. Sin embargo, también puede ser representada con más partes del cuerpo; hasta doce cabezas y veinticuatro brazos, con diferentes atributos tántricos (espada, kukuri , phurba , hacha de loto azul, vajra ).
En otra forma, su cabello está arreglado en el mismo moño único con un rizo turquesa en la frente. Este y otros rasgos significan su ardiente lealtad al no dualismo . El único ojo de Ekajati mira fijamente al espacio incesante, un único colmillo atraviesa obstáculos, un único pecho "nutre a los practicantes supremos como [sus] hijos". Está desnuda, como la conciencia misma, excepto por una prenda de nubes blancas y piel de tigre alrededor de su cintura. La piel de tigre es el atuendo del siddha realizado , que significa iluminación sin miedo. Está adornada con serpientes y una guirnalda de cabezas humanas . En algunas representaciones, está de pie sobre una sola pierna. Su cuerpo es de color oscuro, marrón o azul profundo. Está de pie sobre un mandala llameante de forma triangular, que representa el despertar completo. Está rodeada por un temible séquito de demonios mamo, [ aclaración necesaria ] que cumplen sus órdenes en apoyo de las enseñanzas secretas, y emana un séquito de cien lobos de hierro feroces de su mano izquierda. Para los practicantes desanimados o perezosos, ella se compromete a ser "una flecha de conciencia" para despertarlos y refrescarlos. Para los practicantes desafiantes o irrespetuosos, es iracunda y amenazante, comprometida a matar sus egos y guiarlos al dharmakaya, o la realización última en sí. Ella sostiene en su mano derecha el corazón rojo, eviscerado y goteante de aquellos que han traicionado sus votos Vajrayana. [4]
En su forma más común, sostiene un hacha, un drigug (cuchillo) o un khatvanga (bastón tántrico) y una copa con forma de calavera en sus manos. En su moño hay una imagen de Akshobhya .
Su actitud expresa determinación. Con su pie derecho, pisa cadáveres, símbolos del ego . Su risa vajra deja al descubierto una lengua partida o bífida y un solo diente. Está adornada con un collar de calaveras y una piel de tigre y humana. Está rodeada de llamas que representan la sabiduría.
Cuando Ekajati se aparece a los yoguis en las hagiografías, se muestra especialmente colérica. Habla con agudos y penetrantes chillidos, con los ojos ardiendo mientras rechina los colmillos. A veces, parece tener el doble de tamaño que un humano, blandiendo armas y servida por brujas empapadas en sangre.
El 'Troma Tantra' o el 'Ngagsung Tromay Tantra', también conocido como 'Ekajaṭĭ Khros Ma'i rGyud', se centra en los ritos del protector, Ekajati, y está incluido en el Vima Nyingtig . [10]