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Edward Wightman

Edward Wightman (1566 – 11 de abril de 1612) fue un ministro anabaptista radical inglés , ejecutado en Lichfield acusado de herejía ; [1] [2] fue la última persona en ser quemada en la hoguera en Inglaterra por tal crimen. [3]

Vida

Edward Wightman [4] nació en 1566. [5] [6] [7] [8] Asistió a la escuela secundaria de Burton y entró en el negocio de telas de la familia de su madre. Finalmente, sirvió como aprendiz como telar de lana en la ciudad de Shrewsbury . [9] Se casó con Frances Darbye de Hinckley en 1593 [10] y se estableció en Burton upon Trent . Además de su negocio de mercero en Burton, también se convirtió en ministro de la iglesia anabaptista local.

El caso de Thomas Darling

Wightman se involucró con los puritanos y en 1596 fue elegido como uno de los líderes asignados a la investigación de la posesión demoníaca de Thomas Darling, de 13 años. [11] [12] Esto sugiere que a mediados de la década de 1590 Wightman era una figura pública importante y respetada, que participaba en el movimiento recién formado que comenzó a tener influencia sobre la sociedad y la política de Burton. Su participación en el caso Darling resultó ser un punto de inflexión en su vida, lo que lo hizo completamente receptivo a la posibilidad de una intervención espiritual no mediada. Darling afirmó no solo estar poseído por el diablo, sino que participó en una serie de "guerras espirituales" en las que se decía que emanaban de él voces tanto demoníacas como angelicales:

Así como sé en este momento con certeza que tengo el espíritu de Dios dentro de mí, así también creo con la misma certeza que en mis diálogos con Satanás, cuando [citaba] diversos pasajes de las Escrituras para resistir las tentaciones con que me asaltaba, tenía el espíritu de Dios en mí, y por ese espíritu resistí a Satanás en esas ocasiones, [citando] las Escrituras para confundirlo. [13]

Persecución religiosa

La adopción de la "herejía" por parte de Wightman comenzó con su comprensión de la mortalidad del alma , adoptando la visión del " sueño del alma " de Martín Lutero . En uno de sus primeros mensajes públicos predicó que "el alma del hombre muere con el cuerpo y no participa ni de las alegrías del Cielo ni de los dolores del Infierno, hasta el Día del Juicio final, sino que descansa con el cuerpo hasta entonces". [14] [15]

Entre 1603/4 y 1610/11, se volvió más activo y vocal. Según los registros judiciales, fue un escritor prolífico, aunque hasta la fecha no se ha encontrado ninguno de sus escritos. [16] Llamó la atención de las autoridades de la iglesia local y se emitió una orden de arresto en su contra. La orden instruía a los alguaciles de Burton a llevarlo inmediatamente ante el obispo de Lichfield, Richard Neile (o Neale), para interrogarlo. [17]

Condenado por el rey Jaime I

Wightman se propuso preparar un compendio de su teología para su próxima audiencia y defensa. Tal vez pensando que al menos tendría tiempo para defender su caso, entregó copias a los miembros del clero en un esfuerzo por conseguir apoyo, pero, tal vez como último recurso, entregó una copia al rey Jaime I , [18] una acción que finalmente selló su destino. No sobrevive ninguna copia.

Jaime I subió al trono inglés en 1603, "considerándose un juez competente en cuestiones religiosas y dispuesto a tomar en serio su título de ' Defensor de la Fe '". [19] Desde 1607 había estado involucrado en una batalla de libros con los apologistas católicos romanos sobre el Juramento de Lealtad , tanto personalmente como al alentar a otros a escribir en su defensa. "Uno de los pilares centrales del caso del rey era la preservación de su ortodoxia católica a través de su adhesión a los tres grandes credos de la iglesia, el de los Apóstoles , el de Nicea y el de Atanasio ". [20] [21]

Wightman era plenamente consciente de la firme postura ortodoxa del rey, pero se dedicó a combatir tanto a su Estado como a su Iglesia. En el puñado de fragmentos de su tratado de defensa que han sobrevivido, se refiere a la doctrina y a las "herejías de los nicolaítas ... sobre todo odiadas y aborrecidas por Dios mismo... la fe común recibida contenida en esas tres invenciones del hombre, comúnmente llamadas los Tres Credos... el Credo [de los Apóstoles], el Credo Niceno y el Credo de Atanasio, fe que durante estos 1600 años pasados ​​ha prevalecido en el mundo". [22]

Wightman ya se había aislado de todos los grupos ortodoxos, poniendo en tela de juicio muchos principios de la creencia ortodoxa, argumentando "que el bautismo de infantes es una costumbre abominable... la práctica de los sacramentos tal como se usan ahora en la Iglesia de Inglaterra son según Cristo su Institución... [y afirmando que] sólo el sacramento del bautismo [debe] ser administrado en agua a los conversos de suficiente edad de entendimiento convertidos de la infidelidad a la fe". [23]

Sin embargo, lo que finalmente marcó su fin fue su rechazo público del trinitarismo . Presumiblemente, fue por estos puntos que rechazó tan vehementemente las fórmulas del Credo de Nicea de 325 y el Credo de Atanasio de 381. [24] Afirmó que la doctrina de la Trinidad era una invención total, afirmando que Cristo era solo un hombre "y una mera criatura y no Dios y hombre en una persona... [Aunque esto no significaba que Cristo fuera un hombre como todos los demás sino] solo un hombre perfecto sin pecado". [25] El rey Jacobo estaba ahora más decidido que nunca a asegurar la ejecución de Wightman, ya que en los años intermedios había lanzado una doble campaña contra la herejía en su país y en el extranjero.

Resumen de los cargos formulados por la Comisión

El interrogatorio y la audiencia de Edward Wightman se abordaron en 16 puntos:

  1. Que no existe Trinidad;
  2. Que Jesucristo no es Dios, Dios perfecto y de la misma sustancia, eternidad y majestad que el Padre en cuanto a su Deidad;
  3. Que Jesucristo es sólo hombre y mera criatura y no Dios y hombre en una sola persona;
  4. Que Cristo nunca se encarnó y no cumplió la promesa de que la simiente de la mujer quebraría la cabeza de la serpiente;
  5. La persona del Espíritu Santo no es Dios, co-igual, co-eterno y co-esencial con el Padre y el Hijo;
  6. Que los tres credos de la iglesia apostólica son las herejías de los nicolaítas;
  7. Que él, Edward Wightman, es el profeta del que se habla en Deuteronomio 18 con las palabras "Profeta les suscitaré" y en Isaías "Yo solo he pisado el lagar" y en aquel lugar "Su aventador está en su mano";
  8. Que él era el Espíritu Santo, el Consolador del que se habla en Juan 16;
  9. Que las palabras de Jesús sobre el pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo se refieren a él;
  10. Que el cuarto de Malaquías se refiere a su persona (la profecía de Elías);
  11. Que el alma y el cuerpo duermen y este sueño es la primera muerte, y que el alma y el cuerpo de Jesús también durmieron en el sueño de la muerte;
  12. Que las almas de los elegidos que han partido (es decir muertos) no están en el cielo;
  13. Que el bautismo de los infantes es una costumbre abominable;
  14. Que las prácticas de la Iglesia de Inglaterra en referencia a la Cena del Señor y el bautismo son incorrectas y el bautismo de agua debe administrarse sólo a aquellos con suficiente edad y entendimiento;
  15. Que Dios lo ha ordenado y enviado a él, Edward Wightman, para hacer su parte en la obra de la salvación del mundo, (para amonestar la herejía de los nicolaítas); en comparación con Cristo, quien fue enviado para salvar al mundo y por su muerte liberarlo del pecado y reconciliarlo con Dios;
  16. Que el cristianismo no se profesa ni se predica en su totalidad en la Iglesia de Inglaterra, sino sólo en parte. [26]

Juicio y ejecución

El proceso contra Wightman se desarrolló en el contexto del llamado "caso Vorstius", en el que el rey se opuso enérgicamente al nombramiento del académico alemán Conrad Vorstius en la Universidad de Leiden , acusado de ateísmo , arrianismo y opiniones heréticas sobre el Espíritu Santo .

Después de meses de ser sometido a una serie de conferencias con "teólogos eruditos", Wightman finalmente fue llevado ante el obispo Neile por última vez. Según Wightman, el obispo le dijo "que a menos que me retractara de mis opiniones, me quemaría en una hoguera en Burton antes del día de Allholland siguiente". [27] El veredicto final y la lista de cargos incluían "las perversas herejías de Ebión , Cerinto , Valentiniano , Arrio , Macedonio , Simón el Mago , los maniqueos , Fotino y los anabaptistas y otros archiherejes, y además, otras opiniones malditas eructadas por el instinto de Satanás".

Se le ordenó que fuera colocado "en algún lugar público y abierto debajo de la ciudad antes mencionada [y] quemado ante el pueblo en aborrecimiento del mencionado crimen y para ejemplo manifiesto de otros cristianos para que no cayeran en el mismo crimen". [28]

Cuando finalmente lo llevaron a la hoguera, perdió el valor y, cuando se encendieron las hogueras, se dice que gritó rápidamente que se retractara y lo sacaron del fuego, aunque para entonces ya estaba "bien chamuscado". Dos o tres semanas después, lo llevaron nuevamente ante los tribunales y, ya sin miedo a las llamas abrasadoras, se negó y "blasfemó con más audacia que antes". [28] El rey ordenó rápidamente su ejecución final y, el 11 de abril de 1612, lo llevaron una vez más a la hoguera.

[Wightman] fue llevado nuevamente a la hoguera, donde al sentir nuevamente el calor del fuego se habría retractado, pero a pesar de todos sus llantos, el sheriff le dijo que no le costaría más y ordenó que le pusieran leña, y luego, rugiendo, fue quemado hasta las cenizas. [29]

Secuelas

En los meses que siguieron a la ejecución de Wightman, varios radicales religiosos casi corrieron la misma suerte, [30] aunque la caída de los obispos y la abolición de la Alta Comisión en 1640-2 [ non sequitur ] no provocaron ningún cambio en la constitución [ aclaración necesaria ] :

La ley del Parlamento Largo que abolió el Tribunal de Alta Comisión utilizó términos tan generales que, si bien no abolió los antiguos tribunales eclesiásticos, prácticamente los privó de su poder. Sin embargo, durante la Restauración , mediante un estatuto aprobado en 1661 ( 13 Car II , c. 12), se "explicó" que ese no era el resultado deseado; no se restablecería el Tribunal de Alta Comisión, pero se ejercería la antigua jurisdicción eclesiástica de los tribunales eclesiásticos como antes. [31]

El 2 de mayo de 1648 se creó una nueva «Ordenanza para el castigo de las blasfemias y herejías», «principalmente las del Dios trino, la resurrección, el juicio final y que la Biblia es la Palabra de Dios... la recaída debe ser castigada como delito grave con la muerte sin el beneficio del clero». [32] Sin embargo, la oposición de los independientes y los sectarios significó que la ordenanza nunca se aplicó. [33] [34] Sólo con la aprobación de la Ley de Jurisdicción Eclesiástica de 1677 («que prohíbe la quema de herejes» [35] [36] ) se aseguró la posición de Wightman en la historia «como la última persona en Inglaterra en ser quemada en la hoguera por herejía». [37]

Su caso fue mencionado casi 100 años después por un puñado de escritores a raíz de la Ley de Tolerancia de 1688. [ 38] [39] [40] El único resultado inmediato fue el de una oposición minoritaria a su ejecución, un cambio en la opinión pública que puede haber llevado a un declive relativo de la práctica [ aclaración necesaria ] . [41]

Jaime I parecía haber perdido la fe en este método de disuadir la herejía (sus acciones se debían más a un deshielo en su actitud privada hacia los católicos romanos que a cualquier sentimiento sobre la impropiedad o inconveniencia de quemar a los herejes [42] ) y viendo que la herejía aún sobrevivía, "públicamente prefirió que los herejes de ahí en adelante, aunque condenados, se consumieran silenciosa y privadamente en la prisión en lugar de honrarlos, y divertir a otros, con la solemnidad de una ejecución pública". [42]

Legado

Edward Wightman fue la última persona en Inglaterra quemada en la hoguera por herejía. El antitrinitario Bartholomew Legate había sido quemado en Londres tres semanas antes.

Si, pues, los libros muertos pueden ser entregados a las llamas, ¿cuánto más los libros vivos, es decir, los hombres?

—  Matthieu Ory , Inquisidor de la Pravidad Herética del Reino de Francia, París, 1544. [43]

Familia

Se sabe poco sobre el destino posterior de la esposa y los hijos de Edward Wightman. Sin embargo, se sabe que uno de sus hijos, John, nació el 7 de enero de 1599 en Burton. El hijo de John, George (1632-1722), emigró a North Kingston , Rhode Island , en 1660. [44]

Referencias

  1. ^ Wikisource: Diccionario de biografía nacional
  2. ^ Colección completa de juicios y procedimientos estatales de Cobbett, 735–736.
  3. ^ Atherton y Como 2005.
  4. "En la carta del Rey, bajo el sello privado, así como en la orden de ejecución, se le llama 'Edward Wightman, de la parroquia de Burton-upon-Trent, en la diócesis de Coventry y Lichfield'". Robert Wallace , Antitrinitarian Biography , ET Whitfield, 1850, págs. 567–568.
  5. ^ Early, Joseph Everett (2009). Early, Joseph Everett (ed.). La vida y los escritos de Thomas Helwys. Mercer University Press. pág. 40. ISBN 9780881461466.
  6. ^ Asociación Genealógica de la Familia Purcell de Estados Unidos, vol. 30-33. Asociación Genealógica de la Familia Purcell, 2001, pág. 101.
  7. ^ Kreft, Helen (30 de abril de 2022). "El hombre de Burton que fue quemado en la hoguera dos veces". Staffordshire Live . Consultado el 27 de septiembre de 2022 .
  8. ^ Nichols, John (1790). Bibliotheca Topographica Britannica - Antigüedades en Leicestershire; siendo el séptimo volumen de la Bibliotheca topographica Britannica · Volumen 7. J. Nichols. pág. 270.
  9. ^ A. Macdonald, Una breve historia de Repton , Londres, 1929, págs. 86, 91, 244.
  10. ^ Oficina de Registro de Staffordshire, matrimonio registrado el 11 de septiembre de 1593.
  11. ^ DP Walker, Espíritus inmundos , Londres, 1981, pág. 56.
  12. ^ J. Bruce (ed.), Diario de John Manningham , Camden Society , 1.ª serie, 99, 1868, pág. 169.
  13. ^ S. Harsnett, Un descubrimiento de las prácticas fraudulentas de John Darrel , Londres, 1599, pág. 290.
  14. ^ MW Greenslade, "El regreso de los católicos de Staffordshire en 1607", Staffordshire Catholic History , 4, 1963–4, págs. 6–32.
  15. ^ Clarke, Vidas de dos y veinte teólogos ingleses , pág. 147.
  16. ^ Robert Wallace, Biografía antitrinitaria , ET Whitfield, 1850, pág. 567-568.
  17. ^ Biblioteca del Decano y Capítulo de Durham, MS Hunter 44/17, fo. 216r.
  18. ^ Colecciones para una historia de Staffordshire , Staffordshire Record Society, 1982, pág. 176.
  19. ^ Earl Morse Wilbur , Una historia del unitarismo , Harvard, 1945, pág. 177.
  20. ^ F. Shriver, Ortodoxia y diplomacia: Jacobo I y el asunto Vorstius , ante, lxxxv, 1970, págs. 453–4.
  21. ^ Jaime VI y yo, Las obras del Altísimo y Poderoso Príncipe, Jaime por la gracia de Dios, Rey de Gran Bretaña , Londres, 1616, pág. 302.
  22. ^ Biblioteca Bodleian , MS Ashmole, "Una verdadera relación de las comisiones y órdenes de condena y quema de Bartholomew Legate y Thomas Withman", 1521 B, 7, 1a–1b, Londres, 1651, pág. 8.
  23. ^ Biblioteca Bodleian, MS Ashmole, "Una verdadera relación de las comisiones", págs. 8-9, 23.
  24. ^ Ambos credos habían sido estructurados principalmente como respuestas a las negaciones arrianas de la Trinidad y, al igual que los arrianos del siglo IV, Wightman las negó rotundamente.
  25. ^ Todas las citas, Biblioteca Bodleian, MS Ashmole, "Una verdadera relación de las comisiones", pág. 5.
  26. ^ De Cobbet.
  27. ^ Archivos de Lincolnshire , D & C, Ciij/13/1/2/2, fo. 1r.
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  35. ^ La quema en la hoguera permaneció en el código penal de Inglaterra hasta 1790, como castigo para la mujer que asesinara a su marido. A. Aspinall, A. Smith, "Debate in the House of Commons on the Bill for altering the sentence of burning women", English Historical Documents 1783–1832 , Routledge, 1996, pág. 339f.
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  43. ^ Lawrence Goldstone, Nancy Goldstone, Fuera de las llamas , Broadway, 2003.
  44. ^ P. Lewis, Historia de Long Island: Parte 3 , 1905, págs. 274–76.

Lectura adicional

Enlaces externos