Edith de Wilton ( c. 961 [1] – c. 984 [2] [3] ) fue una santa inglesa , [4] monja y miembro de la comunidad de Wilton Abbey , e hija de Edgar, rey de Inglaterra (r. 959–975) y San Wulfthryth . Los padres de Edith podrían haber estado casados y Edgar podría haber secuestrado a Wulfthryth de Wilton Abbey, pero cuando Edith era una niña, Wulfthryth regresó con Edith y su matrimonio se disolvió. Edith y su madre permanecieron en Wilton por el resto de sus vidas.
Al igual que su madre, Edith fue educada en Wilton. Desde muy joven, Edith decidió ingresar a la vida religiosa, aunque no se sabe si se convirtió en monja o miembro secular de la comunidad de Wilton. Goscelin , que completó su hagiografía alrededor de 1080, informa que Edith "siempre vestía magníficamente" [5] porque reflejaba su estatus como miembro de la familia real y porque estaba obligada a cumplir ciertos roles para asegurar el patrocinio real continuo de los Wilton. comunidad. Goscelin basó su Vita en el testimonio oral de las monjas Wilton y su abadesa, así como en fuentes escritas existentes. La obra estuvo dedicada a Lanfranc , el arzobispo de Canterbury .
Cuando tenía 15 años, el padre de Edith le ofreció el puesto de abadesa de tres conventos, pero ella lo rechazó. En 978, tras el asesinato de su medio hermano, Eduardo el mártir , es posible que le ofrecieran el trono inglés, lo que ella también rechazó.
En 984, Edith construyó una capilla en Wilton Abbey dedicada a St Denys . La capilla fue consagrada por San Dunstan , el arzobispo de Canterbury, quien supuestamente predijo su muerte inminente y que el pulgar de su mano derecha permanecería intacto. Murió tres semanas después, a la edad de 23 años, el 16 de septiembre de 984 y fue enterrada en la capilla que ella construyó según sus instrucciones. Dunstan presidió su traducción , que tuvo lugar el 3 de noviembre de 987; su pulgar, como había predicho Dunstan, no se había descompuesto.
Se le atribuyeron pocos milagros que apoyaron la canonización de Edith y su culto no se hizo popular ni generalizado durante 13 años después de su muerte. Muchos de los milagros que se informaron más tarde se centraron en la protección de las reliquias de Edith y la propiedad de la comunidad de Wilton, a menudo tomando represalias violentas contra quienes intentaban tomarlas o robarlas. El apoyo a la elevación de Edith a la santidad por parte de las autoridades tanto seculares como religiosas probablemente tuvo una motivación política, con el fin de establecer su poder y conectarse con los descendientes del rey Edgar. Su fiesta es el 16 de septiembre.
Edith nació alrededor del año 961 en la aldea real de Kemsing , en Kent, Inglaterra. [6] [7] [8] Era hija del rey Edgar y Wulfthryth , quien era de noble cuna, recibió su educación en Wilton Abbey y más tarde se convirtió en su abadesa. Sus hermanos, Eduardo el Mártir y Ethelredo II , sucedieron a su padre como rey. [9] Barbara Yorke informa que Goscelin , el hagiógrafo de Edith , no tiene clara la fecha exacta de su nacimiento. [3] Yorke también informa que los eruditos modernos no están seguros del estado de Wulfthryth. [9] Goscelin afirma que Wulfthryth era la esposa de Edgar y Yorke llama a Wulfthryth su segunda esposa, pero Susan J. Ridyard llama a Wulfthryth Edgar "esposa o concubina " [10] y el Diccionario Oxford de los Santos llama a Wulfthryth su concubina. [7] [11] [12] Cuando Edith era una niña, el matrimonio de sus padres se disolvió, ya sea en 963 o 964, lo que permitió a Edgar volver a casarse y permitió a Wulfthryth convertirse en abadesa de Wilton poco después del nacimiento de Edith. [6] [12] [13] Goscelin llama a Wulfthryth "una hermana que una vez había sido la esposa [de Edgar]". [13]
Edith se dedicó a ingresar a la vida religiosa en Wilton a la edad de dos años. Goscelin describe una ceremonia, que Yorke llama "una ocasión importante de estado", [8] a la que asistieron su padre y otros funcionarios reales. [14] [15] Stephanie Hollis cree que Edith siguió siendo un miembro laico de la comunidad , [16] [17] aunque Hollis sugiere que el estatus de Edith como miembro de la comunidad de Wilton era "ambiguo". [18] Según Goscelin, cuando Edith tenía dos años, su padre la visitó en Wilton y le regaló las mejores ropas y joyas usadas por la realeza, mientras su madre colocaba ante ella objetos religiosos. Goscelin relata que Edith eligió lo que le ofrecía su madre. Ridyard considera que la historia de Goscelin sobre Edith es similar a muchas historias contadas por hagiógrafos, contadas para enfatizar tanto el estatus real de muchos santos como su elección de renunciar a él por la vida religiosa. Ridyard afirma que Goscelin enfatiza este incidente, junto con historias posteriores, en su preocupación y servicio a los criminales, los enfermos y los indigentes, para demostrar la humildad de Edith. [19] [20] Edgar organizó para Edith la mejor educación posible en Wilton empleando "dos capellanes extranjeros", [21] [8] Radbod de Reims y Benno de Trier. [22] [8]
Según Goscelin, el rico y elaborado guardarropa de Edith quedó reivindicado cuando accidentalmente se dejó caer una vela en un cofre que guardaba su ropa; el cofre fue quemado pero sus ropas quedaron intactas y el cofre permaneció en el convento como recordatorio del milagro. [23] [a] Al investigar Vita Edithe , su hagiografía sobre Edith, Goscelin examinó sus posesiones, incluido "un suntuoso alba de lino " que había diseñado y bordado, una habilidad que las mujeres aristocráticas educadas en conventos como Wilton aprendieron junto con la alfabetización, los idiomas, y las artes. Edith usaba la prenda en ocasiones especiales como la recepción de la realeza o de los obispos y en días festivos importantes. [16] [24] [b]
Según Hollis, Goscelin informa que Edith se vio obligada a usar ropa fina debido a su alto estatus y para mantener el patrocinio de la corte hacia Wilton, que según Hollis "podría haber rivalizado con una corte real en su exhibición de opulencia". [26] Otras muestras del estatus y la riqueza de Edith fueron su diseño y creación de vestimentas eclesiásticas , "un ataúd de metal para calentar el agua de su baño", [26] su posesión de una colección de animales exóticos nativos e importados colocados en la pared norte de el convento y la reconstrucción del convento por parte de su madre, que incluía una capilla construida y diseñada por Edith. [26] [27] Yorke insiste, sin embargo, en que parecía que "según todas las apariencias, vestía como correspondía a una princesa y no a una especialista en humildad". [8] Yorke afirma que a pesar de las afirmaciones de Goscelin de que Edith y Wulfthryth renunciaron a su riqueza y estatus, no renunciaron a ninguno de los dos. En cambio, conservaron su riqueza privada, una práctica común de la realeza que residía en monasterios y conventos, con la que podían comprar reliquias y financiar costosos programas de construcción. [8]
Katie Ann-Marie Bugyis informa que, según Goscelin, Edith copió un manual de oraciones utilizado en Wilton Abbey, que las monjas de allí, junto con sus reliquias , conservaron. Goscelin elogió a Edith por sus muchos talentos, que incluían música, bordado , caligrafía , pintura, escritura, composición, oración, [28] [29] así como "un intelecto deslumbrante en la lectura". [29] Hollis llama a la forma de vestir de Edith "evidentemente habitual", [30] relatando la historia de Goscelin sobre Edith ayudando a los trabajadores que construyeron su capilla llevando piedras en sus mangas. Goscelin insiste en que su elegante vestimenta, su participación en la política real y sus visitas periódicas a la corte de su padre no la hicieron menos accesible a "la gente común". [30]
Las historias de la política de la época sólo mencionan a Edith de pasada, pero Yorke sostiene que las afirmaciones hechas por Goscelin en su Vita de Edith de que ella y su madre desempeñaron un papel importante en las intrigas relativas a la sucesión de Edgar deben tomarse en serio. [9] [27] Según Goscelin, la nobleza inglesa y los reyes de otros países y sus embajadores la tenían en alta estima y "buscaron su favor mediante cartas y obsequios, y los eclesiásticos de alto rango buscaron su intercesión". [31] Goscelin afirma que Edith pudo convencer a Edgar de anular sentencias judiciales o conseguir donaciones para las iglesias, "con el resultado de que fue asediada por peticionarios de todos los estratos de la sociedad que esperaban poder intervenir ante el rey en su nombre", y que funcionarios de Roma, Francia y Alemania visitarían a Edith si querían favores de Edgar, a menudo con una ampliación de su zoológico. [27]
Según Goscelin, cuando Edith tenía quince años, su padre la nombró abadesa de tres conventos, [32] pero Sarah Foot describe los nombramientos como "algo inverosímiles" [33] y sugiere que Goscelin confundió a Edith de Wilton con otras mujeres llamadas Edith. . [33] Ridyard también duda de la veracidad de la afirmación de Goscelin y otros de que Edith fue nombrada abadesa de cualquier convento. [34] Goscelin afirmó que Edith inicialmente rechazó los puestos, prefiriendo en cambio, como afirma David Hugh Farmer en el Oxford Dictionary of Saints , "la oscuridad del claustro". [35] Goscelin también afirmó que Edith insistió en permanecer bajo la autoridad de su madre no porque se sintiera incompetente, sino "por un exceso de humildad". [36] Según Goscelin, Edith fue una abadesa eficaz de las comunidades a pesar de su distancia y que las visitaba con frecuencia. Se sabe muy poco sobre el gobierno de Edith en los tres conventos fuera de las obras de Goscelin sobre ella. [36] Tanto Edith como St Eadburgh de Winchester fueron elogiados por Guillermo de Malmesbury por sus oraciones e intercesiones en nombre de sus respectivas comunidades, así como por la "obediencia inquebrantable" de sus miembros [37] y la devoción a sus líderes y maestros. [37]
Goscelin relata que en 978, después del asesinato de Eduardo el Mártir, medio hermano de Edith, los oponentes de Æthelred II le ofrecieron el trono, lo que ella también rechazó. Edith también tuvo un sueño en el que perdía su ojo derecho, lo que Edith creía que predecía la muerte inminente de su hermano, [38] lo que Ridyard llama "altamente improbable" [34] y "la creación de una imaginación hagiográfica del siglo XI que se encuentra en la historia de El rechazo de Edith de lo terrenal es una conmovedora ilustración de su devoción a lo celestial". [34] Hollis que probablemente ocurrió porque era un intento de legitimar la sucesión de Æthelred y porque era consistente con la forma de vestir de Edith y su estrecha participación en la política real. [39] Ridyard sostiene que Goscelin relata ambas historias para enfatizar "la extrema reticencia del santo a aceptar una posición de autoridad e influencia". [40] Los historiadores generalmente descartan la afirmación de que a Edith se le ofreció el trono como una "invención hagiográfica", pero Yorke sostiene que puede no haber sido tan descabellada como parece, afirmando que era "una posibilidad de que Edith dejar a Wilton para casarse si las circunstancias lo dictaran" y que su crianza y educación en Wilton, como lo fue para otras mujeres anglosajonas bien nacidas educadas allí, la prepararon para un futuro rol público. [41]
Se creó un sello durante la vida de Edith; miembros posteriores de la Abadía de Wilton lo adoptaron y utilizaron como emblema oficial hasta que la abadía se disolvió en 1539. [42] El sello demuestra la "confianza de la comunidad de Wilton en su capacidad para representar a su santo patrón como garante de la autenticidad de sus documentos y en la importancia duradera de su garantía para quienes están dentro y fuera de la comunidad". [42] Bugyis afirma que "la figura en una vista frontal de medio cuerpo, levantando su mano derecha en señal de bendición y sosteniendo un libro, tal vez el manual de oraciones que copió, con su mano izquierda". [43] Se la describe como una "hermana real" en el sello. [28] Según Alison Hudson, archivera de la Biblioteca Británica , el sello de Edith ofrece "una rara visión contemporánea de las prioridades, identidades y posiblemente incluso las joyas de una joven princesa de la Inglaterra de finales del siglo X". [21] Yorke afirma que el sello de Edith era otra indicación de su estatus y riqueza independiente, así como su afirmación de su estatus como hija de Edgar. [28] [44]
Según Bugyis, Edith no fue registrada como una ex abadesa en las fuentes de Nunnaminster, pero afirma que Goscelin describió lo que consideraba dos reliquias del gobierno de Edith sobre Nunnaminster, las cuales consideraba llenas de significado místico y todavía eran utilizadas por la comunidad cuando escribió sobre ellos. Una reliquia era un alba (mencionada anteriormente) y la otra era una vara en flor, que también según Bugyis, Goscelin afirmó que había seguido creciendo incluso después de la muerte de Edith y recordaba a la vara de Aarón , que simboliza su inocencia. [25] Según Bugyis, el alba de Edith reflejaba su identificación con la necesidad de María Magdalena de ser perdonada de sus pecados y ser recordada por su fe, devoción y piedad, así como la visión de Edith de su cargo como abadesa. Como afirma Bugyis, el alba "reflejaba la virtud que más apreciaba en un líder monástico: la humildad", [45] un deber que la Regla Benedictina exigía a sus líderes monásticos, lavar los pies en humilde servicio a los miembros de sus comunidades, como Cristo lavó. Los pies de sus discípulos y la mujer (a menudo confundida con María Magdalena) lavaron los pies de Cristo en el Evangelio de Juan . También según Bugyis, Edith podría haberse colocado como Magdalena en su alba para representar su compromiso de servir a los pobres y marginados. [45] Bugyis especula que la elección de Edith de las costosas gemas, el hilo de oro y las perlas también podría haber demostrado el conflicto entre sus roles como abadesa y como hija del rey, así como una forma de inspirar a sus hermanas y brindarles una modelo de su tipo de servicio y liderazgo a la comunidad. [24] El alba también demostró, como afirma Bugyis, que "los ministerios litúrgicos y pastorales de los líderes monásticos medievales a menudo estaban inextricablemente entrelazados". [24]
Cª . 984 , poco antes de su muerte, Edith utilizó sus propios fondos para construir una capilla en Wilton Abbey dedicada a St Denys . [28] [46] Yorke afirma que su construcción fue una indicación de su estatus y riqueza; estaba hecho de madera, pero tenía "lujosos adornos de oro y piedras semipreciosas y decorado con un ciclo de pinturas murales". [28] Según Ridyard, el relato de Goscelin sobre la dedicación de la capilla "se yuxtapone hábilmente con un relato del rechazo de Edith de un reino terrenal y pretende ser una ilustración final y dramática de su compromiso con lo celestial". [46] También respalda sus temas en su Vita sobre cómo el patrocinio de la abadía por parte del rey Edgar sirvió "a los propósitos del reino celestial". [46] Ridyard calificó la construcción de la capilla como "el último y más espectacular acto de patrocinio de Edith". [46] Goscelin afirma que la capilla fue dedicada por San Dunstan, quien hacia el final de la ceremonia, predijo que moriría en tres semanas. Según Goscelin, Dustan, que quedó impresionado por la forma en que hizo la señal de la cruz , juntó su mano derecha y, llorando, dijo: "Nunca este pulgar que hace la señal de nuestra salvación verá corrupción". [46]
Según Hollis, Goscelin informa que en el momento de la muerte de Edith, una monja fue a la puerta de la iglesia de la abadía y, al mirar hacia adentro, vio "ángeles de pie en filas y cantando dulcemente", [2] Un ángel con un rostro brillante Luego se acercó a la monja y le dijo: "Vuelve que los ángeles esperan a la buena doncella". [2] Edith fue enterrada en la capilla de St Denys según sus instrucciones. Ridyard relata el relato de Goscelin de que después de la muerte de Edith, las monjas de Wilton, incluida su madre, vivieron extraños acontecimientos en su tumba. Goscelin también informa que Dunstan, quien podría haber sido su mentor espiritual, estuvo presente en el lecho de muerte de Edith y presidió su entierro. [47] Su funeral y entierro fueron "una ocasión de estado a la que asistieron los grandes y buenos del reino". [27] Treinta días después de su muerte, Ridyard informa que Edith se apareció a Wulfthryth en una visión, asegurándole que "había sido bien recibida por su rey en gracia eterna". [46] Dustan presidió su traducción , que tuvo lugar el 3 de noviembre de 987. Hollis informa que el pulgar de Edith, como había predicho Dunstan, no se había descompuesto. [48] [49]
La fiesta de Edith, el 16 de septiembre, está registrada en cinco calendarios de los siglos X y XI . La fiesta de su traducción, el 3 de noviembre, está registrada en dos calendarios de la época. [28] [50] [51]
Yorke sostiene que Edith tuvo una carrera más interesante después de su muerte, tanto para la casa real como para su convento. [9] Ridyard caracteriza la Vita Edithe de Goscelin , que fue escrita entre 1078 y 1087 y es considerada la fuente principal de la vida de Edith, [28] [51] como "una narrativa vocacional" [52] y como una de las "hagiografías defensivas" [50] escrito durante el período "para reivindicar no sólo el estatus de un santo sino también la historia, las tradiciones y el estatus político de una comunidad religiosa con la que ese santo estaba asociado" y "un acto de propaganda monástica a gran escala ". [50] Goscelin, que tenía una asociación de larga data con Wilton, pudo haber sido durante algún tiempo capellán de las monjas, y parece haber tenido una devoción personal por Edith. Escribió poemas dedicados a ella que fueron publicados en una revisión posterior de su Vita . [13] Hollis, sin embargo, considera la Vita uno de los "únicos relatos casi contemporáneos supervivientes de comunidades femeninas en el período anglosajón tardío", [53] un documento histórico importante y la fuente más antigua e importante sobre la leyenda de Edith. y culto. [53]
La Vita se completó varias generaciones después de los acontecimientos que describe y estaba "firmemente basada en las tradiciones vigentes en Wilton en el último cuarto del siglo XI"; [54] demuestra la familiaridad y el afecto de Goscelino por la abadía. [55] Afirma que escribió la Vita a petición tanto de la comunidad de Wilton como de su patrón, el obispo Herman de Salisbury . Se basa en el testimonio oral de las monjas Wilton y su abadesa, [56] así como "de libros existentes", [57] como sus fuentes. La Vita estaba dedicada a Lanfranc , el arzobispo de Canterbury . [55] Es posible que Goscelin haya escrito otro volumen sobre la comunidad de Wilton, el Wilton Chronicle , que también incluía historias sobre Edith. [58]
Eva de Wilton, la monja benedictina, ancla y más tarde abadesa de Wilton, sobre quien Goscelin también escribió una hagiografía, tenía devoción por Edith. Según Hollis, la comunidad comenzó a aumentar su devoción por Edith y a experimentar más visiones de ella durante el mandato de Eve. [59] Una abadesa posterior de Wilton, Godiva, encargó a Goscelin que escribiera Vita Edithe en 1080 porque Wilton "necesitaba la ayuda de un partidario poderoso". [60] Hollis afirma que debido a la falta de popularidad de Edith en Wilton y la promoción de su culto en las décadas posteriores a su muerte, los recuerdos de las monjas que vivieron allí no estaban sujetos a lo que Hollis llama "transformaciones e invenciones hagiolátricas". [61] Gran parte de la información que Goscelin recopiló sobre Edith provino de Brihtgifu (m. 1065), la hija de padres nobles, que llegó a la abadía cuando era niña durante la vida de Wulfthryth y luego se convirtió en abadesa en los años inmediatamente anteriores a la conquista normanda ( c.1040-1065). Goscelin afirma que Brihtgifu recibió su llamado a la vida religiosa de Edith, quien iba a ser la madrina de Brihtgifu , pero murió 30 días antes de su nacimiento, y durante el bautismo de Brihtgifu en la catedral de Winchester por Æfheah, quien se convirtió en obispo en 984, Edith apareció y ayudó al bebé. toma su cirio bautismal; El obispo ordenó a los padres de Brihtgifu que la enviaran a Wilton para que la criaran y la educaran. [62] [63] [3] [c] Bugyis consideró la elección de Edith de servir como madrina como una parte importante del papel de Edith como madre espiritual y como parte de sus deberes como abadesa, a pesar de que a los monjes y monjas se les prohibió servir. como padrinos a partir del siglo VI. [63]
Según Ridyard, Edith "siguió viviendo en la memoria de las monjas Wilton", [4] aunque Hollis informa que hubo pocos milagros que respaldaran la santidad de Edith en los años posteriores a su muerte. La madre de Edith, Wulfthryth, expresó su dolor a través de misas conmemorativas y construyendo un asilo en memoria de Edith, pero se resistió a hacer público el único milagro reportado inmediatamente después de la muerte de Edith, la represalia de Edith contra una joven, no identificada como monja, que intentó Roba una de las reliquias de Edith. [2] Goscelin escribe que después de la muerte de Edith, un grupo de empleados extranjeros no pudieron sacar las reliquias de Edith de Wilton porque las reliquias se volvieron demasiado pesadas para moverlas, lo que según Ridyard, es un tema común en la literatura hagiográfica, en la que el santo expresa sus preferencias sobre su tumba y reliquias. [64]
Hay dos iglesias dedicadas a Edith de Wilton. La iglesia de Santa Edith en Bishop Wilton , un pequeño pueblo de Yorkshire , continúa la tradición de celebrar la fiesta del pueblo el mismo día que la fiesta del santo, que para Edith es el 16 de septiembre. La iglesia de Santa Editha en Baverstock , un pequeño pueblo a cuatro millas de Wilton, también está dedicada a Edith. Una tercera iglesia en Limpley Stoke, cerca de Bath, estuvo dedicada a Edith durante 500 años, pero su dedicación se cambió a Santa María en el siglo XVI. [sesenta y cinco]
En 2023, un área pastoral de la Diócesis Católica Romana de Clifton fue nombrada en honor a Edith. [66]
Edith fue elevada a la santidad por su hermano, el rey Æthelred II, con el apoyo de Dunstan y otros apoyos eclesiásticos, trece años después de su muerte. [6] [49] [d] Su estatus como santa está respaldado por la lista de su tumba en Wilton en Sobre los lugares de descanso de los santos (el Secgan ). [51] Ridyard explica el intervalo entre su muerte y el desarrollo de su culto, a pesar de las circunstancias favorables, afirmando que su promoción a la santidad fue retirada del control de las monjas Wilton y asumida por "varios individuos prominentes", [67] todos los cuales recibieron visiones de Edith instándolos a elevar sus restos. Se apareció a Æthelred, a un funcionario de segundo rango después del rey, a un "magnate secular anónimo", [67] y a Dunstan. Según Goscelin, a Dustan se le recordó su profecía sobre su incorrupción y se le ordenó viajar a Wilton, "donde encontraría el cuerpo no sólo incorrupto sino también levantado, como si ya estuviera preparado para salir de la tumba". [67] Dunstan recibió otra visión de St Denys, quien le ordenó realizar la traducción de Edith, lo que ocurrió c. 997 y solidificó el desarrollo de su culto. [67] [68] Ridyard afirma que tanto Æthelred como Cnut apoyaron la promoción de su culto para establecer su legitimidad como gobernantes y conectarse con el linaje de los hijos de Edgar. [69] Canuto, por ejemplo, puede haber visto su apoyo a la elevación de Edith a la santidad como una forma de solidificar su conexión con la realeza sajona occidental, que comenzó con su matrimonio con la viuda de Æthelred. Goscelin compara la conexión de Cnut con Edith, especialmente su piedad y milagros, con sus afectos familiares. [51] Las monjas Wilton probablemente eran conscientes de la conciencia familiar de Edith, así como de sus "implicaciones políticas y de su utilidad potencial". [70] David Rollason afirma que la promoción de la santidad de Edith, junto con la de Eduardo, fue "una contribución al prestigio y estatus de los reyes ingleses" y que sus cultos, junto con los cultos de Eadburg de Winchester y Ælfgifu , "fueron reforzando la ambición y pretensión de los reyes ingleses". [71]
Poco después de su traducción, hubo informes de dos intentos de robar las reliquias de Edith. Según Goscelin, uno involucró a una monja de Wilton que intentó robar la diadema de Edith, pero fue detenida cuando la propia cabeza de Edith "se levantó amenazadoramente contra ella". [72] El otro intento involucró a un monje de Glastonbury , horrorizado cuando intentó quitar un fragmento de la ropa de Edith de su tumba y su cuchillo se resbaló y tocó su cuerpo; "una ola de sangre brotó, como si saliera de una vena viva". [72] Canuto, que se convirtió en rey de Inglaterra en 1016, tenía devoción por Edith después de que ella intercedió en su nombre y lo salvó de una tormenta marina. Su experiencia, además de querer asociarse con Æthelred y su familia, lo inspiró a construir un santuario dorado para almacenar las reliquias de Edith. [73] Cnut, "mediante la intervención divina en nombre de Edith", [2] pudo castigar a algunos artesanos que intentaron robar oro del santuario y, como dice Ridyard, "la venganza divina siguió rápidamente" [74] cuando los trabajadores fueron quedó ciego. Edith realizó pocos milagros entre su traducción y la muerte de Canuto en 1035, incluidas dos curaciones de monjas Wilton. Tanto Hollis como Ridyard relatan la popular historia de un noble llamado Agamund que, a finales de la década de 1030, había robado propiedades de Wilton y tuvo una visión de Edith en su lecho de muerte. Ella lo atormentó impidiéndole morir en paz y entrar al cielo hasta que le devolviera lo que había robado; [68] [75] Hollis afirma que esta historia "da testimonio del miedo a Edith entre los laicos". [68] Como dijo Bugyis, Edith tenía dominio tanto sobre la condenación como sobre la salvación de almas individuales y demostró tanto su poder de juicio como de perdón, especialmente en lo que se refería a la violación de las posesiones espirituales y temporales de su comunidad. [76]
Según Ridyard y según lo informado por Goscelin, Edith "aterrorizó a aquellos que fueron lo suficientemente tontos como para invadir las tierras de su iglesia e infundió miedo en los corazones de aquellos que podrían verse tentados a emular a esos invasores". [72] Por ejemplo, cuando un hombre llamado Brexius se apoderó de tierras propiedad de la abadía y se negó a hacer las paces en su lecho de muerte, una de sus parientes, que también era monja en Wilton, informó haber tenido una visión en la que fue testigo del "trato rudo " [72] a manos de Edith. También según Ridyard y reportado por Goscelin, Edith no sólo protegió las propiedades del convento, sino que también protegió, a veces violentamente, "una posesión más que era esencial para su prestigio, su prosperidad e incluso su identidad: el cuerpo de Santa Edith". sí misma". [72] Según Guillermo de Malmesbury, en una visita a Wilton, el rey Canuto comenzó a burlarse de Edith, declarando que no creía en la santidad de una hija del rey Edgar, "una esclava especial de la lujuria y más tirana que rey". . Cuando Æthelnoth, arzobispo de Canterbury , la defendió, Canuto ordenó que se abriera su tumba para que pudiera demostrar su santidad. William afirma que Edith salió de su tumba y se lanzó hacia Cnut, tras lo cual éste se desmayó de miedo. Al volver en sí, se arrepintió de su escepticismo y, como resultado, la fiesta de Edith fue ampliamente celebrada. [77] [78] En opinión de Yorke, la historia tenía como objetivo resaltar la reputación de Edgar de mujeriego. [79]
El culto a Edith no pareció haberse establecido en la comunidad de Wilton hasta c. 1040 , cuando se apareció en sueños casi idénticos a Ælfgifu, la esposa de Æthelred II (quien promovió el culto de Edith) y Ælfflæd , esposa del rey Eduardo el Viejo . La devoción de Ælfgifu por Edith comenzó después de afirmar que Edith había curado a Ælfgifu de una enfermedad ocular y profetizó su ascenso a abadesa en Wilton durante una visión en un sueño. Según la afirmación, la profecía de Edith se hizo realidad, pero el mandato de Ælfgifu fue breve (c. 1065-1067), también como lo había predicho Edith. [80] [81] Goscelin escribe que Edith eligió a Ælfgifu como su sucesora a través de una visión recibida por Ælfgifu y su mentora, Ælfhild, durante el mandato de la ahijada de Edith, Brihtgifu, como abadesa. Goscelin informa que Edith salió de su tumba y se apareció a Ælfgifu mientras oraba ante la tumba de otra abadesa. Edith otorgó símbolos de autoridad conventual a Ælfgifu, lo que, según Bugyis, justificó y respaldó la elección de sus abadesas por parte de la comunidad durante una época en la que tales decisiones las tomaban reyes y nobles. La entrega de objetos por parte de Edith a Ælfgifu también se consideraba un acto sacramental realizado habitualmente por un obispo. [82]
En otra visión, Ælfgifu pidió en su lecho de muerte las reliquias y la intercesión de Edith; Mientras agonizaba, Edith le dijo a una monja anónima a través de una comunicación verbal mientras dormía que la Virgen María, por intercesión de Edith, "estaba esperando con un coro de santas vírgenes para recibir su alma". [83] Después del entierro de Ælfgifu, Edith, otra monja anónima, durante una visión onírica de que la comunidad debería orar por Ælfgifu porque Edith "había obtenido el perdón del Señor por todas menos una de las ofensas de Ælfgifu, y que no dejaría de interceder por Ælfgifu hasta obtuvo el perdón por este delito". [83] Como dijo Ridyard, "Los propósitos del patrón monástico, sin embargo, no fueron servidos exclusivamente por amenazas espantosas y castigos espantosos". [74] Por ejemplo, después de que el rey Canuto aparentemente fue salvado de una tormenta marina gracias a la intercesión de Edith, expresó su gratitud donando obsequios al convento de Wilton, incluido un santuario dorado para el cuerpo de Edith, que estaba decorado con escenas del Nuevo Testamento . [28] [74] Ridyard considera este milagro un ejemplo de la conexión entre la "realización de milagros curativos convencionales" de Edith [74] y el reconocimiento popular y generalizado de su culto. [74]
Hollis afirma que la fe de la comunidad de Wilton en Edith había disminuido después de la conquista normanda porque ella no los había ayudado a recuperar algunas tierras y fortunas perdidas ni a protegerlos de una plaga. [59] Hasta ese momento, Edith era recordada más por su vestuario, su zoológico privado, su influencia política, sus talentos artísticos y literarios y la iglesia que construyó y decoró, que por su vida santa y sus poderes milagrosos. [53] Como señalan tanto Hollis como Ridyard, las monjas de Wilton veían a Edith como indiferente a los intereses de su propio convento, incluso cuando las monjas allí estaban enfermas; [74] [84] como dijo Hollis: "Aparentemente no era que ella no pudiera ayudarlos, sino que no lo haría; o eso o era la santa más perezosa de Inglaterra". [85] Edith contrarrestó sus expectativas sobre ella comunicándose en "una visión onírica no atribuida" [85] describiendo sus deberes como santa universal y que era su deber ayudar a todos los que pedían su ayuda porque no veía a nadie como un extraño. . Edith también afirmó su relación especial con Wilton, pero les recordó que debían "aceptar sus sufrimientos temporales como un medio para convertirse en esposas inmaculadas del Señor". [86] Ridyard informa que Goscelin atribuye tanto a Edith como a Wulfthryth "una serie de curas domésticas". [74]
Goscelin informa que Edith realizó milagros que demostraron su preocupación por los prisioneros y pecadores. Por ejemplo, después de que un peregrino de Sajonia, junto con sus doce compañeros, fueran condenados a estar encadenados juntos durante un año, lo que derivó en un perpetuo movimiento que no se detuvo cuando fueron liberados. Los peregrinos viajaron a Wilton, durmieron ante la tumba de Edith durante tres días y al despertar se encontraron curados, liberándolo así del juicio por sus crímenes. [87] Goscelin comparó este milagro y otros con el atar y desatar como se describe en el Evangelio de Mateo , afirmando que "reemplazó el poder que fue dado a los sucesores sacerdotales de los apóstoles: cualquier cosa que ataron como castigo por el pecado, ella finalmente podía hacerlo". perder". [88]
