La ecuanimidad es un estado de estabilidad y compostura psicológica que no se ve alterado por la experiencia o exposición a emociones, dolor u otros fenómenos que puedan hacer que otras personas pierdan el equilibrio mental. La virtud y el valor de la ecuanimidad son ensalzados y defendidos por varias religiones importantes y filosofías antiguas.
Del francés équanimité , del latín aequanimitatem (nom. aequanimitas ), "ecuanimidad, calma", de aequus "igual, nivelado" (ver igual) + animus "mente, espíritu" (ver animus). El significado de "ecuanimidad de temperamento" en inglés es de la década de 1610.
En el hinduismo, el término para ecuanimidad es समत्व samatvam (también traducido como samatva o samata ). [1]
En el capítulo dos, verso 48 del Bhagavad Gita se lee: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate . Srila Prabhupada traduce esto como: “Cumple tu deber con equilibrio, oh Arjuna, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Esa ecuanimidad se llama yoga”. [2]
En su libro Samatvam – El Yoga de la Ecuanimidad , Swami Sivananda afirma:
El aspirante que recorra el camino del samatvam debe esforzarse por adquirir las siguientes cualidades esenciales: viveka , discernimiento; vairagya , desapasionamiento; shadsampat , las seis virtudes ( shama , calma mental y control; dama , restricción de los sentidos; uparati , retirada de los sentidos o pratyahara ; titiksha , resistencia; shraddha , fe y samadhana , equilibrio mental); y un intenso deseo de liberación, mumukshutva . Para poseer la virtud del samatvam , también deberá dedicarse a estabilizar la mente en cada momento de su carrera de yoga... [3]
Otro término sánscrito para la ecuanimidad es upekṣhā . Este es el término utilizado por Patanjali en sus Yoga Sutras (1.33). [4] Aquí upekṣhā se considera una de las cuatro actitudes sublimes , junto con la bondad amorosa ( maitri ), la compasión ( karuṇā ) y la alegría ( mudita ). Está relacionada con la idea de vairagya o "desapasionamiento". La escuela Upeksha Yoga destaca la ecuanimidad como el principio más importante de una práctica de yoga . [5]
En muchas tradiciones de Yoga , la virtud de la ecuanimidad puede ser uno de los resultados alcanzados a través de la meditación regular , combinada con la práctica regular de pranayama , asanas y disciplinas mentales, que limpian la mente y llevan a uno inexorablemente hacia un estado de salud y equilibrio.
En el budismo , la ecuanimidad ( pali : upekkhā ; sánscrito : upekṣā ) es una de las cuatro actitudes sublimes y se considera:
No es un pensamiento ni una emoción, es la constante comprensión consciente de la transitoriedad de la realidad. Es la base de la sabiduría y la libertad y el protector de la compasión y el amor . Aunque algunos pueden pensar que la ecuanimidad es una neutralidad seca o un distanciamiento frío, la ecuanimidad madura produce un resplandor y una calidez de ser. El Buda describió una mente llena de ecuanimidad como "abundante, exaltada, inmensurable, sin hostilidad ni mala voluntad". [6]
La ecuanimidad también se puede cultivar a través de la meditación. [7]
La meditación es una práctica contemplativa que desarrolla la ecuanimidad, permitiendo a las personas enfrentarse a estados mentales extremos o a cualquier cosa que surja en el momento presente. Durante el estado meditativo, los meditadores pueden practicar la técnica llamada “concentración en un solo punto”, en la que la razón presta atención a un pensamiento o emoción en el momento presente y se da cuenta de cómo surge el sentimiento. Esto conduce a la conciencia del momento. Con el tiempo y la práctica, entrena a la mente para pasar de “los modos de funcionamiento conceptuales ordinarios a una mayor quietud y ecuanimidad”. [8]
En la meditación Vipassana , los practicantes pueden llegar a comprender y ver con claridad la naturaleza de la realidad, la impermanencia de toda experiencia. Desde esta perspectiva de ecuanimidad recientemente desarrollada, la mente se perturba con menos facilidad y sufre menos ante condiciones y estados emocionales inesperados. La meditación puede entrenar la mente para que sea sensible y flexible, lo que da como resultado el desarrollo y mantenimiento de un estado de compostura, paz y equilibrio.
Muchos pensadores judíos destacan la importancia de la ecuanimidad ( Menuhat ha-Nefesh o Yishuv ha-Da'at ) como base necesaria para el desarrollo moral y espiritual. La virtud de la ecuanimidad recibe especial atención en los escritos de los rabinos Rabino Yisroel Bal Shem Tov y Rabino Simcha Zissel Ziv .
Samuel Johnson definió la ecuanimidad como "equilibrio mental, ni eufórico ni deprimido". En la filosofía cristiana , la ecuanimidad se considera esencial para llevar a cabo las virtudes de la modestia , la gentileza , el contentamiento , la templanza y la caridad . [9] La providencia divina guía tanto las lluvias disruptivas como las visitas inoportunas, así como gobierna los asuntos de vida y muerte. [9] : 53 Dominar la propia voluntad es esencial para evitar que las aflicciones se magnifiquen con el estímulo. [ cita requerida ]
La paciencia cristiana es la comprensión de que todas las experiencias actuales del hombre con el pecado algún día producirán los resultados positivos que Dios pretende. [ cita requerida ] Trabajando con nuestras manos, y ese trabajo que es vilipendiado, así como los trabajos de autoridad, bendecimos. [ 10 ] Esta es la paciencia paulina que lleva todos los estados actuales de experiencia a la felicidad y los resultados positivos del fin último dentro de la otra vida. [ cita requerida ] La paciencia es necesaria, como se afirma en el comienzo de 1 Corintios 4:1-2, según Pablo: "Así, pues, téngannos los hombres por servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios. Además, se requiere de los administradores que cada uno sea hallado fiel". La paciencia es parte de nuestra responsabilidad de mayordomía, como Mayordomos se nos exige que seamos hallados fieles. Las respuestas inmediatas o impulsivas están en directa oposición a la paciencia, por lo que no es fácil de dominar. Comúnmente se encuentra que la mente y el impulso carnales son de respuesta más rápida que la respuesta de tolerancia. [11] La creencia cristiana es saber que la intención de Dios no está en la respuesta inmediata sino en una tolerancia más prolongada, que abarque toda la vida de un individuo. [ cita requerida ]
Los principios de la paciencia son no acusar apresuradamente, no buscar faltas (Gálatas 5:15; 1 Corintios 13:7; Romanos 15:1; Romanos 2:4), no hacer un examen hipercrítico, no reaccionar exageradamente, no tener un temperamento precipitado o impulsivo. [12] No debemos reaccionar exageradamente ante la ofensa de un hermano haciendo una “montaña de un grano de arena”. Pablo advierte acerca de los falsos maestros: “Porque si viene alguno predicando a otro Jesús que el que os hemos predicado, o si recibís otro espíritu que el que habéis recibido, u otro evangelio que el que habéis aceptado, bien lo toleraríais”. [13]
"Lo mejor no siempre sale a la superficie. Por lo tanto, nunca debemos imaginarnos apresuradamente malas intenciones en los demás. Tampoco debemos dejarnos persuadir fácilmente de que nuestros compañeros o amigos están destinados a tratarnos con crueldad. La disposición a considerar con buenos ojos la conducta de nuestros semejantes es un maravilloso amortiguador de las fricciones de la vida". [14]
La palabra “ islam ” se deriva de la palabra árabe aslama , que denota la paz que proviene de la entrega y aceptación totales. [15] Uno de los nombres de Dios en el Islam es Al-Haleem, que significa el más tolerante, para denotar la misericordia de Dios y el perdón de las transgresiones de Sus siervos. Un musulmán puede observar por experiencia que todo lo que sucede está destinado a ser así y proviene de la sabiduría suprema de Dios; por lo tanto, ser musulmán puede entenderse como que uno se encuentra en un estado de ecuanimidad. [ cita requerida ]
Los voluminosos Escritos de la Fe Bahá'í están repletos de miles de referencias a atributos divinos, de los cuales la ecuanimidad es uno. Similares en su intención y más frecuentemente utilizados que "ecuanimidad" en los Escritos Bahá'ís son "desapego" y "altruismo" que disponen a los seres humanos a liberarse de reacciones excesivas a los cambios y las casualidades del mundo. Se llama a la humanidad a mostrar un desapego completo y sublime de todo lo que no sea Dios, de todo lo que está en los cielos y todo lo que está en la tierra, del mundo material y de los impulsos de sus intereses y pasiones. Los conceptos relacionados incluyen la fe, el concepto de crecer a través del sufrimiento y ser probado, la fortaleza ante las pruebas, la dignidad, la paciencia, la prudencia, la moderación, la liberación de las cosas materiales, la aquiescencia radiante, la sabiduría y la evanescencia. [ investigación original? ] Baha'u'llah, el Personaje Central de la Fe Baha'i, escribió: "Hasta que un ser pone su pie en el plano del sacrificio, está desprovisto de todo favor y gracia; y este plano del sacrificio es el reino de la muerte al yo, para que entonces pueda brillar el resplandor del Dios viviente. El campo del mártir es el lugar del desapego del yo, para que puedan entonarse los himnos de la eternidad. Haced todo lo que podáis para cansaros completamente del yo y uniros a ese Rostro de Esplendores; y una vez que hayáis alcanzado tales alturas de servidumbre, encontraréis, reunidas bajo vuestra sombra, todas las cosas creadas. Ésta es la gracia ilimitada, la soberanía más alta; ésta es la vida que no muere. Todo lo demás, salvo ésta, no es al final más que perdición manifiesta y gran pérdida". [ cita requerida ]
El muy reverenciado Hijo de Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá, fue exiliado y prisionero junto con Su Padre, durante más de cuarenta años, enfrentándose a un torrente de diversas penurias. [ cita requerida ] Está escrito sobre él: "Tan imperturbable era la ecuanimidad de 'Abdu'l-Bahá que, mientras corrían rumores de que Él podría ser arrojado al mar, o exiliado a Fizán en Tripolitania, o colgado en la horca, Él, para asombro de Sus amigos y diversión de Sus enemigos, se le veía plantando árboles y vides en el jardín de Su casa, cuyos frutos, cuando la tormenta había pasado, Él ordenaba a Su fiel jardinero, Ismá'íl Áqá, que los arrancara y se los presentara a esos mismos amigos y enemigos con ocasión de sus visitas a Él." [ cita requerida ] Cuando estuvo en Londres, le preguntaron sobre su tiempo en prisión y dijo: "La libertad no es una cuestión de lugar. Es una condición. Yo estaba agradecido por la prisión, y la falta de libertad me resultaba muy agradable, porque esos días los pasé en el camino del servicio, bajo las mayores dificultades y pruebas, dando frutos y resultados... A menos que uno acepte vicisitudes terribles, no alcanzará... Cuando uno se libera de la prisión del yo, eso es en verdad liberación, porque esa es la prisión mayor... Las aflicciones que llegan a la humanidad a veces tienden a centrar la conciencia en las limitaciones, y ésta es una verdadera prisión. La liberación llega al hacer de la voluntad una Puerta a través de la cual llegan las confirmaciones del Espíritu". [ cita requerida ] Cuando se le preguntó sobre esto, dijo: "Las confirmaciones del Espíritu son todos esos poderes y dones con los que algunos nacen (y que los hombres a veces llaman genios), pero por los que otros tienen que luchar con infinitos dolores. Llegan a ese hombre o mujer que acepta su vida con radiante aquiescencia. Radiante aquiescencia: ésa fue la cualidad con la que todos nos sentimos repentinamente inspirados cuando 'Abdu'l-Bahá se despidió de nosotros". [ cita requerida ]
La siguiente cita de ‘Abdu’l-Bahá ofrece una perspectiva dirigida a cultivar la ecuanimidad. [ ¿ Investigación original? ] Él escribió: "No te aflijas por los problemas y las dificultades de este mundo inferior, ni te alegres en tiempos de tranquilidad y comodidad, porque ambos pasarán. Esta vida presente es como una ola que se expande, o un espejismo, o sombras que se desplazan. ¿Podría alguna vez una imagen distorsionada en el desierto servir como aguas refrescantes? ¡No, por el Señor de Señores! Nunca pueden la realidad y la mera apariencia de realidad ser una, y amplia es la diferencia entre la fantasía y la realidad, entre la verdad y el fantasma de la misma. Sabe que el Reino es el mundo real, y este lugar inferior es solo su sombra que se extiende. Una sombra no tiene vida propia; su existencia es solo una fantasía, y nada más; no es más que imágenes reflejadas en el agua y que parecen cuadros a la vista. Confía en Dios. Confía en Él. Alábalo y llévalo continuamente a tu mente. Él verdaderamente convierte los problemas en tranquilidad, y la tristeza en consuelo, y el trabajo en paz absoluta. Él verdaderamente tiene dominio sobre todas las cosas. Si escucharas mi "En otras palabras, libérate de las ataduras de todo lo que sucede. Más bien, en todas las circunstancias, agradece a tu amado Señor y entrega tus asuntos a Su Voluntad que obra como a Él le place. Esto es verdaderamente mejor para ti que todo lo demás en ambos mundos". [ cita requerida ]
En el pirronismo, el término utilizado para designar la ecuanimidad es ataraxia , que significa no estar perturbado. La ataraxia es el objetivo de la práctica pirronista. [16]
Aunque la ecuanimidad en sí no se considera una práctica o un efecto del taoísmo filosófico , Wu wei es un concepto relacionado y puede considerarse un término más amplio que también incluye la ecuanimidad.
La ecuanimidad es central en la ética y la psicología estoicas . Los estoicos griegos utilizan la palabra apatheia o ataraxia, mientras que los romanos utilizan la palabra latina aequanimitas . Las Meditaciones del emperador romano Marco Aurelio detallan una filosofía del servicio y el deber, describiendo cómo encontrar y preservar la ecuanimidad en medio del conflicto siguiendo a la naturaleza como fuente de guía e inspiración. La última palabra de su padre adoptivo, Antonino Pío, fue pronunciada cuando el tribuno de la guardia nocturna fue a pedirle la contraseña de la noche. Pío eligió "Ecuanimidad" ( "Æquanimitas" ). [17]
Epicuro creía que lo que él llamaba "placer" ( ἡδονή ) era el mayor bien, pero que la forma de alcanzarlo era vivir modestamente, adquirir conocimiento sobre el funcionamiento del mundo y limitar los propios deseos. Esto llevaría al practicante del epicureísmo a alcanzar la ataraxia (ecuanimidad).
