Un dragón eslavo es cualquier dragón de la mitología eslava , incluyendo el zmei ruso (o zmey ; змей ), el zmiy ucraniano ( змій ) y sus homólogos en otras culturas eslavas: el zmey búlgaro ( змей ), el drak y šarkan eslovacos , el drak checo , el żmij polaco , el zmaj serbocroata ( змај ), el zmej macedonio (змеј) y el zmaj esloveno . El zmeu rumano también podría considerarse un dragón "eslavo", pero se ha propuesto una etimología no cognada. [ cita requerida ]
Un zmei puede tener forma de bestia o de humano, a veces cortejando a las mujeres, pero a menudo desempeña el papel de antagonista principal en la literatura rusa . En los Balcanes , el tipo zmei se considera en general benévolo, a diferencia de los dragones malévolos conocidos como lamia , ala o hala , o aždaja .
También se puede incluir el smok polaco (por ejemplo, el dragón de Wawel de Cracovia ) o el smok ucraniano o bielorruso (смок), tsmok (цмок). En algunas tradiciones eslavas, el smok es una serpiente común que puede transformarse en dragón con la edad.
Algunos de los motivos comunes relacionados con los dragones eslavos incluyen su identificación como dueños del clima o de la fuente de agua; que comienzan su vida como serpientes; y que tanto el macho como la hembra pueden tener relaciones románticas con humanos.
Los términos eslavos descienden del protoeslavo *zmьjь . La derivación posterior de que el serbocroata zmaj "dragón" y zemlja "tierra" en última instancia descienden de la misma raíz protoeslava zьm- , del grado cero del protoindoeuropeo *ǵhdem , fue propuesta por el lingüista croata Petar Skok . [2] La erudición lituana también señala que la conexión de la serpiente ( zmey ) con el reino terrenal es aún más pronunciada en los encantamientos populares, ya que su nombre significaría etimológicamente 'terrenal (ser); aquello que se arrastra bajo tierra'. [3]
Las formas y la ortografía son rusas: zmei o zmey змей (pl. zmei зме́и ); Ucraniano: zmiy змій (pl. zmiyi змії ); Búlgaro: zmei змей (pl. zmeiove змейове ); polaco zmiy żmij (pl. żmije ); Serbocroata zmaj змај (pl. зма̀јеви ); Esloveno zmaj zmáj o zmàj (pl. zmáji o zmáji ).
En las leyendas de Rusia y Ucrania , una criatura particular parecida a un dragón, Zmey Gorynych ( en ruso : Змей Горыныч o en ucraniano : Змій Горинич ), tiene de tres a doce cabezas , [4] y Tugarin Zmeyevich (literalmente: "Tugarin hijo del dragón"), conocido como zmei-bogatyr o "héroe serpiente", es un dragón parecido a un hombre que aparece en la literatura heroica rusa (o de la Rus de Kiev ). [5] El nombre "Tugarin" puede simbolizar a los pueblos esteparios turcos o mongoles . [6]
El Chudo-Yudo (o Chudo-iudo, чудо-юдо ; pl. Chuda-Yuda ) es un dragón de múltiples cabezas que aparece en algunas variantes de los cuentos de hadas, generalmente considerado como un ser acuático. [7] [8] Algunas leyendas lo retratan como el hermano de Koshchey el Inmortal , y por lo tanto el descendiente de la bruja Baba Yaga ; otros lo presentan como una personificación de la bruja en su forma más repugnante. [9] Un Chudo Yudo es uno de los guardianes del Agua de la Vida y la Muerte, y su nombre tradicionalmente se invocaba en tiempos de sequía. [9] Aparentemente puede asumir formas humanas y es capaz de hablar y montar a caballo. Tiene la capacidad de regenerar cualquier cabeza cortada. [10] [11]
El término Chudo-Yudo puede no ser un nombre para un tipo específico de dragón, sino más bien un término fantasioso para un "monstruo" genérico. Según esta explicación, el término debe entenderse como una forma poética de chudovishche ( чудовище ) que significa "monstruo", con una terminación -iudo añadida simplemente para la rima. [12] [13] Chudo en ruso moderno significa "una maravilla", y alguna vez también tuvo el significado de "un gigante"; "yudo" puede estar relacionado con Iuda , la forma rusa del nombre personal "Judas" , con connotaciones de impureza y demoníaco. [14]
Los zmei de tres y seis cabezas , asesinados por el héroe titular en "Iván Popyalov" ( Иван Попялов , "Iván Cinders", cuento de Afanasyev #135) [15] aparecen como Chuda-Iuda de seis, nueve y doce cabezas en el cuento cognado #137 "Iván Bykovich" ( Иван Быкович ). La inferencia es que Chudo-Yudo también debe ser un dragón, aunque la palabra "serpiente" ( zmei ) no aparece explícitamente en el último cuento. [16] [17] Los Chuda-Yuda de seis, nueve y doce cabezas que aparecen del Mar Negro son descritos explícitamente como zmei en otro cuento cognado, #136 " El héroe de la tormenta, Iván el hijo de la vaca " ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). El héroe de la tormenta posee una espada mágica ( espada Kladenets ), pero usa su garrote de batalla (o maza ) para atacarlos. [18] [19] [11]
Las cabezas de un Chudo-Yudo tienen una notable propiedad curativa: incluso si están cortadas, puede recogerlas y volver a unirlas con un golpe de su dedo ardiente, según uno de estos cuentos, [10] comparable al poder regenerativo de la hidra de Lerna que hace crecer su cabeza hacia atrás. [20]
Los cuentos populares a menudo representan a Chuda-yuda viviendo más allá del río Smorodina (el nombre puede sugerir "río hedor"), es decir, en el reino de los muertos, al que se llega cruzando el Puente Kalinov ("Puente al rojo vivo").
Los términos smok ("dragón") y tsmok ("ventosa") pueden significar un dragón, pero también una simple serpiente común. Existen cuentos populares eslavos en los que un smok , cuando alcanza cierta edad, se convierte en un dragón ( zmaj , etc.). Una tradición similar está muy extendida en los países eslavos, como se describe a continuación.
La leyenda de que una serpiente antigua se convierte en un dragón está bastante extendida en las regiones eslavas. También hay una tradición similar en China. [a]
En Bulgaria existe una creencia popular similar según la cual el smok (" serpiente de Esculapio " [21] ) comienza su ciclo de vida como una serpiente no venenosa, pero luego se convierte en un dragón zmei después de vivir 40 años. [22] [23] [24] O, si el cuerpo de una serpiente decapitada ( zmiya ) se une a un cuerno de buey o búfalo, se convierte en una lamia después de solo 40 días, según la tradición popular búlgara publicada por Racho Slaveykov en el siglo XIX. [25]
También entre el pueblo eslavo oriental existe la tradición de que la víbora se transforma en dragón. [26] En el folclore ucraniano la víbora necesita 7 años para metamorfosearse en dragón, mientras que en el folclore bielorruso el tiempo necesario es de 100 años, según una comparación. [26]
También se cree localmente que el dragón que crea el clima, ismeju (o zmeu [27] ), del folclore escolomance rumano , crece a partir de una serpiente que ha vivido durante 9 años (creencia encontrada en "Hatzeger Thal" o Hațeg ). [28]
En Ucrania, alrededor de Lutsk , el arcoíris se llama tsmok ("ventosa"), que se dice que es un tubo que absorbe agua del mar y los ríos y lleva la humedad a las nubes. [31] [32]
Existe la noción (que se cree está inspirada en el tornado) de un dragón eslavo que sumerge su cola en un río o lago y succiona el agua, listo para causar inundaciones. [33]
En el folclore rumano, los dragones son montados por magos que controlan el clima llamados Solomonari . El tipo de dragón que montan puede ser el zmeu [b] [27] o el balaur , según la fuente. [34] [35]
La lamia y la hala (explicadas más adelante) también son generalmente percibidas como dragones o demonios del clima.
En la tradición búlgara, al zmei se lo describe a veces como una criatura parecida a una serpiente cubierta de escamas, con cuatro patas y alas de murciélago, [23] en otras ocasiones como mitad hombre, mitad serpiente, con alas y una cola parecida a la de un pez. [22]
En Bulgaria, este zmei tiende a ser considerado una criatura guardiana benévola, mientras que la lamya y el hala eran vistos como perjudiciales para los humanos. [36] [37] [c]
Un tema favorito de las canciones populares era el zmey masculino -amante que puede casarse con una mujer y llevarla al inframundo, o una zmeitsa femenina (zmeitza) que se enamora de un pastor. [38] [39] Cuando un zmei se enamora de una mujer, ella puede "languidecer, languidecer, palidecer, descuidarse... y en general actuar de manera extraña", y la víctima afectada por la condición solo podía curarse bañándose en infusiones de ciertas hierbas, según la superstición. [39]
En Serbia, está el ejemplo de la canción épica Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( serbio : Царица Милица и змај од Јастрепца ) y su versión de cuento popular traducida como "La zarina Militza y el Zmay de Yastrebatz". [40] [41]
Zmey de los cuentos de hadas macedonios
En la mayoría de los cuentos y canciones populares macedonias se los describe como extremadamente inteligentes, con ojos hipnotizantes. Sin embargo, a veces los Zmey podían ser hombres que se proyectaban astralmente al cielo cuando había una tormenta para luchar contra la Lamia, una versión malvada femenina que quería destruir el trigo. También eran conocidos como guardianes del territorio, e incluso protegían a la gente que lo habitaba. Se mostraban hostiles si otro zmey entraba en su territorio. Podían cambiar su apariencia en forma de humo, chispa fuerte, pájaro de fuego, serpiente, nube, pero casi después adquirían la forma de un hombre atractivo y entraban en las habitaciones de una joven doncella. Se enamoraban de mujeres que fueron concebidas la misma noche que ellos o que nacieron el mismo día que ellos. Por lo general, protege a la niña desde una edad temprana y su amor dura para siempre. Algunas niñas enferman por amar a un zmey, y los síntomas incluyen palidez, timidez, comportamiento antisocial, ojos llorosos, tranquilidad y alucinaciones. No vivían mucho tiempo, porque terminaban en suicidio. Zmeys secuestraba a niñas y las conducía a cuevas en las montañas, donde le servía.
Existe una noción pan-balcánica de que el zmei (conocido por varios cognados) es una especie de "dragón guardián espiritual" contra los tipos "malvados" de dragón, que se detallan a continuación. [42] [43] Una explicación es que el zmej balcánico simbolizaba al dragón patriótico luchando contra el dragón turco, una forma de desahogar la frustración de la población local por no poder derrocar el gobierno turco de larga data . [44]
Sin embargo, el dragón zmaj en los cuentos de hadas serbios tiene papeles siniestros en varios casos. En el famoso cuento [45] "Un pabellón ni en el cielo ni en la tierra", el príncipe más joven logra matar al dragón ( zmaj ) que protege a las tres princesas cautivas. [d] [47]
En la colección de cuentos populares de Vuk Karadžić hay otros ejemplos. En " El manzano de oro y las nueve pavas reales ", el dragón se lleva a la doncella pava real, la amante del héroe. [48] [47] En " Baš Čelik ", el héroe debe luchar con un rey dragón. [49] [50]
La lamia o lamya ( búlgaro : ламя ), derivada del griego lamia , [51] también se considera una criatura parecida a un dragón en la población étnica búlgara que actualmente habita Bulgaria, con equivalentes en Macedonia ( lamja , lamna ; ламја ) y las áreas del sureste de Serbia ( lamnia ламња ). [52]
La lamia búlgara se describe como un reptil o un lagarto y está cubierta de escamas, con 3 a 9 cabezas que son como cabezas de perro con dientes afilados. [53] [26] También puede tener garras afiladas, alas palmeadas y las escamas pueden ser de color amarillo. [26]
La lamia búlgara habita en los fondos de los mares y lagos, o a veces en cavernas montañosas, [26] o en agujeros de árboles [e] [54] y puede detener el suministro de agua a la población humana, exigiendo ofrendas sacrificiales para deshacer su acción. [26] [53] La lamia, portadora de sequía, era considerada la adversaria de San Ilya ( Elías ) o un zmei benévolo. [53]
En la versión búlgara de San Jorge y el dragón , el dragón era una lamia . [53] Las leyendas búlgaras cuentan cómo un héroe (en realidad un doble de San Jorge, conocido como "Jorge de las Flores", Cveten Gǝorgi , en búlgaro : цветен Гьорги [55] ) corta las cabezas de la lamia de tres o múltiples cabezas, y cuando el héroe logra su destrucción y corta todas sus cabezas, se dice que fluyen "ríos de fertilidad". [53] [56] [55] Esta canción sobre la lucha de San Jorge con la lamia aparece en un verso espiritual ritual que se supone que se canta alrededor del día de San Jorge . [f] [58]
Una de las versiones recopiladas por el etnólogo Dimitar Marinov comienza: " Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (Jorge de las Flores se fue / Dando vueltas alrededor de su congregación / En el camino él conocí a la lamia en barbecho ...)". [59] [g] Otra versión recopilada por Marinov sustituye "Yuda- Samodiva " en lugar de la lamia. [55] Tres ríos brotan de los tocones de las cabezas de los dragones: uno de maíz, otro de vino tinto y otro de leche y miel. Estos beneficiaban a los agricultores, a los viticultores ( vinicultores ), a los apicultores y a los pastores. respectivamente. [59] [56] [55] .
Existe cierta superposición o fusión entre la lamia y la hala (o halla ), aunque esta última suele concebirse como un "torbellino". [26] [61] O podría describirse como diferencias regionales. La lamia en Bulgaria oriental es la adversaria de la benévola zmei, [62] y la hala o ala ocupa su lugar en Bulgaria occidental. [52] [42]
Este motivo del héroe contra el dragón malvado (lamia, ala/hala o aždaja) se encuentra de forma más general en toda la región eslava de los Balcanes . [63] A veces este héroe es un santo (normalmente San Jorge). [63] Y después de que el héroe corta todas sus (tres) cabezas, "tres ríos de trigo, leche y vino" fluyen de los tocones. [63] [h]
El demonio o criatura conocido como hala (o ala ), cuyo nombre deriva de la palabra griega para "granizo", tomó la apariencia de una densa niebla o neblina , o una nube negra. [53] [26] Se creía que Hala era la causa de fuertes vientos y torbellinos en el este de Bulgaria, [53] mientras que la lamya era culpada como la perpetradora en la tradición del suroeste de Bulgaria. [64] En la tradición búlgara occidental, la halla en sí misma era considerada como el torbellino, que protegía las nubes y contenía la lluvia, [65] pero también era considerada como un tipo de dragón, [52] [42] junto con el folclore de que el smok (aproximadamente equiparado con "serpiente de hierba" pero en realidad la serpiente de Esculapio [i] [21] ) era un torbellino que habitaba en los riscos. [65]
Estas hala también eran conocidas en Serbia central y oriental . [52] Existen tradiciones similares en Croacia , Bosnia y Herzegovina y Montenegro . [ cita requerida ]
El demonio hala también recibió otros nombres a nivel regional, en algunas partes de Bulgaria se le conocía como aždarha ( búlgaro : аждарха ) o ažder ( аждер ), en macedonio como aždaja o ažder ( аждаја, аждер ), en bosnio y serbio como aždaja. ( аждаја ). [j] [52] [42]
La palabra aždaja o aždaha proviene del persa azdahā ( اژدها ), [66] y tiene su origen en la mitología indoiraní que rodea al dragón azidahā . [63] Como ejemplo, en algunos íconos serbios locales, se representa a San Jorge matando a un aždaja y no a un zmaj . [67]
En Croacia, el pozoj es un dragón legendario. [k] En el condado de Međimurje , se decía que el pozoj de Čakovec habitaba debajo de la ciudad, con su cabeza debajo de la iglesia y su cola debajo de la plaza del pueblo, o viceversa, y que solo un grabancijaš (un "erudito errante", conocido como un " estudiante de [magia] negra ]" podía deshacerse de él. [69]
El pozoj también es conocido en Eslovenia , y según la leyenda hay uno viviendo debajo de Zagreb , causando un terremoto cada vez que se encoge de hombros. [70] El poeta Matija Valjavec (1866) ha publicado algunos cuentos sobre el pozoj en la revista Slovenski glasnik , que también conectaba a la criatura con el črne škole dijak ("estudiante de escuela negra"), [71] al que otras fuentes eslovenas llaman črnošolec ("aprendiz de brujo"), [72] y que algunos equiparan con un grabancijaš dijak [73]
Los dragones en Eslovenia son generalmente de naturaleza negativa y suelen aparecer en relación con San Jorge . [74] El dios-héroe esloveno Kresnik es conocido como un matador de dragones . [75]
Existen estructuras naturales y artificiales que tienen una relación con la tradición de los dragones. También hay representaciones en esculturas y pinturas. En la iconografía , San Jorge y el Dragón es prominente en las áreas eslavas. El dragón es un motivo común en la heráldica , y el escudo de armas de varias ciudades o familias representa dragones.
El Puente del Dragón ( en esloveno : Zmajski most ) en Liubliana , Eslovenia, representa dragones asociados con la ciudad o que se dice que son los guardianes de la ciudad, [76] y el escudo de armas de la ciudad presenta un dragón (que representa al asesinado por Kresnik). [75]
El escudo de armas de Moscú también muestra a San Jorge (que simboliza el cristianismo ) matando al dragón (que simboliza la Horda de Oro ). [77] [78] [ necesita cita para verificar ]
Algunas estructuras prehistóricas, en particular el Muro de las Serpientes cerca de Kiev , se han asociado con dragones como símbolos de pueblos extranjeros. [ cita requerida ]
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