Los akan ( / ˈækæn / ) son un grupo kwa que vive principalmente en la actual Ghana y en partes de Costa de Marfil y Togo en África occidental . Los akan hablan dialectos dentro de la rama central tano de la subfamilia potou-tano de la familia Níger-Congo . [2] Los subgrupos del pueblo akan incluyen: los agona , akuapem , akwamu , akyem , anyi , ashanti , baoulé , bono , chakosi , fante , kwahu , sefwi , wassa , ahanta y nzema , entre otros. Todos los subgrupos akan tienen atributos culturales en común; el más notable es el rastreo de la descendencia matrilineal real en la herencia de la propiedad y para la sucesión a altos cargos políticos. Todos los akan son considerados miembros de la realeza en estatus, pero no todos están en la sucesión real o tienen títulos. [2]
Se cree que el pueblo Akan emigró a su ubicación actual desde el desierto del Sahara y las regiones del Sahel de África hacia la región forestal alrededor del siglo XI. Muchos Akan cuentan su historia como si comenzara en la región oriental de África, ya que aquí es donde ocurrió la etnogénesis de los Akan tal como los conocemos hoy. [3] Las tradiciones orales del clan gobernante Abrade (Aduana) relatan que los Akan se originaron en la tierra. Emigraron desde el norte, atravesaron Egipto y se establecieron en Nubia (Sudán). Alrededor del 500 d. C., debido a la presión ejercida sobre Nubia por el reino Axumita de Etiopía, Nubia se hizo añicos y el pueblo Akan se trasladó al oeste y estableció pequeños reinos comerciales. [3] Alrededor del 750 d. C., estos reinos se convirtieron en Awkar o Koumbi Saleh . [4] El historiador árabe del siglo XI Al-Bakri escribió sobre este gran reino basándose en relatos de comerciantes bereberes , que a menudo comerciaban con estos antiguos ghaneses. [4] Los historiadores admiten que el origen del pueblo Akan es desconocido, pero no rechazan el origen sudanés y sostienen que también debe tenerse en cuenta la tradición oral. [5] Los antepasados de los Akan finalmente se fueron a Kong (es decir, la actual Costa de Marfil). Desde Kong se trasladaron a Wam y luego a Dormaa, ubicada en la actual región de Bono en Ghana. El traslado desde Kong fue necesario por el deseo de la gente de encontrar condiciones adecuadas en la sabana, ya que no estaban acostumbrados a la vida en el bosque. [6]
El estado de Bonoman se estableció ya en el siglo XII. Entre los siglos XII y XIII, un auge del oro en la zona trajo riqueza a numerosos Akan. Durante diferentes fases del estado de Bonoman, grupos de Akan emigraron fuera del área para crear numerosos estados basados predominantemente en la minería de oro y el comercio de cultivos comerciales. [7] [8] Esto trajo riqueza a numerosos estados Akan como el Imperio Akwamu (1550-1650), [9] y finalmente condujo al surgimiento del Imperio de Ashanti (1700-1900). [10] Desde el siglo XV hasta el siglo XIX, el pueblo Akan dominó la minería y el comercio de oro en la región; durante este período fueron uno de los grupos más poderosos de África. [11] [12] [13] Los yacimientos de oro Akan , según Peter Bakewell, eran la "zona altamente aurífera en el país forestal entre los ríos Komoe y Volta ". [14] El yacimiento aurífero de Akan era uno de los tres principales de la región, junto con el de Bambuk y el de Bure . [15]
Esta riqueza en oro atrajo a los comerciantes europeos. Inicialmente, los europeos eran portugueses, a los que pronto se unieron los holandeses y los británicos en su búsqueda del oro Akan. Los Akan libraron una guerra contra los estados vecinos en su área geográfica para capturar personas y venderlas como esclavos a los europeos (portugueses) que posteriormente vendieron a las personas esclavizadas junto con armas a los Akan a cambio de oro Akan. El oro Akan también se utilizó para comprar personas esclavizadas más al norte a través de la ruta Transahariana. Los Akan compraron personas esclavizadas para ayudar a limpiar los densos bosques dentro de Ashanti . [16] [17] Aproximadamente un tercio de la población de muchos estados Akan eran sirvientes contratados ( es decir, pueblos no Akan). Los Akan pasaron de ser compradores de esclavos a vender esclavos a medida que cambiaba la dinámica en la Costa de Oro y el Nuevo Mundo . Por lo tanto, el pueblo Akan jugó un papel en el suministro de sirvientes contratados a los europeos, que luego fueron esclavizados por los europeos para el comercio transatlántico de esclavos . [18] En 2006, Ghana pidió disculpas a los descendientes de africanos esclavizados por el papel desempeñado en la trata de esclavos. [19]
El pueblo akan, especialmente el pueblo ashanti , luchó contra los colonialistas europeos y los derrotó en varias ocasiones para mantener su autonomía. Esto ocurrió durante las guerras anglo-ashanti : la Guerra del Taburete Dorado y otras batallas similares. [12] [13] [20] A principios de la década de 1900, Ghana era una colonia o protectorado de Gran Bretaña, mientras que las tierras de Costa de Marfil estaban bajo el control francés. El 6 de marzo de 1957, tras la descolonización de Gran Bretaña bajo el liderazgo de Kwame Nkrumah , Costa de Oro se unió con Togolandia británica y la Región Norte , la Región del Alto Este y la Región del Alto Oeste de Costa de Oro para formar Ghana. Costa de Marfil obtuvo la independencia el 7 de agosto de 1960. [21]
Muchas personas en las Américas pueden rastrear su linaje hasta el pueblo Akan debido al comercio transatlántico de esclavos. Según una estimación, aproximadamente el diez por ciento de todos los barcos de esclavos que embarcaron desde la costa de África Occidental contenían akan. Aunque el oro era la principal fuente de riqueza en su economía, la captura y venta de akan alcanzó su punto máximo durante los conflictos de Fante y Ashanti, lo que resultó en una gran cantidad de cautivos militares vendidos como esclavos. [22]
Los ex soldados coromantees, ahora esclavos, y otros cautivos akan eran conocidos por varias revueltas de esclavos y tácticas de resistencia en las plantaciones. Su legado es evidente en grupos como los cimarrones del Caribe y Sudamérica. Algunos descendientes akan notables incluyen a los coromantees, vendidos desde y alrededor de Anomabo (Fantelands) en Jamaica, los akwamu en St. John y Coffy , quien fue el líder del levantamiento de esclavos de Berbice de 1763 en Guyana. El señor de la guerra fante, el jefe Takyi, también lideró una rebelión de esclavos en Jamaica. [ cita requerida ]
Los akan se consideran una nación. Akan significa primero, ante todo, e indica a los iluminados y civilizados. Si bien tradicionalmente son matrilineales, también están unidos filosóficamente a través de 12 grupos espirituales patrilineales llamados Ntoro . Dentro de la nación Akan hay ramas basadas en muchos dialectos, el más amplio y posiblemente el más antiguo que se usa es el twi, así como el fante. Cada rama posteriormente contiene una colección de estados y se deriva de ciudades-estado. El estado o Ɔman son típicamente gobernados por varios reyes conocidos como Amanhene ( Ɔmanhene , singular) o Ahemfo ( Ɔhene , singular. El estado es la unidad básica de la política Akan. Varios estados y ciudades-estado pueden unirse para formar una confederación o un imperio independientemente del clan o abusua al que pertenezcan, mientras que aquellos fuera del pueblo Akan o los abusua generalmente fueron conquistados o anexados mediante guerra o acuerdo mutuo. Por ejemplo, el estado Guan de Larteh y el estado Akyem de Akropong se unieron para formar el Reino Akwapim para evitar a los Akwamu, a quienes los Guan consideraban opresivos. Bajo el Estado hay Divisiones y bajo estas Divisiones hay ciudades y pueblos. Los Fantes también, al migrar desde el interior Takyiman, conquistaron otras tribus Guan, incluidas Efutu y Ewutu, y las fusionaron en Mfantseman [23]
Los reyes Akan se clasifican según su jurisdicción. El jefe de una confederación interclan suele ser considerado un rey, como en el caso de los reyes de Ashanti, Fante, Akyem y Akwapim. Bajo estos se encuentran los jefes de los estados constituyentes que equivalen a un emperador que solo encabeza un imperio (por ejemplo, el Imperio Asante y los Denkyira ). En el caso de Asante, como imperio, el Asantehene reinaba sobre las ciudades-estado que no pertenecían al clan Oyoko y gobernaba a los reyes de esos estados como jefe imperial o emperador (un término poco utilizado pero equivalente para emperador o rey de reyes ). A continuación están los jefes divisionales, que se organizan principalmente de acuerdo con las cinco divisiones de un ejército Akan. El ejército Fante o formación Asafo se asemeja a una cruz o un avión. Las formaciones de batalla Fante finalmente tuvieron algunas influencias europeas y muchas Asafo Frankaa (banderas de batalla) incorporaron la Union Jack británica después de 1844, cuando se aliaron con ellas. La formación de batalla consta de la línea del frente, el flanco oeste, un flanco este, el cuerpo principal y la vanguardia. Por lo tanto, hay cinco jefes de división en cada supremacía. A estos les siguen en rango los reyes de la ciudad y luego los reyes de la villa y luego el rey de los suburbios. [23]
Los pueblos Akan tienen en su mayoría siete Abusua (clanes/tribus matrilineales) en cada estado. No tienen los mismos nombres en cada estado, pero cada uno tiene un clan equivalente (por ejemplo, en las áreas Fante a lo largo de la costa, el clan Asante de Oyoko se conoce como Dehyena o Yokofo). A los clanes se les asignan estados que gobiernan por su condición de fundadores de esa jurisdicción. El Reino Ashanti está gobernado por el Clan Oyoko. Sin embargo, los Bretuo o Twidanfo (en Fante), así como otros clanes, gobiernan Estados, Divisiones, Ciudades y Aldeas dentro del Reino. Los pueblos de habla Fante generalmente tienen al Clan Asona gobernando la mayoría de sus estados (como Mankessim). Ciertos subclanes o linajes tienen derechos exclusivos a algunos taburetes dentro de Akanland, como el linaje de Afia Kobi en el Clan Oyoko, que es el único que se sienta en el Taburete Dorado de Asante. [23]
Los akans son tradicionalmente un pueblo matrilineal del continente africano. La herencia matrilineal facilita el seguimiento de la línea de sucesión. Dentro de cada linaje o casa se encuentran las ramas. El jefe de una familia se llama Abusuapanyin (o anciano de la familia). Por encima del jefe de familia (el Abusuapanyin de una familia) está el jefe del clan (o Abusuapanyin del clan). Estas ramas se denominan Jaase/Gyaase o Kitchens. Cada Kitchen toma su turno para presentar un candidato para el estrado a los hacedores de reyes del linaje. Una vez aceptado, su candidato gobierna hasta la muerte. Esto significa que hasta que todos los Jaase hayan presentado a sus candidatos, tienen que esperar su turno. [23]
Los reyes Akan de cualquier rango tienen otros nobles que les sirven como subjefes. Estos subjefes no tienen títulos hereditarios y, por lo tanto, no tienen taburetes negros. Además, cada rey tiene una co-gobernante femenina conocida como la Reina-madre . La Reina-madre es más como una figura decorativa que representa a la hermana mayor del Rey o Emperador y, por lo tanto, la madre del próximo Rey o Emperador, podría gobernar como Rey si lo desea (por ejemplo, las reinas madres principalmente del clan de la Casa de Asona: Nana Abena Boaa que gobernó Offinso 1610-1640, Nana Afia Dokuaa que gobernó Akyem Abuakwa 1817-1835, y Nana Yaa Asantewaa que gobernó Edweso 1896-1900) así como Komfo Muna que gobernó Mankessim 1830-1872. Presentan al candidato para su consideración como Rey. Un rey asistente no tiene una reina madre ya que su título no es hereditario. [23]
Un príncipe o Daakyehen (Fante) (lit. Futuro rey ) es cualquiera de los miembros del linaje elegibles para sentarse en un taburete. Sin embargo, no todos los miembros de la realeza son príncipes, ya que algunos pueden no ser elegibles. Un príncipe no es necesariamente el hijo de un rey, sino más bien el sobrino del ex rey por parte de madre. Como tal, los miembros de la realeza se esfuerzan por lograr la posición de un príncipe en sus familias o para sus hijos. Todos los clanes Akan son considerados reales en el contexto de su sociedad matrilineal. Cada clan, conocido como abusua , juega un papel importante en la herencia, la sucesión y la selección de jefes. Los ocho clanes principales Akan (Oyoko, Bretuo, Agona, Asona, Asenie, Aduana, Ekuona y Asakyiri) son parte integral del gobierno de sus respectivas comunidades. Los miembros de estos clanes son vistos como miembros de la realeza, ya que tradicionalmente se eligen jefes de entre ellos, lo que refuerza su estatus real dentro de la cultura Akan. [23]
Sin embargo, un subjefe no necesita ser un noble, sólo tiene que ser apto para el puesto que va a ocupar. Algunos puestos de subjefe pueden ser abolidos a voluntad, como los jefes de la casa gobernante o Mankrado, el Linquista, el Hacedor de Reyes Jefe o Jaasehen/Gyaasehen, el Supi (Fante) o General del Ejército, los Capitanes del Ejército o Asafohen (Fante), entre otros. La forma en que los akan gobernaban su nación fascinó a las tribus y pueblos de otras naciones de África occidental y, a medida que los akan conquistaban o formaban alianzas con estas naciones, les fueron transmitiendo partes de ella. Los británicos en particular consideraron que el sistema akan era muy eficiente y trataron de establecerlo en todos sus dominios en África occidental utilizando el Sistema de Gobierno Indirecto. Los ewes y los ga-adangmes, con su estrecha afinidad con los akan, han modificado ciertos aspectos de este para adaptarlo a sus sociedades. [23]
En Ghana y otros estados modernos donde se encuentra el pueblo Akan, los reyes, los reyes asistentes, los príncipes y los nobles de los Akan desempeñan principalmente un papel simbólico. La política moderna los ha marginado de la política nacional, aunque es común encontrar que un funcionario electo o designado pertenece a la realeza Akan. Y, especialmente en las aldeas y las zonas pobres, los reyes tradicionales siguen siendo muy importantes para organizar el desarrollo, los servicios sociales y mantener la paz. Algunos reyes han decidido seguir adelante con el liderazgo de sus reinos y estados de una manera apolítica. Los asantehen y los okyehen han hecho hincapié en la educación y la sostenibilidad ambiental respectivamente. Otros presionan al gobierno nacional y a sus agentes para que cumplan las promesas a su pueblo. [23]
En la Ghana moderna, se ha establecido un órgano cuasi legislativo/judicial conocido como la Cámara de los "Jefes " (un término colonial para menospreciar a los reyes africanos debido a la creencia racista de no equiparar en rango a un rey africano con un rey europeo) [ cita requerida ] para supervisar la "jefatura" y el Gobierno de Ghana, como lo hizo antaño el Gobierno británico, certifica a los jefes y los publica en el boletín oficial. Varios reyes akan ocupan puestos en los distintos niveles de la Cámara Nacional de los "Jefes". Cada supremacía tiene un Consejo Tradicional, luego está la Cámara Regional de los "Jefes" y, por último, la Cámara Nacional de los "Jefes". Los reyes akan que antaño guerreaban entre sí y con los reyes de otras naciones de Ghana ahora se sientan con ellos para construir la paz y defender el desarrollo de sus naciones. [23] La identidad de una nación o metaetnicidad akan se expresa mediante el término Akanman . La palabra akan ɔman ( plural Aman ), que forma el segundo elemento de esta expresión, tiene un significado que se parece mucho a "comunidad, ciudad, nación, estado". (A)man se ha traducido como "Akanland". [24]
Akan se refiere al idioma del grupo etnolingüístico Akan y al idioma Akan que fue y es el idioma indígena más hablado y utilizado en los pueblos Akan en Ghana. Cada grupo étnico tiene su propio dialecto [25] [26] Akan es oficialmente reconocido para la alfabetización en las regiones de mayoría Akan, en la etapa educativa primaria y elemental (Primaria 1-3) K-12 (educación) nivel, y estudiado en la universidad como un programa de licenciatura o maestría. [25] [26] El idioma Akan se habla como el idioma predominante en las regiones occidental, central, Ashanti, oriental y Brong Ahafo del clan Akan. [25] [26] También se habla un idioma con cierta influencia akan llamado ndyuka en América del Sur (Surinam y la Guayana Francesa), y el idioma akan llegó a estos lugares sudamericanos y caribeños a través del comercio transatlántico de esclavos, y los nombres y cuentos populares akan todavía se usan en estos países sudamericanos y caribeños (otro ejemplo se puede ver en los cimarrones de Jamaica y su influencia en la cultura akan y los préstamos específicamente del dialecto fante de la región central de Ghana ) en el idioma del criollo cimarrón jamaiquino o kromanti. [25] [26] Con el estado actual de la tecnología, uno puede escuchar transmisiones de radio en vivo en akan de numerosas estaciones de radio y recibir medios de comunicación masivos y transmisiones públicas en akan de numerosos medios y transmisiones multimedia. [25] [26] El akan se estudia en las principales universidades de América del Norte y los Estados Unidos, incluidas la Universidad de Ohio, la Universidad Estatal de Ohio, la Universidad de Wisconsin-Madison, la Universidad de Harvard, la Universidad de Boston, la Universidad de Indiana, la Universidad de Michigan y la Universidad de Florida. [25] [26] El idioma akan ha sido un idioma de estudio regular en el programa anual del Instituto Cooperativo de Idiomas Africanos de Verano (SCALI) y el idioma akan está regulado y administrado por el Comité de Ortografía Akan (AOC). [25] [26] Algunas de las características del idioma akan incluyen el tono , la armonía vocálica y la nasalización . [25] [26]
La cultura Akan es una de las culturas matrilineales tradicionales de África. [27] El arte Akan es muy amplio y reconocido, especialmente por la tradición de fabricar pesas de oro en bronce, utilizando el método de fundición a la cera perdida . La cultura Akan llegó a Sudamérica, el Caribe y Norteamérica. [28]
Algunas de sus historias mitológicas más importantes se denominan anansesem , que literalmente significa "la historia de la araña", pero en sentido figurado también significa "cuentos de viajeros". Estas "historias de arañas" a veces también se denominan nyankomsem : "palabras de un dios del cielo". Las historias generalmente, pero no siempre, giran en torno a Kwaku Ananse , un espíritu embaucador, a menudo representado como una araña, un humano o una combinación de ambos. [29]
Los elementos de la cultura Akan también incluyen, entre otros: [30] [31] [32] [33] [34]
Estos son los conceptos básicos de la filosofía y la herencia Akan:
Muchos de los akan, aunque no todos, [36] aún practican sus costumbres matrilineales tradicionales y viven en sus hogares familiares extendidos tradicionales. La organización económica y política tradicional akan se basa en linajes matrilineales , que son la base de la herencia y la sucesión. Un linaje se define como todos aquellos relacionados por descendencia matrilineal de una antepasada en particular. Varios linajes se agrupan en una unidad política encabezada por un consejo de ancianos, cada uno de los cuales es el jefe elegido de un linaje, que a su vez puede incluir múltiples hogares familiares extendidos.
De esta manera, los cargos públicos están atribuidos al linaje, al igual que la tenencia de la tierra y otras propiedades del linaje. En otras palabras, la propiedad del linaje se hereda únicamente por parentesco matrilineal. [36] [37] Cada linaje controla la tierra cultivada por sus miembros, funciona en conjunto en la veneración de sus antepasados, supervisa los matrimonios de sus miembros y resuelve las disputas internas entre ellos. [38]
Las unidades políticas mencionadas anteriormente también se agrupan (tradicionalmente en siete), pero a día de hoy existen ocho grupos más grandes llamados abusua : Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona y Oyoko. Los miembros de cada uno de estos abusua están unidos por su creencia de que todos descienden de la misma antepasada antigua, por lo que el matrimonio entre miembros del mismo grupo (o abusua ) está prohibido, lo que constituye un tabú en el matrimonio. Uno hereda o es miembro de por vida del linaje, la unidad política y el abusua de su madre, independientemente de su género o matrimonio. Por lo tanto, los miembros y sus cónyuges pertenecen a diferentes abusuas , y la madre y los hijos viven y trabajan en un hogar, y su marido/padre vive y trabaja en un hogar diferente. [36] [37]
Según una fuente de información [39] sobre los akan, "un hombre está fuertemente relacionado con el hermano de su madre (wɔfa), pero débilmente relacionado con el hermano de su padre. Esto tal vez se considere en el contexto de una sociedad polígama en la que el vínculo madre/hijo es probablemente mucho más fuerte que el vínculo padre/hijo. Como resultado, en la herencia, el sobrino de un hombre (el hijo de su hermana) (wɔfase) tendrá prioridad sobre su propio hijo. Las relaciones tío-sobrino, por lo tanto, asumen una posición dominante". [39]
“Los principios que rigen la herencia, la generación y la edad –es decir, los hombres preceden a las mujeres y los mayores a los menores”… Cuando hay hermanos disponibles para una mujer, una consideración de la antigüedad generacional estipula que la línea de hermanos se agote antes de que el derecho a heredar la propiedad del linaje pase a la siguiente generación genealógica de los hijos de las hermanas. Finalmente, “es cuando se han agotado todos los posibles herederos varones que las mujeres” pueden heredar. [39]
Otros aspectos de la cultura Akan se determinan de manera patrilineal , no matrilineal. Existen 12 grupos ntoro (espíritus) patrilineales ancestrales, y todos pertenecen al grupo ntoro de su padre , pero no a su linaje familiar y abusua . Cada grupo ntoro tiene sus propios apellidos, [40] tabúes, purificaciones rituales y formas de etiqueta. [37] Por lo tanto, una persona hereda su ntoro de su padre, pero no pertenece a su familia.
Un libro reciente (2001) [36] proporciona una actualización sobre los Akan, afirmando que algunas familias están cambiando de la estructura abusua antes mencionada a la familia nuclear . [41] La vivienda, el cuidado de los niños, la educación, el trabajo diario y el cuidado de los ancianos, etc., son manejados entonces por esa familia individual, en lugar de por el abusua o el clan, especialmente en la ciudad. [42] El tabú antes mencionado sobre el matrimonio dentro del propio abusua a veces se ignora, pero la "pertenencia al clan" sigue siendo importante, [41] y muchas personas aún viven en el marco abusua presentado anteriormente. [36]
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