La doble conciencia es la doble autopercepción [1] que experimentan los grupos subordinados o colonizados en una sociedad opresora . El término y la idea se publicaron por primera vez en la obra autoetnográfica de WEB Du Bois , The Souls of Black Folk en 1903, en la que describió la experiencia afroamericana de la doble conciencia, incluida la suya propia. [2]
En sus orígenes, la doble conciencia se refería específicamente al desafío psicológico que experimentaban los afroamericanos al “mirarse siempre a través de los ojos” de una sociedad blanca racista y “compararse con los de una nación que los miraba con desprecio”. [2] El término también hacía referencia a las experiencias de Du Bois de reconciliar su herencia africana con una educación en una sociedad dominada por los europeos. [3]
El término fue introducido por Ralph Waldo Emerson en su ensayo de 1842 "El trascendentalista". Du Bois utilizó el término por primera vez en un artículo titulado "Esfuerzos del pueblo negro", publicado en la edición de agosto de 1897 de Atlantic Monthly . [4] Más tarde fue republicado y ligeramente editado bajo el título "De nuestros esfuerzos espirituales" en su libro, Las almas de la gente negra . Du Bois describe la doble conciencia de la siguiente manera:
Es una sensación peculiar esta doble conciencia, esta sensación de mirarse siempre a través de los ojos de los demás, de medirse el alma con la cinta de un mundo que observa con desprecio y compasión divertidos. Uno siempre siente su dualidad: un americano, un negro; dos almas, dos pensamientos, dos luchas irreconciliables; dos ideales en pugna en un cuerpo oscuro, cuya tenaz fuerza es lo único que le impide desgarrarse. La historia del negro americano es la historia de esta lucha, este anhelo de alcanzar la hombría consciente de sí mismo, de fundir su doble yo en un yo mejor y más verdadero. En esta fusión no desea que ninguno de los dos viejos yo se pierda. No desea africanizar América, porque América tiene demasiado que enseñar al mundo y a África. No blanquearía su sangre negra en un diluvio de americanismo blanco, porque sabe que la sangre negra tiene un mensaje para el mundo. Él simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y americano sin ser maldecido y escupido por sus semejantes, sin que las puertas de la oportunidad se le cierren bruscamente en la cara. [2]
Paul Gilroy aplicó teorías de la cultura y la raza al estudio y la construcción de la historia intelectual afroamericana. Es conocido especialmente por marcar un punto de inflexión en el estudio de las diásporas africanas. [5] Su libro The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993) presenta el "Atlántico Negro" como una fuente para la construcción cultural. [6] Gilroy es pionero en un cambio en los estudios negros contemporáneos al argumentar a favor de un rechazo de la noción de una nacionalidad homogénea basada en un estado-nación a favor de analizar "el Atlántico como una unidad única y compleja de análisis en sus discusiones sobre el mundo moderno y utilizarlo para producir una perspectiva explícitamente transnacional e intercultural". [7] Basó esto en el comercio de esclavos del Atlántico y lo señaló como la base de la diáspora. Reconoció la importancia de los viajes transnacionales europeos y africanos como base de la doble conciencia. Gilroy utilizó la teoría de la doble conciencia de Du Bois para sugerir que existe una lucha interna para reconciliar el ser europeo y negro, que fue su principal enfoque en su libro. [6] Incluso caracterizó el Atlántico Negro por la influencia de las "rutas" del comercio de esclavos en la identidad negra. Su objetivo era unificar la cultura negra con la conexión con la patria, así como los intercambios culturales que se produjeron después. El trabajo de Gilroy se hizo popular entre la diáspora negra en Europa, y sus teorías se convirtieron en la base de varios movimientos de poder negro en todo el continente. [8]
Gilroy sostiene que ocupar el espacio entre estas dos subjetividades dialécticas es "visto como un acto provocador e incluso opositor de insubordinación política". [7] Esto significa que para las personas negras en la diáspora, pensar en la dualidad de su identidad como una sola es casi paradójico, y conceptualizar y actualizar esto es un movimiento de resistencia simbólica en la modernidad. [ cita requerida ]
De manera muy similar a Du Bois, Frantz Fanon abordó el término de doble conciencia en su vida. En su primer libro, Piel negra, máscaras blancas , donde expresó su desesperanza por no ser ni blanco ni negro, Fanon identifica la doble conciencia que enfrentan los afroamericanos y su origen; afirmó que las confusiones culturales y sociales de los afroamericanos fueron causadas por la cultura europea. [9] Dio ejemplos de cosas que ha encontrado que demuestran la doble conciencia. Habla de personas que predican sobre la conformidad total con el hecho de ser blanco y dice que están equivocadas. También dice que las personas que creen en el rechazo total de los blancos también están equivocadas. [10]
Luego, pasa a hablar sobre por qué los negros adoptan culturas que le resultan tan extrañas. Habla de cómo cuando un caribeño negro se va a Europa, regresa hablando un idioma diferente al suyo. También habla de cómo los africanos, en su mayoría los más ricos, tienden a tener inseguridades de no ser lo suficientemente europeos por ser africanos. Esto se manifiesta en la compra de muebles y ropa europeos. [10]
Además de esto, habla sobre la forma en que los hombres blancos hablan con los afroamericanos y cómo esto contribuye a este problema de doble conciencia. Dice que cuando un hombre blanco habla con un afroamericano está cambiando su lenguaje a una forma en la que hablaría un hombre negro estereotipado, de manera similar a cómo uno hablaría con un niño, con una sofisticación lingüística y una jerga diferentes. Dice que esto enfurece al afroamericano porque se siente como si lo hubieran categorizado y encarcelado en una caja de la que no puede escapar debido a este juicio. Da un ejemplo de una película donde se retrata este estereotipo y luego habla sobre cómo los afroamericanos necesitan ser educados para no seguir los estereotipos mostrados por la cultura blanca. [11]
Stephen Greenblatt también lo utiliza para describir la peculiar calidad de la conciencia de Shakespeare en su biografía del bardo, Will in the World (2004). [12]
En el siglo XXI, la teoría de la doble conciencia de Du Bois ha sido revisada para desarrollar un concepto más inclusivo de triple conciencia . Esta triple conciencia puede incluir otra identidad interseccional que impacta las experiencias sociales de una persona. Las identidades adicionales que pueden afectar la experiencia de doble conciencia ya presente pueden incluir la etnia, el género, la orientación sexual, etc. Por ejemplo, Juan Flores identificó la etnia como un aspecto potencial que influye en la doble conciencia al especular que los afrolatinos en los EE. UU. experimentaron una capa adicional de discriminación que combinó el color de la piel con la etnia y la nacionalidad. [13] Anna Julia Cooper hace referencia de manera similar a la interseccionalidad de la raza y el género en su obra A Voice from the South , donde afirma: "Solo la mujer negra puede decir 'cuándo y dónde entro, en la tranquila e indiscutible dignidad de mi feminidad, sin violencia y sin demandas ni patrocinio especial, entonces y allí toda ... la raza entra conmigo". [14] Finalmente, Jossianna Arroyo explica que la triple conciencia aporta “espacios, cultura y piel… [para] recontextualizar la negritud” [15] en el caso de los puertorriqueños negros.
Al igual que cualquier otra idea en el análisis crítico de la raza, la teoría de la doble conciencia no puede divorciarse del género. Aquí es donde las feministas negras han introducido su concepto de triple conciencia. [16] Las mujeres negras no sólo tienen que verse a sí mismas a través de la lente de la negritud y la blancura, sino también a través de la lente del patriarcado. Siempre que se encuentran en espacios negros, las mujeres todavía tienen que situarse en el contexto del patriarcado. Siempre que se encuentran en espacios femeninos, deben situarse en el contexto de su negritud. Deborah Gray White escribe: "Las mujeres afroamericanas se enfrentan a una tarea imposible. Si se las rescata del mito del negro, el mito de la mujer las atrapa. Si escapan del mito de las mujeres, el mito del negro todavía las atrapa". [17]
Entre las dobles cargas que las feministas enfrentaron estaba la lucha por los derechos de las mujeres, así como por los derechos de las personas de color. Frances M. Beale escribió que la situación de las mujeres negras estaba llena de conceptos erróneos y distorsiones de la verdad. En su panfleto Double Jeopardy: To Be Black and Female (Doble riesgo: ser negra y mujer) , afirmó que el capitalismo era el antecesor directo del racismo porque el sistema era indirectamente una forma de destruir la humanidad de las personas negras. [18]
"En cualquier sociedad en la que los hombres aún no son libres, las mujeres son menos libres porque estamos más esclavizadas porque nosotras [las mujeres afroamericanas] estamos esclavizadas por nuestro sexo". Muchas mujeres afroamericanas se volcaron al feminismo en su lucha contra la opresión porque "había una conciencia de que estaban siendo tratadas como ciudadanas de segunda clase dentro del movimiento de los derechos civiles de los años 60". Debido a esto, muchas mujeres sintieron que se les estaba pidiendo que eligieran entre "un movimiento negro que servía principalmente a los intereses de los patriarcas negros masculinos, y un movimiento de mujeres que servía principalmente a los intereses de las mujeres blancas racistas".
La teoría de la doble conciencia también está muy presente en las artistas femeninas en la diáspora. Estas artistas se enfrentan a la tarea de permanecer fieles a sus raíces y, al mismo tiempo, seguir creando una marca que les permita ganar popularidad internacional y general. En la industria musical, las mujeres de color suelen ser estereotipadas como hipersexuales y agresivas, lo que en algunos casos favorece su marca y, en otros, la perjudica y la identidad que han intentado crear para sí mismas. Debido a esto, las artistas femeninas en la diáspora a menudo se ven obligadas a privilegiar ciertos marcadores personales y ocultar otros según la situación, lo que a menudo las hace sentir como si nunca pudieran crear una identidad verdadera para sí mismas, sino que deben cambiar según las circunstancias presentes. [ cita requerida ]
La primera parte de Black Power: The Politics of Liberation , titulada "White Power", de Kwame Ture (antes conocido como Stokely Carmichael) y Charles V. Hamilton , proporciona evidencia que respalda la ideología de la doble conciencia en relación con las personas negras en los Estados Unidos. El libro comienza definiendo el racismo como "la fundamentación de decisiones y políticas en consideraciones de raza con el propósito de subordinar a un grupo racial y mantener el control sobre ese grupo" (Hamilton & Ture, 3). Por lo tanto, el grupo subordinado, las personas negras, debe pensar en sí mismo en términos de la población opresora, la blanca. Tanto el racismo individual como el racismo institucional contribuyen a la doble conciencia. A nivel individual, la doble conciencia se practica en las interacciones cotidianas y, a nivel institucional, afecta el funcionamiento de las personas negras en la sociedad. "Las personas negras son ciudadanos legales de los Estados Unidos con, en su mayor parte, los mismos derechos legales que otros ciudadanos. Sin embargo, se mantienen como sujetos coloniales en relación con la sociedad blanca". [19] Por lo tanto, si bien la población negra de los Estados Unidos es esencialmente igual a la blanca según la ley escrita, siguen existiendo desigualdades profundamente arraigadas entre las razas que refuerzan la doble conciencia. Como estas diferencias no son evidentes según la Constitución de los Estados Unidos y la Carta de Derechos, son una experiencia.
Aunque el marco de la doble conciencia puede aplicarse a la diáspora africana y a la transnacionalidad, los matices de la dinámica racial difieren de una nación a otra. En Alemania, por ejemplo, las exigencias políticas impuestas por el Tercer Reich crearon una situación más matizada. Tina Campt señala en Other Germans: Black Germans and the Politics of Race, Gender, and Memory in the Third Reich que la tensión para los afroalemanes que "llegaron a la mayoría de edad durante el régimen totalitario del Tercer Reich... no se experimentó necesariamente como una de dualidad absoluta o 'dualidad'. Más bien, fue una forma de identidad contradictoria y de textura compleja". [20] Debido a la ausencia de una comunidad negra en Alemania, "la mayoría de los afroalemanes no tenían la opción de elegir entre una comunidad o identidad negra y una identidad alemana". [20] Se vieron esencialmente obligados a "ocupar una posición entre una concepción de la identidad alemana que excluía la negritud y una concepción de la negritud que excluía cualquier identificación con la germanidad". [20] Esto significa que para los alemanes negros durante el Tercer Reich, los dilemas psicológicos de la "dualidad" no necesariamente correspondían a la dinámica de doble conciencia que WEB Du Bois identificó por primera vez en 1897. Para los alemanes negros a principios del siglo XX, no existía una idea o comunidad estable de negritud con la que pudieran identificarse total o siquiera parcialmente.
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