Kumari , Kumari Devi o la Diosa Viviente es la tradición de adorar a una virgen elegida como manifestación de la energía femenina divina o Shakti en las tradiciones religiosas dhármicas nepalíes. Se cree que la niña está poseída por la diosa Taleju o Durga . La palabra Kumari se deriva del sánscrito y significa princesa. La procesión es similar a Indra o Sakra , que lleva a Indrani a su morada celestial como su novia. El festival se celebra durante Kumari Jatra, que sigue a la ceremonia religiosa Indra Jatra .
En Nepal, una Kumari es una niña prepúber seleccionada del clan Shakya de la comunidad budista nepalí Newari . La Kumari también es venerada y adorada por algunos de los hindúes del país . Si bien hay varias Kumaris en todo Nepal, y algunas ciudades tienen varias, la más conocida es la Kumari Real de Katmandú , y vive en el Kumari Ghar, un palacio en el centro de la ciudad. El proceso de selección para ella es especialmente riguroso. A partir de 2023, la Kumari Real de Katmandú es Trishna Shakya, de cinco años, instalada en septiembre de 2017. Unika Bajracharya, seleccionada en abril de 2014 como la Kumari de Patan , es la segunda diosa viviente más importante . [1] [2]
En el valle de Katmandú , esta es una práctica especialmente frecuente. Se cree que es la encarnación de Taleju, una manifestación de la diosa Durga . [3] Cuando comienza su primera menstruación, se cree que la deidad abandona su cuerpo. Una enfermedad grave o una pérdida importante de sangre a causa de una lesión también provocan la pérdida de la deidad.
La tradición Kumari sólo se sigue en unas pocas ciudades de Nepal, que son Katmandú , Lalitpur (también llamada Patan), Bhaktapur , Sankhu y Bungamati . [4] [5] El proceso de selección y los roles de las Kumari varían entre las diferentes ciudades. [4]
La adoración de la diosa en una niña representa la adoración de la conciencia divina difundida por toda la creación. Como se cree que la diosa suprema manifestó todo este cosmos desde su vientre, existe igualmente en objetos animados e inanimados. Mientras que la adoración de un ídolo representa la adoración y el reconocimiento de lo supremo a través de materiales inanimados, la adoración de un ser humano representa la veneración y el reconocimiento de lo supremo en seres conscientes.
En el texto Shakta Devi Mahatmyam , o Chandi , se dice que la diosa declaró que reside en todos los seres vivos femeninos de este universo. Todo el ritual de Kumari se basa en este verso. Pero, al adorar a una diosa, solo se elige a una niña en lugar de a una mujer madura debido a su pureza y castidad inherentes.
Las escrituras hindúes, como el tantra Jñanarnava Rudrayamala , asignan nombres a una Kumari dependiendo de su edad:
En Nepal, las Kumaris son veneradas sólo por un día; estos nombres se asignan sólo mientras dura el ritual, a menudo unas pocas horas. Por lo general, no se puede ser Kumari después de los 16 años debido a la menarquia . En Bungamati, la Kumari reina hasta que se le cae el primer diente de leche . [4]
El objetivo principal de una puja a las Kumari es hacer realidad la divinidad potencial que hay en cada ser humano, en su mayoría mujeres. Un aspirante espiritual hindú ve la conciencia universal de la humanidad.
Aunque la veneración de una Kumari viva en Nepal es relativamente reciente, ya que data del siglo XVII, la tradición de la Kumari- Puja , o adoración de la virgen, existe desde mucho antes. Hay evidencia de que la adoración de la virgen se lleva a cabo en Nepal desde hace más de 2300 años. Parece que se afianzó en Nepal en el siglo VI. Hay evidencia escrita que describe la selección, ornamentación y adoración de la Kumari que data del siglo XIII d.C.
Existen varias leyendas que cuentan cómo comenzó la actual tradición de las Kumari. Sin embargo, la mayoría de las leyendas se basan en la historia del rey Jayaprakash Malla , el último rey nepalí de la dinastía Malla (siglos XII-XVII d. C.). Según la leyenda más popular, un rey y su amiga, la diosa Taleju , se acercaron a sus aposentos una noche tarde mientras él jugaba al tripasa, un juego de dados . La diosa acudía todas las noches para jugar con la condición de que el rey se abstuviera de contarle a nadie sobre sus encuentros.
Una noche, la esposa del rey lo siguió hasta su habitación para averiguar con quién se reunía el rey tan a menudo. La esposa del rey vio a Taleju y la diosa se enojó. Le dijo al rey que si quería volver a verla o que ella protegiera su país, tendría que buscarla entre la comunidad Newari (Shakya) de Ratnawali, ya que se encarnaría como una niña entre ellos. Con la esperanza de hacer las paces con su patrona, el rey Jayaprakash Malla abandonó el palacio en busca de la joven que estaba poseída por Taleju.
De manera similar, hay otra historia sobre la desaparición de Taleju. Algunos creen que la diosa visitaba al rey Trailokya Malla todas las noches en forma humana. Como en otras historias legendarias, el rey y la diosa jugaban a los dados mientras discutían sobre el bienestar del país. Sin embargo, una noche, el rey Trailokya Malla hizo avances sexuales hacia la diosa Taleju. Como resultado, la diosa, furiosa, dejó de visitar el palacio. El rey, arrepentido, la adoró y suplicó por su regreso. Finalmente, la diosa aceptó aparecer en el cuerpo de una joven virgen de la familia Shakya. [6]
Incluso hoy en día, se cree que el sueño de una madre con una serpiente roja es un presagio de la elevación de su hija a la posición de Kumari Real. Y cada año, el rey nepalí busca la bendición de la Kumari Real en el festival de Indra Jatra . Esta tradición ha cambiado desde 2008 d. C. , ya que el país se convirtió en una de las repúblicas más jóvenes del mundo.
Una variación de esta y otras leyendas nombra al rey Gunkam Dev, un antepasado del siglo XII del rey Jayaprakash Malla, como el personaje principal en lugar de Jayaprakash Malla.
Una tercera versión de la leyenda dice que durante el reinado del rey Jayaprakash Malla, una joven fue desterrada de la ciudad porque se temía que estuviera poseída por la diosa Durga . Cuando la reina se enteró del destino de la joven, se enfureció e insistió en que el rey fuera a buscar a la joven y la instalara como la encarnación viviente de Durga.
Una vez que Taleju ha dejado a la Kumari en el cargo, se desata una frenética actividad para encontrar a su sucesora. El proceso de selección lo llevan a cabo cinco sacerdotes budistas Vajracharya de alto rango, el Panch Buddha, el Bada Guruju o Sacerdote Real Principal, Achajau, el sacerdote de Taleju y el astrólogo real . El rey y otros líderes religiosos que puedan saber de candidatos elegibles también son informados de que se está llevando a cabo una búsqueda.
Las muchachas que pueden optar a este puesto pertenecen a la casta Newar Shakya de orfebres y plateros. Deben gozar de una salud excelente, no haber derramado sangre ni haber padecido ninguna enfermedad, no tener ningún defecto y no haber perdido ningún diente. Las muchachas que cumplen estos requisitos básicos de elegibilidad son examinadas para obtener las battis lakshanas , o treinta y dos perfecciones de una diosa. Algunas de ellas se enumeran poéticamente de la siguiente manera:
Además de esto, su cabello y sus ojos debían ser muy negros , y debía tener manos y pies delicados, órganos sexuales pequeños y bien hundidos, y una dentadura de veinte dientes.
También se observa a la muchacha en busca de signos de serenidad y valentía, y se examina su horóscopo para asegurarse de que sea complementario al del rey. Es importante que no haya ningún conflicto, ya que ella debe confirmar la legitimidad del rey cada año de su divinidad. También se examina a su familia para asegurar su piedad y devoción al rey.
Una vez que los sacerdotes han elegido a una candidata, esta debe someterse a pruebas aún más rigurosas para asegurarse de que posee las cualidades necesarias para ser el recipiente viviente de Durga. Su mayor prueba llega durante el festival hindú de Dashain , también conocido como Vijaya Dashami . En el Kalaratri , o "noche negra", se sacrifican 108 búfalos y cabras a la diosa Kali . La joven candidata es llevada al templo de Taleju y liberada en el patio, donde las cabezas cortadas de los animales son iluminadas por la luz de las velas y hombres enmascarados bailan alrededor. Si la candidata realmente posee las cualidades de Taleju, no muestra miedo durante esta experiencia. Si lo hace, se trae a otra candidata para que intente lo mismo.
En la siguiente prueba, la diosa viviente debe pasar una noche sola en una habitación entre las cabezas de cabras y búfalos sacrificados ritualmente sin mostrar miedo. La candidata valiente ha demostrado que tiene la serenidad y la valentía que caracterizan a la diosa que la habitará. Después de pasar todas las demás pruebas, la prueba final consiste en que debe ser capaz de distinguir las pertenencias personales de la Kumari anterior de entre una variedad de cosas dispuestas ante ella. Si es capaz de hacerlo, no queda ninguna duda de que es la elegida.
Sin embargo, hay quienes afirman que el ritual y el proceso de selección que se cree comúnmente no tienen nada que ver. La ex Kumari Real Rashmila Shakya afirma en su autobiografía [7] From Goddess to Mortal (De diosa a mortal ) que esto no tiene nada que ver con el proceso de selección, sino que es un ritual por el que pasa la Kumari Real cada año, que no hay hombres bailando con máscaras tratando de asustarla y que, como máximo, solo hay una docena de cabezas de animales decapitadas en la prueba de la habitación aterradora. También describe el examen físico obligatorio de cada Kumari como ni íntimo ni riguroso.
Una vez elegida la Kumari, debe ser purificada para que pueda ser un recipiente inmaculado para Taleju. Los sacerdotes la llevan a someterse a una serie de rituales tántricos secretos para limpiar su cuerpo y espíritu de sus experiencias pasadas. Una vez completados estos rituales, Taleju entra en ella y se la presenta como la nueva Kumari. Se la viste y maquilla como una Kumari y luego abandona el templo de Taleju y camina por la plaza sobre una tela blanca hasta el Kumari Ghar, que será su hogar mientras dure su divinidad.
Una vez que la muchacha elegida completa los ritos de purificación tántrica y cruza desde el templo sobre una tela blanca hasta el Kumari Ghar para asumir su trono, su vida adquiere un carácter completamente nuevo. Ella abandonará su palacio sólo en ocasiones ceremoniales. Su familia la visitará raramente, y sólo en una capacidad formal. Sus compañeros de juego serán seleccionados de un grupo reducido de niños Newari de su casta, por lo general los hijos de sus cuidadores. Siempre estará vestida de rojo y dorado, llevará el pelo recogido en un moño y tendrá el agni chakshu , u "ojo de fuego", pintado en su frente como símbolo de sus poderes especiales de percepción.
La nueva vida de la Kumari Real es muy diferente a la que estaba acostumbrada. Si bien ahora su vida está libre de problemas materiales, tiene deberes ceremoniales que cumplir. Aunque no recibe órdenes, se espera que se comporte como corresponde a una diosa. Ha demostrado las cualidades correctas durante el proceso de selección y su constante serenidad es de suma importancia; se cree que una diosa malhumorada presagia malas noticias para quienes le piden ayuda.
El paseo de la Kumari por la plaza Durbar es la última vez que sus pies tocarán el suelo hasta que la diosa abandone su cuerpo. A partir de ahora, cuando salga de su palacio, será llevada o transportada en su palanquín dorado. Sus pies, como todo lo que ella tiene, son ahora sagrados. Los peticionarios los tocarán con la esperanza de recibir alivio de sus problemas y enfermedades. El propio rey los besará cada año cuando venga a buscar su bendición. Nunca usará zapatos; si sus pies están cubiertos, lo estarán con medias rojas.
Se cree que el poder de la Kumari es tan fuerte que incluso verla de reojo trae buena suerte. Multitudes de personas esperan bajo la ventana de la Kumari en el Kumari Chowk, o patio, de su palacio, con la esperanza de que pase por las ventanas enrejadas del tercer piso y las mire desde arriba. Aunque sus apariciones irregulares duran solo unos segundos, la atmósfera en el patio está cargada de devoción y admiración cuando ocurren.
Los más afortunados o mejor conectados visitan a la Kumari en sus aposentos, donde se sienta en un trono de león dorado. Muchos de los que la visitan son personas que sufren trastornos sanguíneos o menstruales, ya que se cree que la Kumari tiene un poder especial sobre tales enfermedades. También la visitan burócratas y otros funcionarios del gobierno. Los peticionarios suelen llevar regalos y ofrendas de comida a la Kumari, que los recibe en silencio. Al llegar, les ofrece sus pies para que los toquen o los besen como un acto de devoción. Durante estas audiencias, la Kumari es vigilada de cerca y sus acciones se interpretan como una predicción de la vida de los peticionarios, de la siguiente manera:
Si la Kumari permanece en silencio e impasible durante toda la audiencia, sus devotos se marchan eufóricos. Esta es la señal de que sus deseos han sido concedidos.
Muchas personas atienden las necesidades de la Kumari. Estas personas son conocidas como Kumarimi y están encabezadas por el patrón. Su trabajo es muy difícil. Deben atender todas las necesidades y deseos de la Kumari mientras le dan instrucciones sobre sus deberes ceremoniales. Si bien no pueden ordenarle directamente que haga nada, deben guiarla a lo largo de su vida. Son responsables de bañarla, vestirla y ocuparse de su maquillaje, así como de prepararla para sus visitantes y para las ocasiones ceremoniales.
Tradicionalmente, las Kumari no recibían educación, ya que se las consideraba omniscientes. Sin embargo, la modernización ha hecho necesario que reciban una educación una vez que regresan a la vida mortal. Ahora se les permite asistir a escuelas públicas y tener una vida dentro del aula que no es diferente a la de otros estudiantes. Si bien muchas kumaris, como la de Bhaktapur, asisten a la escuela, otras, como la kumari principal de Katmandú, reciben su educación a través de tutores privados .
De la misma manera, sus compañeros de juego limitados deben aprender a respetarla. Como todos sus deseos deben serle concedidos, deben aprender a cederle todo lo que puedan desear y a respetar sus deseos en cuanto a qué juegos o actividades realizar.
El 3 de julio de 2008, Sajani Shakya fue removida de su puesto como Kumari de Bhaktapur después de visitar los Estados Unidos para asistir al estreno de la película Living Goddess en Silverdocs , el festival de documentales del American Film Institute/Discovery Channel en el centro de Silver Spring, Maryland . La visita, según los ancianos, había manchado su pureza. [8] Un par de semanas después, las autoridades del templo en la ciudad natal de Sajani Shakya se retractaron de su declaración anterior y dijeron que no sería despojada de su título porque estaba dispuesta a someterse a una ceremonia de "limpieza" para eliminar cualquier pecado que pudiera haber cometido durante el viaje. [9]
