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monje digambara

Imagen de Āchārya Kundakunda (autor de Pancastikayasara , Niyamasara )

Digambara Sādhu (también muni , sādhu ) es un Sādhu en la tradición jainista Digambar y, como tal, ocupante del miembro más elevado de la cuádruple sangha . También se les llama Nirgranth , que significa "uno sin ataduras". Digambar Sādhus tiene 28 atributos principales que incluyen la observancia de los cinco votos supremos de ahimsa (no dañar), verdad, no robar, celibato y no posesión. A un Digambar Sādhu se le permite llevar consigo sólo un batidor de plumas, una calabaza de agua y escrituras.

El asceta ( Sādhu ) lleva consigo un batidor de plumas ( picchī ), instrumento de compasión, un cántaro de agua ( kamaņdalu ), instrumento de pureza, y un tratado de las Escrituras ( śāstra ), instrumento de conocimiento. [1]

En el jainismo, los śrāvakas (cabezas de familia) que desean alcanzar moksha (liberación) renuncian a todas las posesiones y se vuelven ascetas. Según el texto jainista , Dravyasamgraha : [2]

Saludo al Asceta (Sādhu) que abunda en fe y conocimiento, quien incesantemente practica una conducta pura que seguramente conduce a la liberación.

—  Dravyasaṃgraha (54)

Digambar Sādhus también se llama nirgranth , que significa "uno sin ataduras". [3] El término se aplicó originalmente a aquellos que estaban a punto de alcanzar la omnisciencia, en cuyo logro fueron llamados munis . [4]

Se dice que Rishabhanath (el primer Tirthankar ) es el primer Digambar Sādhu del presente medio ciclo de tiempo ( avasarpini ). [5] La presencia de gimnosofistas (filósofos desnudos) en registros griegos ya en el siglo IV a.C. apoya la afirmación de los Digambars de que han preservado la antigua práctica Śramaṇa . [6] Āchārya Bhadrabāhu , Āchārya Kundakunda son dos de los Digambar Sādhus más venerados.

Mūla Guņas (Virtudes raíz)

Cada monje Digambara debe observar obligatoriamente 28 mula gunas (lit. veintiocho atributos primarios). Éstas también se llaman virtudes raíz, porque se dice que en su ausencia no se pueden adquirir otras virtudes santas. Son, por tanto, como la raíz, en ausencia de la cual surgen tallos y ramas sin melodía. [7] Estos veintiocho atributos primarios son: cinco votos supremos ( mahāvrata ); cinco regulaciones ( samiti ); control quíntuple de los sentidos ( pañcendriya nirodha ); seis deberes esenciales ( Şadāvaśyaka ); y siete reglas o restricciones ( niyama ).

Mahavratas

Según Ratnakaraņdaka śrāvakācāra de Acharya Samantabhadra :

Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (lesión, falsedad, robo, falta de castidad y apego) al hacerlos uno mismo, provocar que se cometan y obtener aprobación cuando otros los cometan, a través de los tres tipos de actividad (de cuerpo, palabra y pensamiento), constituye los grandes votos ( mahāvrata ) de los ascetas célebres.

—  Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72)
  1. Ahimsa : El primer voto de un monje Digambara se relaciona con la observancia de ahiṃsā (no causar daño). Se requiere que el monje renuncie a himsa (daño) en las tres formas: [8]
    • Kŗita – Él mismo no debe cometer ningún acto de himsa (daño).
    • Karita – No debería pedirle a nadie más que lo haga por él.
    • Anumodana – No debe, de ninguna manera, alentar la comisión de un acto de himsa diciendo o haciendo algo posterior al acto.

    Había cinco tipos de Ahimsa según las escrituras. Éstas son la negación de lo siguiente: atar, golpear, mutilar miembros, sobrecargar, negar comida y bebida. Sin embargo, a lo largo de los siglos, los monjes y filósofos jainistas han añadido significados e implementaciones más estrictos. El concepto de Ahimsa está especialmente ampliado y diversificado en las escrituras que datan del siglo X d.C.

    El monje no debe dañar a ningún ser vivo ni con acciones ni con pensamientos.
  2. Verdad : Un monje digambara no debe decir cosas que, aunque sean ciertas, puedan provocar daños a los seres vivos.
  3. Asteya (No ladrón) : No tomar nada si no se lo dan. Según el texto jainista, Tattvārthasūtra , cinco observancias que fortalecen este voto son: [9]
    • Residencia en un lugar solitario,
    • Residencia en una habitación desierta,
    • Sin causar obstáculos a los demás,
    • Aceptación de alimentos limpios, y
    • No pelear con hermanos monjes.
  4. Brahmacharya : Brahmacharya se refiere al autocontrol con respecto a la función sexual. Significa evitar todo tipo de gratificación sexual natural y antinatural. [10]
  5. Aparigraha : Renuncia a las cosas mundanas y a las naturalezas extrañas, externas e internas. [7]

Quíntuple regulación de actividades.

Inscripción "Nirgranthas" de Ashoka (c.236 a. C.)
La palabra " Nirgranthas " ( escritura Brahmi : 𑀦𑀺𑀕𑀁𑀣𑁂𑀲𑀼, Nigaṁṭhesu ), para "monjes jainistas Digambara", aparece en el Edicto del Séptimo Pilar Mayor de Ashoka : "Yo ordené a algunos Mahamatras que se ocuparan de los asuntos del Samgha . Lo mismo ocurrió con otros A ellos les ordené que se ocuparan también de los Brahmanas (y) Ajivikas . A otros también les ordené que se ocuparan de los Nirgranthas" (Línea 26). [11] Feroz Shah Kotla , Nueva Delhi (siglo III a. C.). [12] [13]
  1. irya samiti
    Un monje digambara no se mueve en la oscuridad, ni sobre la hierba, sino sólo por un camino muy transitado por los pies. Mientras se mueve, debe observar el suelo frente a él, a una distancia de cuatro codos (2 yardas), para evitar pisar a cualquier ser vivo. [14] Este samiti (control) es transgredido por: [15]
    1. no tener suficiente cuidado al mirar el suelo de frente, y
    2. visitas turísticas a lo largo de la ruta.
  2. bhasha samiti
    No criticar a nadie ni decir malas palabras.
  3. eshana
    La observancia del más alto grado de pureza en la ingesta de alimentos es eshana samiti . La comida debe estar libre de cuatro tipos de aflicciones para tarasa jīva (seres vivos que poseen dos o más sentidos), a saber
    • dolor o problema,
    • corte, perforación, etc.,
    • angustia o sufrimiento mental, y
    • destrucción o matanza
  4. adan-nishep
    Tener cuidado al levantar y colocar cosas. [dieciséis]
  5. pratişthāpanā
    Desechar los desechos corporales en un lugar libre de seres vivos. [17]

Control estricto de los cinco sentidos.

Panchindrinirodh

Esto significa renunciar a todo lo que atrae a la mente a través de los sentidos. [17] Esto significa deshacerse de todo apego y aversión hacia los objetos de los sentidos pertenecientes a

  1. toque ( sparśana )
  2. gusto ( rasana )
  3. olor ( ghrāņa )
  4. vista ( chakşu )
  5. audiencia ( śrotra ) [2]

Seis deberes esenciales

  1. Samayika (Desapasionamiento ecuánime) Se requiere que el monje dedique unos seis gharis (un ghari = 24 minutos) tres veces al día, es decir, mañana, mediodía y noche, a practicar el desapasionamiento ecuánime. [17] [18]
  2. stuti
    Adoración de los veinticuatro Tirthankaras
  3. vandan
    Para rendir reverencias a siddhas, arihantas y acharya
  4. Pratikramana
    Autocensura, arrepentimiento; alejarse de la multitud de karmas , virtuosos o malvados, cometidos en el pasado. [19]

  5. Renuncia de Pratikhayan
  6. Kayotsarga
    Renunciar al apego al cuerpo y meditar en el alma. (Postura: rígida e inmóvil, con los brazos rígidos hacia abajo, las rodillas rectas y los dedos de los pies directamente hacia adelante) [6]

Siete reglas o restricciones ( niyama )

  1. adantdhavan
    No utilizar polvo dental para limpiar los dientes.
  2. bhushayan
    Descansar sólo en la tierra o en una plataforma de madera.
  3. Asnāna
    No bañarse. Un monje digambara no se baña. En su libro "Sannyāsa Dharma", Champat Rai Jain escribe:

    Al santo no se le permite bañarse. Para eso estará fijando su atención en el cuerpo. No se trata de suciedad o desorden. No tiene tiempo para pensar en bañarse o lavarse los dientes. Tiene que prepararse para la mayor contienda de su carrera, a saber, la lucha contra la Muerte, y no puede permitirse el lujo de perder tiempo y oportunidades atendiendo al embellecimiento y embellecimiento de su persona exterior. Es más, sabe plenamente que la muerte aparece sólo en la forma de la persona física, que es un compuesto y, como tal, sujeto por naturaleza a la disolución y la desintegración. [20]

  4. ekasthiti-bhojana
    Tomar comida en una postura firme y de pie. [1]
  5. ahara
    El monje consume comida y agua una vez al día. Acepta comida pura libre de cuarenta y seis faltas ( doşa ), treinta y dos obstrucciones ( antarāya ) y catorce contaminaciones ( maladoşa ). [nota 1]
  6. Keśa-lonch
    Arrancar el pelo de la cabeza y de la cara con la mano. [2]
  7. nāgnya
    Renunciar a la ropa.

Dharma

Según los textos jainistas, el dharma (conducta) de un monje es diez veces mayor y comprende diez excelencias o virtudes. [21]

La palabra "perfecto" o "supremo" se añade a cada uno de los términos para indicar que se evitan objetivos temporales.

veintidós aflicciones

Los textos jainistas enumeran veintidós dificultades ( parīşaha jaya ) que debe soportar un asceta que desee alcanzar moksha (liberación). Es necesario soportarlos sin ninguna angustia. [22] [23]

  1. kşudhā —hambre;
  2. trişā —sed;
  3. śīta —frío;
  4. uşņa – calor;
  5. dañśamaśaka – picadura de insecto;
  6. nāgnya —desnudez;
  7. arati – disgusto;
  8. strī – perturbación debida a la atracción femenina; [nota 2]
  9. caryā —incomodidad que surge del vagar;
  10. nişadhyā – malestar de las posturas;
  11. śayyā – sofá incómodo;
  12. ākrośa —reprimenda, insulto;
  13. vadha – agresión, lesión;
  14. yācanā – determinación de no suplicar favores;
  15. alābha —falta de ganancia; no recibir alimentos durante varios días en varios hogares;
  16. roga – enfermedad;
  17. traņasparśa – dolor infligido por briznas de hierba;
  18. mala – suciedad del cuerpo;
  19. satkāra-puraskāra – (ausencia de) reverencia y honor;
  20. prajñā – (presunción de) aprendizaje;
  21. ajñāna – desesperación o inquietud que surge por no adquirir conocimiento;
  22. adarśana – incredulidad debido al retraso en la realización de actos meritorios.

Austeridades externas

Según el texto jainista, Sarvārthasiddhi , "La aflicción es lo que ocurre por casualidad. La mortificación es autoimpuesta. Éstas se llaman externas, porque dependen de cosas externas y son vistas por los demás". [25]

Varios textos jainistas, incluido el Tattvarthsutra, mencionan las seis austeridades externas que se pueden realizar: [26]

  1. 'Ayuno' para promover el autocontrol y la disciplina, destrucción del apego.
  2. La 'dieta disminuida' tiene como objetivo desarrollar la vigilancia en el autocontrol, la supresión de los males, el contentamiento y el estudio con facilidad.
  3. Las "restricciones especiales" consisten en limitar el número de casas, etc., para mendigar comida, y están destinadas a superar el deseo.
  4. 'Renunciar a alimentos estimulantes y deliciosos' como el ghee, para frenar la excitación provocada por los sentidos, superar el sueño y facilitar el estudio.
  5. Habitación solitaria: El asceta tiene que "hacer su morada en lugares solitarios" o casas, que estén libres de plagas de insectos, para mantener sin perturbaciones el celibato, el estudio, la meditación, etc.
  6. Estar al sol, morar bajo los árboles, dormir en un lugar abierto sin ningún tipo de cobertura, las diferentes posturas, todas ellas constituyen la sexta austeridad, es decir, la "mortificación del cuerpo".

Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después del atardecer, observando el voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata . [27] Los monjes Digambara observan un voto más estricto al comer sólo una vez al día. [27]

Ācharya

Vidyasagar , un destacado monje Digambara

Āchārya significa el Preceptor Principal o el Jefe. Āchārya tiene treinta y seis atributos primarios ( mūla guņa ) que consisten en: [28]

Ver también

Notas

  1. ^ La ingesta de alimentos de un monje digambara también se explica como:
    • Gochari . Esto significa que, así como una vaca no se preocupa por la belleza, los adornos, la riqueza de la vestimenta y cosas similares de la persona que viene a alimentarla, así es la conducta de un monje.
    • Analogía de la acción de una abeja. Así como la abeja recoge la miel sin dañar ninguna de las flores de las que la extrae, de la misma manera el santo toma su alimento sin causar daño o molestia a ninguno de los dadores.
    • Llenando el hoyo. Así como la gente llena un hoyo sin tener en cuenta la belleza o fealdad del material con el que se va a llenar, de la misma manera el santo debe mirar su estómago que se va a llenar sin tener en cuenta que la comida no es sabrosa.
  2. ^ El profesor SA Jain en su traducción al inglés del texto jainista, Sarvarthasiddhi escribe:

    En presencia de mujeres encantadoras, ebrias y en la flor de la juventud, el asceta que reside en refugios, casas, etc. solitarios, está libre de agitación o excitación, aunque le molesten. De manera similar, domina las agitaciones de sus sentidos y de su mente como la tortuga cubierta por su caparazón. Y la sonrisa, las conversaciones encantadoras, las miradas amorosas y las risas, los movimientos lentos y lujuriosos de las mujeres y las flechas de Cupido no tienen ningún efecto sobre él. Esto debe entenderse como la conquista de los disturbios causados ​​por las mujeres. [24]

Referencias

  1. ^ ab Jain 2013, pag. 197.
  2. ^ abc Jain 2013, pag. 196.
  3. ^ BK Jain 2013, pag. 62.
  4. ^ CR Jain 1926, pag. 19.
  5. ^ BK Jain 2013, pag. 31.
  6. ^ ab Zimmer 1953, pág. 210.
  7. ^ ab CR Jain 1926, pág. 26.
  8. ^ CR Jain 1926, pag. 28.
  9. ^ Jainista 2011, pag. 95.
  10. ^ CR Jain 1926, pag. 29.
  11. ^ Hultzsch, E. (1925). Inscripciones de Asoka (en sánscrito) (nueva ed.). págs.132.
  12. ^ Baruah, Bibhuti (2000). Sectas budistas y sectarismo. Sarup e hijos. pag. 15.ISBN _ 9788176251525.
  13. ^ Hirakawa, Akira (1993). Una historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano. Motilal Banarsidass. pag. 100.ISBN _ 9788120809550.
  14. ^ Jainista 2013, pag. 55.
  15. ^ CR Jain 1926, pag. 62.
  16. ^ ab Jain 2013, pag. 125.
  17. ^ abc CR Jain 1926, pag. 37.
  18. ^ Jainista 2012, pag. 143.
  19. ^ Jainista 2012, pag. 191.
  20. ^ CR Jain 1926, pag. 45.
  21. ^ CR Jain 1926, pag. 49.
  22. ^ Jainista 2012, pag. 156.
  23. ^ SA Jain 1992, pag. 252-256.
  24. ^ SA Jain 1992, pag. 252.
  25. ^ SA Jain 1992, pag. 263.
  26. ^ Jainista 2013, pag. 133.
  27. ^ ab Jaini 2000, pag. 285.
  28. ^ Jainista 2013, pag. 189-191.
  29. ^ Jainista 2013, pag. 190.

Fuentes

enlaces externos

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