Dattātreya Rāmachandra Bēndre (31 de enero de 1896 - 26 de octubre de 1981), conocido popularmente como Da Rā Bēndre , es generalmente considerado el mayor poeta lírico canarés del siglo XX [1] [2] [3] y uno de los más grandes poetas de la historia. de la literatura canarés . [1] Poeta pionero del movimiento Navōdaya del kannada y figura destacada del renacimiento lingüístico del kannada en la región de Karnataka del Norte (entonces parte de la presidencia de Bombay ), Bendre forjó un nuevo camino en la literatura kannada y la poesía kannada moderna a través de su original. uso de desi Kannada , particularmente Dharwad Kannada, la forma de Kannada hablada en la región de Dharwad en el norte de Karnataka . La riqueza, originalidad y eufonía de su poesía, su sentimiento sobrenatural por el idioma kannada y su personalidad carismática harían que el pueblo kannada lo aclamara como un Varakavi (literalmente, 'poeta-vidente talentoso') . En un viaje poético que duró casi 70 años (~ 1914 – 1981), Bendre se dedicó continuamente a lo que llamó Kāvyōdyōga o 'El Alto Yoga de la Poesía'.
Un genio multidisciplinario, se dice que su biblioteca contenía libros que abarcaban 102 temas, incluidas Física Cuántica, Matemáticas y Fisiología. Desde muy temprano, Bendre publicó su poesía como Ambikātanayadatta ( literalmente, ' Datta, hijo de Ambika ' ). A menudo confundido con un seudónimo o seudónimo (en el sentido occidental), Bendre describió a Ambikatanayadatta como la "voz interior universal" dentro de él que dictaba lo que él, Bendre, luego presentó en kannada al mundo. [4]
En 1973, Bendre recibió el Jnanapitha , el premio literario más importante de la India, por su colección de poesía de 1964, Naaku Tanti (ನಾಕು ತಂತಿ) ( literalmente, ' Cuatro cuerdas ' ). [5] Reconocido como Kavikula Tilaka de Karnataka ("Joya de la corona entre los poetas kannada") por Adamaru Matha de Udupi , también sería llamado Kāvya Gāruḍiga (~ poeta-hechicero) [6] por su capacidad para crear poesía mágica. Recibió el Padma Shri en 1968 [7] y fue nombrado miembro de Sahitya Akademi en 1969. [8]
Dattatreya Ramachandra Bendre nació en una familia Chitpavan Brahmin en Dharwad , Karnataka. [2] Era el hijo mayor de Ramachandrabhatta y Parvatibai (de soltera Ambavva). Los Bendres, también conocidos durante algún tiempo como Thosars, originalmente pertenecían a Kumbaru, una aldea en el distrito de Colaba en Maharashtra, pero una serie de migraciones que los llevaron a Kalasi, Nasik y Tasgaon los llevaron finalmente a establecerse, junto con los Lagu. familia, sus patrocinadores, en Shirahatti , una ciudad que anteriormente formaba parte del estado principesco de Sangli y ahora forma parte del distrito de Dharwad, Karnataka .
El abuelo paterno de Bendre, Appashastri (llamado Appabhatta) (1840-1914), fue un Dashagranthi ("Maestro de diez volúmenes de ciencia sagrada") que compuso varios kirtans en marathi . [2] También fue un erudito védico que escribió un tratado sobre la métrica Arya , titulado Chhandodaharana . El padre de Bendre, Ramachandra Bendre (? –1907), era un erudito en sánscrito que murió de escrófula cuando Bendre tenía sólo 12 años. La madre de Bendre, Parvatibai (el nombre antes del matrimonio era Ambavva), que murió en 1924, fue la segunda esposa de Ramachandra Bendre. Era la hija menor de su madre, Godubai.
La abuela materna de Bendre, Godubai, estaba relacionada con la familia Dixit de Naragund por parte de su padre y la familia Natu de Mulagund por parte de su marido. Con una voluntad extraordinariamente fuerte, se enfrentó a la expulsión de sus suegros tras la muerte de su marido (en 1887-1888) y se mudó sola a Dharwad con su hija recién nacida (la madre de Bendre, Ambavva) y sus dos hijas mayores. Allí, instaló un khanavali (restaurante) para mantenerse a ella y a sus tres hijas. Más adelante en la vida, dada la mala salud y la muerte prematura de su yerno Ramachandra Bendre, también se convirtió en una importante proveedora (junto con el hermano de Ramachandra Bendre) para la familia de cuatro hijos de su hija. En consecuencia, Bendre crecería bajo la égida de su madre y su abuela. En su ensayo autobiográfico titulado 'El alto yoga de la poesía', Bendre dice que "privado por el destino de la cercanía de mi padre y su familia, fue mediante la observancia directa de la conducta de mi madre y mi abuela que me di cuenta de mi virilidad". [9] En un poema que escribió cuando tenía setenta años, Bendre rendiría homenaje al coraje de Godubai recordándola como alguien que lo había "alimentado [con] leche de tigre".
Bendre, el mayor de cuatro hermanos, completó su educación primaria y secundaria en Dharwad. Matriculándose en 1913, se unió al Fergusson College , Pune , y se graduó en 1918 con una licenciatura en sánscrito e inglés. Mientras estuvo en Pune, vivió con Bandopant Bendre, el hermano menor de su padre. Sin hijos propios, Bandopant sería, hasta el final de su vida, un gran apoyo para la esposa y los hijos de su hermano mayor. Al terminar su licenciatura, Bendre regresó inmediatamente a Dharwad , donde se convirtió en profesor en la Victoria High School , transformándose así en " Bendre Maastaru " (ಬೇಂದ್ರೆ ಮಾಸ್ತರ), título que mantuvo por el resto de su vida.
Bendre se fue a Pune en 1913 para asistir al Fergusson College. Junto a él estaba Shridhar Khanolkar, un compañero de clase desde su primer día de escuela primaria. Khanolkar, un poeta, también regresaría a Dharwad después de su licenciatura y trabajaría junto a Bendre en Victoria High School . Bendre dedicaría "con cariño" su colección de poesía de 1938 ಉಯ್ಯಾಲೆ (Uyyaale) a la amistad y el aliento de Khanolkar y su cálida relación duraría hasta la muerte de Khanolkar en 1965. [10]
Durante sus años en Pune, Bendre entró en contacto con el profesor BV Patwardhan. Patwardhan había enseñado en la escuela secundaria de la Misión de Basilea en Dharwad y era una persona influyente en los círculos literarios de Pune. A través del primo de Patwardhan, KR Paranjape, Bendre llegaría a conocer a Ram Ganesh Gadkari (Govindagraja), un poeta pionero de la literatura marathi moderna . Mientras estaba en la universidad, Bendre también se involucraría mucho en 'Sharada Mandal', un grupo creado por Prabhakar Hari Khadlikar y sus amigos. El Mandal se dedicó a la promoción de la identidad nacional y la lengua materna. Este 'Sharada Mandal' serviría de modelo (y sembraría la semilla del) famoso "ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು (Geleyara Gumpu)", el "círculo literario" que Bendre formaría en los años posteriores a su regreso a Dharwad. [10]
El primer poema publicado de Bendre fue "Tutoori" (Trompeta). Este poema probablemente se inspiró en "Tutaari" del poeta marathi Keshavasuta , pero existen diferencias importantes entre los dos. El poema de Bendre es mucho más breve y carece del ardor revolucionario del poema de Keshavasuta. Es posible que Bendre sintiera un parentesco con Keshavasuta basado en su admiración común por Keats. Govindagraja también podría haber ejercido una influencia en Bendre: la similitud temática entre 'Raatrige (A la noche) y 'Manatali Divasa Ratra' hace que ésta sea una suposición plausible. Sin embargo, en el contexto total de la poesía de Bendre, la influencia de la poesía marathi moderna es limitada. El propio Bendre opinaba que la influencia de la poesía marathi en la poesía canarés moderna era insignificante. De hecho, Bendre tenía sus propios puntos de vista sobre la "influencia". En su opinión, "no es la imitación de un tema o de un estilo lo que eleva a un poeta o a su poesía. Debe meditar constantemente sobre la vida de las grandes almas". Atraído profundamente por la idea de Sri Aurobindo de la "Cuádruple Belleza", Bendre llegaría a ver el mundo y el universo en términos del número cuatro . (El hecho de que nombrara su colección de poesía Cuatro Cuerdas es prueba de ello). Esta "idea de cuatro" incluía lo que Bendre llamó su "guruchatururmukha" o "las cuatro caras del gurú". Para Bendre, estos cuatro gurús eran el místico y poeta irlandés AE , el poeta y filósofo libanés Khalil Gibran , "Gurudeva" Rabindranath Tagore y el revolucionario y vidente indio Sri Aurobindo . Según Bendre, AE le mostró una nueva forma de experimentar la naturaleza mientras Gibran profundizaba su conciencia de la profundidad metafórica del concepto avatara . Tagore, que tuvo una influencia anterior y mucho más amplia que AE o Gibran, ayudó a Bendre a desarrollar un fuerte sentido de comunidad además de "enseñarle a amar a su madre" a través de los exquisitos poemas de la colección 'The Crescent Moon'. En uno de sus primeros poemas de alabanza titulado "Gurudeva", Bendre llama a Tagore "el ojo del mundo". Pero la influencia de Sri Aurobindo fue la más grande y duradera. En sus primeros años, su introducción a Sri Aurobindo fue a través de los artículos de "Arya" sobre "La poesía del futuro". [11] Estos artículos inspirarían a Bendre a trabajar en la creación de una poesía similar a un mantra . En años posteriores, su visita al Ashram de Pondicherry para un darshana de Sri Aurobindo y La Madre dejaría una profunda impresión e influiría en la trayectoria de su poesía posterior a 1956. [10]
A diferencia de poetas como Tagore y Yeats y ciertamente a diferencia de Keats , Shelley y Rimbaud , el reconocimiento de Bendre como poeta llegó bastante tarde, cuando tenía poco más de 30 años. Aunque comenzó a escribir poesía al final de su adolescencia, publicó su primer poema cuando tenía veinte años, [12] y su primer libro (titulado Krishṇakumaari , un poema narrativo de mediana duración) salió en 1922, fue sólo después de la lectura pública de su poema "Hakki Haarutide Nodidiraa" en el Belagavi Sahitya Sammelana en 1929 que se hizo famoso, casi de la noche a la mañana. Como diría más tarde Masti Venkatesh Iyengar , "... ahora es imposible describir el éxtasis que sintieron los oyentes [del poema] ese día. [Si bien] esa lectura no fue suficiente para comprender los diversos significados que sugería el poema, fue suficiente para asombrar a la audiencia de miles de personas, estaba claro para todos los que estaban en el "mundo de la poesía" que aquí había un nuevo poeta cuyo shakti (~poder) poético era suyo [1] [13] Esta actuación sería. seguido del lanzamiento de la colección de poesía de Bendre, Gari , en 1932. Como dice Shankar Mokashi Punekar en su maravilloso ensayo sobre la poesía de Bendre, leer los poemas de la colección de Gari es ver "cuánto más ha avanzado Bendre en los diez años transcurridos desde [ la publicación de] Krishṇakumaari ". [14]
Este profundo cambio en la poesía de Bendre no pasó desapercibido para los críticos. A pesar de su desconocimiento del dialecto dharwad que Bendre había utilizado en gari (y que pronto llegaría a dominar por completo), críticos como V. Seetharamaiah y Ti. Nam. Sri elogió la colección y Ti. Nam. Sri incluso llegó a decir que algunos de sus poemas "merecían un lugar en la literatura mundial". La publicación de Gari provocaría que se abrieran las compuertas, por así decirlo, y que brotara el río de poesía lírica, en forma de las colecciones Moorthi mattu Kaamakastoori (1934), Sakheegeeta (1937), Uyyaale (1938) y Naadaleele. (1938) – abrumaría al mundo literario kannada con su novedad, innovación y originalidad. Al mismo tiempo, atraería a la gente común a través de su naada (~ eufonía) y musicalidad inherentes. Al escribir el prólogo de Naadaleele , Masti, cuyo agudo sentido crítico había tomado nota del trabajo de Bendre ya en 1926 y se había sentido impulsado a apoyarlo activamente después de la representación de Belagavi de 1929, señalaría que la poesía de Bendre "[es] no simplemente prometedora sino [ ha] logrado su cumplimiento". [1]
En un ensayo escrito que examina la "poética" de Bendre, [14] Shankar Mokashi ofrece una excelente presentación de la idea de un varakavi . Él dice: "... ¡Ésta es una descripción importante de una experiencia importante! El florecimiento simultáneo de [las] palabras y rimas necesarias con el florecimiento de una idea [en la mente del poeta] es la experiencia de muy, muy pocos. poetas... Pero que esto es parte de la creación en la poesía lo demuestra la poesía de Valmiki , Shelley y está respaldado por la teoría del "expresionismo" propuesta por el filósofo italiano, Croce . También podemos buscar comprender esto [interior]. experiencia] a través de varios poemas de Bendre y la experiencia de otros poetas. Básicamente, lo que estamos diciendo es que tan pronto como un sentimiento y una palabra entran en la mente del poeta, una rima, un ritmo y una eufonía descienden simultáneamente. Este es un asunto muy picante. Esta experiencia está en la raíz de la distinción hecha entre el narakavi y el varakavi (el poeta terrestre y el poeta tocado por el cielo) en una palabra varakavi , sentimiento - eufonía . descienden en simultaneidad sin esfuerzo y toman forma simple-doblemente-triplemente".
Según GS Amur , [10] se puede considerar que la evolución de la poesía de Bendre se produjo en tres fases. Amur llama a la primera fase la "fase experimental temprana" y afirma que se extendió aproximadamente desde 1917 hasta 1923. La segunda fase es lo que él llama "el primer florecimiento", que comenzó en 1923 y continuó hasta 1956. La tercera fase, según Amur , comenzó en 1956 y duró hasta la muerte de Bendre en 1981. Amur llama a esta fase "el segundo florecimiento". Dado el voraz interés de Bendre por todo lo que hay bajo el sol, no sorprende que estas fases se presenten como una mezcla de continuidad y cambio.
Los elementos de crecimiento y cambio en la poesía de Bendre pueden entenderse en términos de tema, forma e imágenes. La fase inicial, a pesar de ser de experimentación, hizo referencia a varias de las preocupaciones poéticas centrales de Bendre y se puede considerar que sentó las bases para la poesía que estaba por venir. Por ejemplo, hay una cualidad "aspiracional" en los poemas de esta fase: varios poemas están impregnados de un idealismo que desea un despertar regional y nacional, así como una inspiración poética. La forma y el lenguaje de los primeros poemas de Bendre (incluido Krishṇakumaari ) son razonablemente convencionales. Sin embargo, los poemas de Gari muestran los primeros signos de los experimentos de Bendre con la vulgata "terrenal" de Dharwad, así como su preocupación por la naada o eufonía. Los temas que dominan la poesía de este primer florecimiento son demasiado variados para contar y abarcar la experiencia humana. Nada está excluido; toda vida es un leele (juego divino) en el que "nada es infructuoso". [15] O, como dice Mokashi Punekar, Bendre "era un verdadero bhaavageetakaara (creador de poemas líricos)" – en el sentido de que todo era 'material' para un bhaavageeta o un poema lírico. Esta fase implicó una experimentación interminable y dio como resultado algunas de las mejores poesías líricas producidas en la literatura canarés moderna. La poesía de la fase final puede denominarse "la fase visionaria". En esta fase, vemos a Bendre buscando explorar las raíces del lenguaje (o vak ) y sus cuatro grados (o manifestaciones) como se describe en la poética índica ( vaikari , madhyama , pashyanti y parā ) y crear nuevas formas poéticas capaces de articular. su visión. En un intento por lograr la calidad del mantra , Bendre experimentó con una variedad de metros, incluidos metros védicos .
El fenómeno de Ambikatanayadatta [4] es especialmente interesante, pero rara vez ha sido discutido en valoraciones críticas sobre Bendre y su poesía. En su ensayo autobiográfico, Bendre dice que "este nombre [Ambikatanayadatta] no es un sobrenombre destinado a ocultar el nombre 'Bendre'. En un poema con ese nombre, puedes encontrar pistas que iluminan el picante [del fenómeno]. Justo al lado del poema El lado es el poema 'ನಾನು (I)'. [4] " Como las dos últimas líneas del poema "ನಾನು (I)" dicen: "“El Nārayaṇa del corazón de loto se ha convertido en el mortal Datta / como Ambikātanaya. él refleja en kannada la voz interior del universo”. El nombre de la madre de Bendre era Ambika (conocida cariñosamente como Ambavva) y "Ambika_tanaya_datta" significa "Hijo del hijo de Ambika".
Quizás el único crítico que ha intentado seriamente comprender el fenómeno de Ambikatanayadatta sea Shankar Mokashi Punekar. En uno de sus ensayos tras la muerte de Bendre, escribe: "¿Bendre ha subido al cielo? Sí. Pero es imposible que 'Ambikatanayadatta' abandone alguna vez esta tierra, este idioma, esta ciudad de Sadhanakeri. Parafraseando a Bendre, sus poemas son vida". y ejemplos de respiración de receptores del toque 'Ambikatanayadatta' Ocasionalmente, este toque solía ocurrir en los sueños de [Bendre], [Bendre] ha puesto esas líneas [que le llegaron en sueños] entre comillas. Por un tiempo, cuando un par de estrofas llegaban después de mucho esfuerzo, el 'Ambikatanayadatta' que brillaba [dentro] llegaba y, liberando a Bendre de su carga, avanzaba con rapidez y seguridad". En la parte final del mismo ensayo, Punekar dice que "la lengua materna de Bendre era el marathi. Sin embargo, sus poemas en marathi ni siquiera" llegan a la altura de las rodillas "de sus poemas en kannada. Pero el pueblo marathi no debe considerar estas palabras como una ' insulto'. [Porque] mientras que la lengua materna de Bendre era el marathi, la lengua materna de Ambikatanayadatta era el kannada . Él era un kannadiga. Sólo aquellos que entiendan lo que quiero decir lo entenderán. [14]
La descripción de Punekar encaja bien con la propia estimación de Bendre sobre Ambikatanayadatta y su convicción de que era "la voz interior universal" dentro de él. Por ejemplo, en su prólogo a Gari , su primera colección de poemas, dice: "Hasta ahora he hablado de mis poemas. Esto es simplemente una cuestión de costumbre. En verdad, estos no son mis poemas; son poemas en kannada. La voz incorpórea del idioma kannada se está actualizando a través de mil gargantas. Que mi garganta sea una entre estas mil es en sí misma mi bendición. Que yo sea uno entre el grupo de poetas que cantan en los albores del renacimiento del kannada es en sí mismo mi fuente de orgullo. Porque si no fuera así, ¿por qué alguien debería preocuparse por mis poemas? Decir 'mis poemas' o 'sus poemas' es una falacia; que Kannada reclame estos poemas es la verdad". [16] Más tarde, muchos años después de haber obtenido el honorífico varakavi y estar seguro en su posición como decano de la poesía canarés moderna, diría en el prólogo a Naaku Tanti : "...a todos aquellos sahrudayas que han continuado Para dar la bienvenida a los poemas de 'Ambikatanayadatta', 'Bendre' transmite su gratitud: que su habilidad como escriba no es simplemente un desperdicio, que su canto feliz y desenfrenado no es completamente infructuoso". [17] Además de estos escritos, también están en circulación historias de Bendre subiendo al escenario y transmitiendo "los saludos de Bendre al gran poeta Ambikatanayadatta".
Bendre se casó con Lakshmibai (de soltera Rangoobai) (1906-1966) en 1919 en Ranebennuru . [18] Él tenía 23 años en ese momento y Lakshmibai tenía 13. Tendrían nueve hijos y permanecerían casados durante 47 años hasta la muerte de Lakshmibai en 1966.
Para Bendre, el matrimonio era su propia forma de sadhana . Con Bendre desempleado durante largos períodos entre 1924 y 1942, la carga de administrar la familia y las finanzas recayó en Lakshmibai, quien las soportaba estoicamente. La razón principal de esta " vida jangama ", como la llamó Bendre, fue su encarcelamiento (en 1932) por parte del gobierno británico acusado de sedición . La excusa dada fue que su poema "Narabali" (Sacrificio humano) era un poema que posiblemente podría incitar a la violencia. A pesar de tener que permanecer en la cárcel sólo tres meses (y tener que pasar otros nueve meses bajo arresto domiciliario), la orden del gobierno británico de que "a nadie se le permitiría emplear a Bendre hasta ocho años después de su liberación" significó darle esperanza de encontrar un empleo permanente durante ese período. [1] Todas estas desgracias significaron que Lakshmibai tuvo que pagar impuestos para mantener a la familia alimentada y vestida con el poco dinero que Bendre podía traer a casa. Cabe mencionar que Masti fue de gran ayuda para Bendre en estos años, tanto como amigo como económicamente. Nombró a Bendre editor (no oficial) de su revista, Jeevana , y le pagó una suma mensual para ayudarlo a superar esos años. Bendre siempre estaría agradecido por la generosidad de Masti y llegaría a pensar en él y referirse a él como aṇṇa (hermano mayor). [10]
Aunque solo había sido educada hasta el cuarto grado, Bendre involucró a Lakshmibai en su poesía y ella siempre fue la primera en escuchar los poemas de Bendre. [18] En 1937, Bendre escribió su famoso Sakheegeeta , un relato descriptivo de su vida matrimonial hasta ese momento. En él, se refiere a su esposa Lakshmibai como su sakhee, una novedad en la literatura kannada (y posiblemente en la literatura india ). En el prólogo del poema, Bendre dice que "ha dejado que la vid feliz y triste de la vida matrimonial ordinaria se extienda sobre el enrejado de [su] experiencia personal". [19] Escrito en una métrica de su propia invención, el poema es especialmente sorprendente por su universalidad (arraigada) y por su prolífico uso del kannada no sánscrito.
La vida matrimonial de los Bendre fue difícil. Tuvieron la mala suerte de perder a seis de sus nueve hijos. Uno de ellos, Ramachandra, un poeta en ciernes, murió de una infección a los 20 años, en la cúspide de la edad adulta y justo cuando comenzaba a ser el apoyo confiable que sus padres buscaban. La elegía que Bendre compuso para Rama (como se le conocía) se considera uno de los mejores poemas de su tipo en kannada. [1] Otro poema, "ನೀ ಹೀಂಗ ನೋಡಬ್ಯಾಡ ನನ್ನ (No me mires de esta manera)", escrito como un lamento por la pérdida de su hija Lalitha, es uno de los más populares y aclamados por la crítica de la literatura kannada del siglo XX. poemas-canciones. [20]
La constitución de Lakshmibai no era fuerte y padecía enfermedades periódicamente. Según su hijo menor (de los dos que sobrevivieron), el Dr. Vamana Bendre, la pérdida de Ramachandra la sumió en un abatimiento que nunca pudo superar. Dado que el trabajo de Bendre nunca fue bien remunerado, Lakshmibai soportó estoicamente una vida de dificultades. Sin embargo, su memoria ha quedado inmortalizada en varios de los "poemas de amor" de Bendre. En un gesto especialmente conmovedor, Bendre dedicó su deslumbrante traducción al kannada de Meghadoota de Kalidasa a Lakshmibai, llamándola su "Lakshmi de la buena fortuna" y pidiéndole que "aceptara esta guirnalda hecha de perlas extraídas del mar de Kalidasa" y "se convirtiera en su socia". en su prosperidad". [21]
En cierto modo, a pesar de las costumbres culturales occidentales que sustentan esta afirmación, no sería erróneo decir que Bendre, a través de su arte, dio vida a la afirmación de Eliot de que "cuanto más perfecto es el artista, más completamente separado está en él". será el hombre que sufre y la mente que crea ; más perfectamente digerirá y transmutará la mente las pasiones que son su material". No hay duda de que mientras Bendre el hombre sufría, la mente creativa (¿Ambikatanayadatta?) digirió y transmutó el sufrimiento de Bendre en algunas de las mejores poesías líricas del kannada moderno. O para decirlo usando las propias palabras de Bendre, " rasika , deja que mis problemas sigan siendo míos / ¡te daré solo su canción!" . / Y si eso derrite tu corazón de azúcar / ¡envía gotas de dulzura!"
Lakshmibai finalmente falleció el 17 de agosto de 1966, tras otra enfermedad. Profundamente entristecido por la muerte de Lakshmibai (en un momento en que las cosas finalmente comenzaban a mejorar financieramente), Bendre encontró consuelo en la compañía de Swami Nityananda de Vajreshvari. Algunos años más tarde, se dirigiría a su sakhee fallecida en su colección Matte Shravana Bantu (1973), donde regresó a la métrica de Sakheegeeta para narrar la historia de su niñez y juventud hasta que se casó con su sakheee .
La Dra. Vamana Bendre (1935-2017), Panduranga Bendre (1929-2004) y Mangala (n. 1939) fueron los únicos hijos de Bendre que vivieron hasta ser adultos. Tras la muerte de Bendre en 1981, el Dr. Vamana Bendre asumió el cargo de "albacea literario" y editó Audumbaragaathe, de 18 volúmenes , una recopilación de todos los escritos en prosa y poesía de Bendre. Con sus hermanos Panduranga Bendre y Mangala y su colega KS Sharma, el Dr. Vamana Bendre también fue responsable de la creación de Ambikatanayadatta Vedike , una plataforma para promover el trabajo de Bendre. Con la ayuda de una subvención del gobierno de Karnataka , una parte de la casa 'Shrimaata' de Bendre se utilizó para construir el 'Bendre Bhavana' como un monumento al poeta Ambikatanayadatta.
Según el propio Bendre, su relación con Dharwad era umbilical. Su afecto por Dharwad y su gente y la inspiración que obtuvo de ellos se han comparado con la inspiración que Lake District proporcionó a Wordsworth . Más cerca de casa, se ha comparado con el afecto del Adikavi Pampa por su amado Banavasi (en quien, dice Pampa en un verso, desea renacer, aunque sólo sea como una pequeña abejita). principio", Bendre se dirigía a la tierra de Dharwad como Dharawada taayi o 'Madre Dharawada' y le pedía que, cuando tuviera que ausentarse por un período de trabajo, esperara su llegada como haría con la de su hijo. [22] Habiendo crecido en diferentes hogares en Dharwad, se instalaría en una casa (que le regaló su tío, Bandopant Bendre) en el área de Sadhanakeri de Dharwad y haría famosa la zona a través de su famosa canción-poema "Baaro Saadhanakerige". . [23]
Aquí hay un relato de Keerthinath Kurtakoti , quien junto con Shankar Mokashi y GS Amur es considerado uno de los tres mejores críticos de la poesía de Bendre, de la relación de Bendre con Dharwad y su gente. "Fue cuando estaba... filmando un documental sobre Bendre que esta idea de la relación que Bendre tenía con Dharwad me llamó la atención de repente. [Es decir] el estilo del desarrollo de Dharwad es el estilo de la poesía de Bendre. La cultura de Dharwad es una mezcla de cultura popular y cultura urbana. Bendre había escuchado una vez a alguien decir que la belleza natural de Dharwad, en particular, sus lluvias y su exuberante verdor, era capaz de convertir a cualquiera que viviera allí en un poeta . En la colección de poesía Nela-Mugilu , Bendre respondería diciendo que "a pesar de que los espesos bosques de Dandeli tienen más lluvia y verdor que Dharwad, ni un solo poeta ha salido de la región. Ahora bien, podría parecer sorprendente que un poeta que lo haya hecho". La belleza escénica de Dharwad inmortalizada en su poesía tiene muy poca fe en el poder inspirador de la belleza natural de la región, pero Bendre sólo tiene fe en el "vigor divino" del pueblo de Dharwad. Él ha visto, con sus propios ojos, cómo Dharwad lo ha hecho. recuperar y reconstruir el kannada [lengua y cultura] que a principios de este siglo estaba en ruinas. Él mismo ha participado en esta reconstrucción." ... Cada centímetro de la tierra de Dharwad ha revelado su historia a Bendre. Para él, tanto lo clásico como lo moderno tienen que presentarse a través de Dharwad [solo]".
Tras su retiro de DAV College, Solapur , en 1956, Bendre regresó a Sadhanakeri. Afortunadamente para él, tan pronto como regresó fue nombrado asesor de la sucursal de Akashvani en Dharwad . Esto fue, en gran parte, gracias a la generosidad y previsión del Primer Ministro Lad, el entonces Secretario del Gobierno de la India en el Ministerio de Información y Radiodifusión . Durante su estancia allí, Bendre escribió mucho para AIR, incluidas varias obras de radio , de las cuales sólo unas pocas se han publicado hasta ahora. Mientras tanto, su asociación con un editor amigo, Bhalachandra Ghanekar, le llevó a la publicación de cinco nuevos libros de poesía. Estos libros pronto se combinaron en un solo volumen y se publicaron en 1957 con el título Aralu-Maralu . La colección ganaría el premio de la Academia Sahitya en 1958. [2]
En 1965, Bendre, que también escribió poesía y prosa en marathi, recibió el Premio Kelkar por Samvada , una selección de sus escritos en prosa marathi. En 1966, Bendre cumplió 70 años. El evento estuvo marcado por una gran celebración en Shirahatti , su ciudad natal ancestral.
En este período, Bendre también recibió varios honores bien merecidos. La Universidad de Mysore le otorgó un Doctorado Honoris Causa en 1966 y la Universidad de Karnatak hizo lo mismo en 1968. 1968 fue también el año en que recibió el Padma Shri del Gobierno de la India. [7] Elegido miembro de la Sahitya Akademi en 1969, recibió el premio literario más importante de la India, el Jnanapitha , en 1974. Kashi Vidyapitha le otorgó su tercer Doctorado Honoris Causa en 1976.
A través de todo esto, el 'Alto Yoga de la Poesía' de Bendre continuó sin cesar y publicó once colecciones de poesía entre 1957 y 1978. Como era su costumbre desde el principio, continuó relacionándose con todo tipo de personas, aceptando invitaciones para hablar de todas partes, y conversan ininterrumpidamente durante horas juntos.
Hacia el final de su vida, Bendre quedó profundamente absorto en los números. Interesado desde muy temprano en los números y su representación, la teoría del Sankhya y el sistema Katapayadi , estos se convirtieron ahora en su preocupación central. De hecho, era conocido por acechar a viajeros desventurados y hablar durante horas sobre tal o cual nueva idea sobre los números que se le habían ocurrido. [24] Cuando Dom Moraes visitó Bendre en 1976, lo encontró completamente inmerso en los números. Todavía era un Gārudiga , pero el Gārudi había sido reemplazado por una calculadora. [6] "Sólo los grandes poetas", escribió Moraes, "tienen intereses e ideas como el Dr. Bendre". [2]
Bendre murió en el hospital Harkishandas de Mumbai el 26 de octubre de 1981, a la edad de 85 años. Fue incinerado esa misma noche de acuerdo con los últimos ritos del hinduismo . Más tarde, sus cenizas fueron llevadas a Dharwad, donde se reunió una procesión para llorar y celebrar al poeta favorito de Karnataka y Dharwad.
Bendre es ampliamente reconocido como el poeta kannada más grande e influyente del siglo XX, por sus pares del período Navodaya, sus contemporáneos más jóvenes y los poetas posteriores de los movimientos Navya , Bandaya , Dalit y otros. Si bien algunos lo han criticado por la falta de "preocupación social" en su poesía [25] y otros han calificado la poesía del período posterior a Naaku Tanti como incomprensible y "juego de palabras sin sentido", [26] hay un acuerdo casi unánime sobre la originalidad e inventiva de su poesía, su posición como pionero de la poesía canarés moderna y su notable uso del idioma canarés. [27] El conocido crítico, LS Seshagiri Rao , ha escrito que es "dudoso que alguien en la historia literaria del kannada haya explorado el idioma kannada tan exhaustivamente como Bendre". [28] En un ensayo escrito unos años antes de la muerte de Bendre, Gopalkrishna Adiga , a menudo llamado el líder del movimiento Navya de Kannada, diría que, "Después de Pampa y Naranappa , nadie ha captado lo más vivo del idioma Kannada y, rasgueando el el acorde vital del lenguaje mismo, poesía escrita como lo ha hecho [nuestro] Bendre". [29] Agregaría en el mismo ensayo que, sin importar las diferencias de opinión que uno pueda tener con Bendre, "él es el gurú de todo poeta que escribe [en kannada] ahora... No hay poeta que no lo haya hecho, Que, directa o indirectamente, entren dentro de su esfera de influencia Que haya mostrado el camino [a seguir] no sólo a los imitadores sino a poetas que poseían ellos mismos un gran talento o que haya nutrido su poesía [con la suya] es una cuestión de importancia. Bendre es el poeta-creador más importante de este siglo. Cada poeta que escribe ahora es hijo, nieto o bisnieto de la poesía de Bendre... La poesía de Bendre no sólo se ha convertido en parte de nuestra cultura, sino que se ha convertido en una con ella. nuestra esencia."
VK Gokak , un contemporáneo más joven de Bendre, uno de los miembros del "Geleyara Gumpu" de Bendre, y él mismo ganador del premio Jnanapitha, confiesa en su libro Bendre: Poet and Seer , [30] que fue el conocido de Bendre lo que aseguró que "[Gokak's ] musa no pereció en los desiertos del verso indoanglio" y continúa diciendo que "la poesía de Bendre ha marcado el comienzo de una tradición propia en la literatura canarés moderna... [su] estilo poético tiene un patrón intrincado propio ... [el suyo] es un estilo épico aprovechado [sic] usos líricos... cada gran escritor moderno ilustra [la síntesis de la India y Europa, la cultura, la ciencia y el arte antiguos y modernos] a su manera... y Esto es lo que hace Bendre [lo que lo coloca] entre los mejores escritores que ha producido el mundo moderno".
Curiosamente, la notable poesía de Bendre es responsable del desarrollo crítico de tres de los pensadores más conocidos de Kannada, a saber. Keertinath Kurtakoti, Shankar Mokashi y GS Amur. Cada uno de estos contemporáneos suyos, cada vez más jóvenes, utilizó su poesía como piedra de afilar para afilar su perspicacia crítica. Al hacerlo, cada uno de ellos hizo una contribución notable a la crítica moderna en kannada. En particular, sus ideas sobre Bendre incluyen la afirmación de Mokashi de que "de aquellos poetas [kannada] a cuyo estudio uno puede dedicar con habilidad y éxito toda una vida, Shri Bendre es el más moderno... la suya es una poesía que puede considerarse como 'conocimiento superior'". [14]
Mientras tanto, GS Amur escribe en su libro ganador del premio Sahitya Akademi, Bhuvanada Bhaagya , que "no importa qué criterios utilicemos para medir la poesía de Bendre -la visión, la riqueza del lenguaje, la capacidad de crear imágenes, el uso exitoso de la métrica, la variedad de estilo poético, es evidente que su poesía está hombro con hombro con la poesía de cualquier poeta épico que haya vivido". En el libro que escribió para Sahitya Akademi, [2] Amur concluye diciendo que "el bhaavageeta era el principal modo de expresión [de Bendre] pero en sus manos asumió muchas formas, desde una letra popular hasta un mantra [sic] y se expresó en una variedad de ritmos y una sorprendente gama de imágenes simbólicas. Fue sin duda el mayor genio poético lírico del siglo."
Escrito ya en 1962, el ensayo de Kurtakoti, por otro lado, nos ofrece una comprensión de la influencia que la poesía de Bendre tendría en la poesía canarés del siglo XX y más allá. Kurtakoti dice que "desde todos los puntos de vista, Bendre es el poeta principal de la época. Los críticos posteriores podrán discutir los méritos de la propia poesía de Bendre y el estilo de su belleza con más detalle. Por el momento, todo lo que podemos es esto: que la poesía de Bendre es rica de una manera que hace justicia a los ritmos naturales del idioma kannada, a las sensibilidades actuales y a la esencia interna de la tradición literaria kannada. De esta manera, su creación poética kannada le ha dado nueva vida. la tradición poética kannada Cuando Bendre comenzó a escribir poesía, no había nada antes que él [para modelar su poesía] Pero los poetas del futuro tendrán la poesía de Bendre [a la cual referirse]... esto por sí solo nos dice claramente de ello. la importancia de la poesía de Bendre." [31]
El propio Bendre no ignoraba la profundidad, el alcance y la brillantez de su poesía. En su prólogo a Naaku Tanti , habla de "la poesía del esfuerzo mundano y la poesía del esfuerzo yóguico " y dice que "no debemos, aferrándonos fuertemente a la ignorancia y el egoísmo de lo ordinario, entregarlo a la maldición de la petrificación". antes de agregar que "la complejidad y la incomprensión son el resultado de la sensibilidad natural de cada uno. Sólo mediante un aprendizaje integral se pueden eliminar viejos vínculos y crear nuevas relaciones". En otro ensayo suyo, dice: "El proceso de comprender la literatura es un proceso vivo y respirable. Puede llevar incluso siglos. Comprenderme a mí se deja para el futuro". Dicho esto, cita la famosa declaración de Bhavabhuti "el tiempo es infinito y el mundo es grande" en el prólogo de su colección Vinaya de 1972 y continúa diciendo que la declaración es la máxima por la que un poeta debe vivir hasta que sus lectores obtengan el "capital cultural" necesario para comprender su obra. "Un examen crítico de la obra de un poeta nato sólo puede realizarlo un crítico [literario] nato ". [32]
El legado de Bendre como poeta popular permanece seguro, principalmente debido a la inmensa popularidad de la tradición bhaavageete del kannada y su juego con el sonido del idioma kannada. Su poesía, incluida su obra posterior a Naaku Tanti , también sigue atrayendo a nuevos escritores y críticos. Como dijo una vez Shankar Mokashi sobre Ambikatanayadatta, "[él] vivirá para siempre en la obra de Shri Bendre. Seguirá siendo un hijo predilecto del mundo. Como dijo una vez el propio Shri Bendre sobre la poesía: '¡Oh, visión vista por los hombres de Dios! ' Haber conocido a un hombre de Dios así es nuestra buena suerte; intentar comprenderlo es inútil: como Gommata , 'ಅತ್ಯತಿಷ್ಠತ್ ದಶಾಂಗುಲಂ' (अत्यतिष्ठत्). दशाङ्गुलं) – está diez angula s por encima de todos nosotros”. [33]
En 1972, el director de cine y dramaturgo Girish Karnad dirigió un documental en kannada, Da Ra Bendre , para el gobierno de Karnataka . El guión fue escrito por Keertinath Kurtakoti. [34] Bendre es también el personaje principal de la novela semificticia Dharawadada Dattu Master de NK Kulkarni. [35]
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