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Daniel 8

Daniel 8 es el octavo capítulo del Libro de Daniel . Cuenta la visión de Daniel de un carnero de dos cuernos destrozado por un macho cabrío de un solo cuerno, seguida de la historia del "cuerno pequeño", que es la palabra clave de Daniel para referirse al rey griego Antíoco IV Epífanes . [1]

Aunque la visión se desarrolla durante el reinado o regencia del rey Belsasar (quien probablemente murió en el 539 a. C.), el tema de la visión es la opresión del pueblo judío por parte de Antíoco durante el siglo II a. C.: prohibió costumbres judías como la circuncisión, el calendario festivo judío, las restricciones dietéticas y la observancia del sábado , [Notas 1] convirtió la posesión del rollo de la Torá en una ofensa capital y construyó un altar a Zeus en el Templo (la " abominación de la desolación "). [2] Su programa desencadenó un levantamiento popular que llevó a la recuperación de Jerusalén y el Templo por parte de Judas Macabeo (164 a. C.). [3]

Resumen

En el tercer año de Belsasar , rey de Babilonia, Daniel en una visión se ve a sí mismo en Susa , que está en Elam , en la actual Irán occidental . En su visión ve un carnero con dos cuernos, uno más grande que el otro; el carnero carga hacia el oeste, el norte y el sur, y ninguna otra bestia puede hacerle frente. Daniel luego ve un macho cabrío con un solo cuerno que viene del oeste sin tocar el suelo; golpea al carnero y lo destruye. En el apogeo de su poder, el cuerno del macho cabrío se rompe y en su lugar crecen cuatro cuernos. [4] Uno de los cuernos es pequeño, pero crece y prospera en todo lo que hace, arrojando estrellas a la tierra, deteniendo el sacrificio diario, destruyendo el santuario y arrojando la verdad por tierra. [5] A Daniel se le dice que la visión se cumplirá en 2.300 tardes y mañanas, cuando el santuario será purificado. [6] El ángel Gabriel se aparece y le dice a Daniel que esta es una visión sobre el tiempo del fin . [7]

Composición y estructura

El carnero y el macho cabrío.

El Libro de Daniel se originó como una colección de cuentos populares entre la comunidad judía de Babilonia y Mesopotamia en los períodos persa y helenístico temprano (siglos V al III a. C.), y luego se amplió con las visiones de los capítulos 7 al 12 en la era macabea (mediados del siglo II). [8] Daniel es una figura legendaria [9] y su nombre fue presumiblemente elegido para el héroe del libro debido a su reputación como un sabio vidente en la tradición hebrea. [10] La estructura del capítulo se puede describir de la siguiente manera: [11]
I. Introducción: fecha y lugar (versículos 1-2);
II. Informe de la visión: carnero, macho cabrío, conversación angelical (3-12);
III. Epifanía (aparición) del intérprete: circunstancias y deseo de interpretación, epifanía (15-17);
IV. Interpretación: circunstancias, interpretación de imágenes, declaración final del ángel (18-26);
V. Declaración final de la reacción del visionario, v. 27.

Género y temas

Antíoco IV EpífanesAltes Museum , Berlín .

El Libro de Daniel es un apocalipsis , un género literario en el que se revela una realidad celestial a un receptor humano; tales obras se caracterizan por visiones, simbolismo, un mediador de otro mundo, un énfasis en eventos cósmicos, ángeles y demonios, y seudónimo (autoría falsa). [12] Los apocalipsis fueron comunes desde el 300 a. C. hasta el 100 d. C., no solo entre judíos y cristianos, sino también griegos, romanos , persas y egipcios . [13] Daniel, el héroe del libro, es un vidente apocalíptico representativo, el receptor de la revelación divina: ha aprendido la sabiduría de los magos babilónicos y los ha superado, porque su Dios es la verdadera fuente del conocimiento; es uno de los maskil , los sabios, cuya tarea es enseñar la justicia. [13] El libro también es una escatología , es decir, una revelación divina sobre el fin de la era presente, un momento en el que Dios intervendrá en la historia para marcar el comienzo del reino final. [14]

Daniel 8 se ajusta al tipo de la "visión simbólica del sueño" y la profecía "reinal" o "dinástica", análoga a una obra llamada la "Profecía dinástica babilónica"; un ejemplo más extenso aparece en Daniel 11. Para sus fuentes se basa en Daniel 7, que proporciona el simbolismo del "cuerno pequeño" y los "santos" (ángeles), así como en el Libro de Ezequiel , que proporciona la ubicación junto a un río y la epifanía del ángel, y en el Libro de Habacuc con su preocupación por el "fin de los tiempos". El "cuerno pequeño" que arroja algunas de las estrellas al suelo recuerda a Isaías 14:12 y Lucifer , que a su vez presupone el mito ugarítico (cananeo) del intento de Attar de tomar el trono de Baal . [15]

El capítulo 8 trata de las acciones de las potencias mundiales en el "fin de los tiempos". [16] El curso de la historia está predeterminado, y Antíoco sólo desempeña un papel en el desarrollo del plan de Dios. [17] Por tanto, Daniel 8 es una reinterpretación y ampliación de Daniel 7: [18] mientras que el capítulo 7 sólo hablaba crípticamente del cambio del imperio medopersa a la era de los reyes griegos, el capítulo 8 lo hace explícito; de la misma manera, el capítulo 8 habla crípticamente del "cuerno pequeño", cuya historia se retomará en detalle en los capítulos siguientes. [16]

Interpretación

El mosaico de Alejandro que representa a Darío III de Persia huyendo ante Alejandro Magno en la batalla de Issos en el 333 a. C.

Antecedentes históricos

Daniel 8 es una interpretación de la propia época del autor, 167-164 a. C., con la afirmación de que Dios pondrá fin a la opresión del pueblo judío. [19] Comienza con la conquista del Imperio aqueménida , toca el surgimiento de los cuatro reinos sucesores griegos y luego se centra en la carrera de Antíoco IV Epífanes , quien tomó el trono del Imperio seléucida en 175 a. C. [20] Antíoco se encontró en conflicto con los judíos y, aunque los detalles son oscuros, parece que hubo una revuelta en Jerusalén , envió tropas para reprimirla y, como resultado, se detuvo el sacrificio diario en el Segundo Templo y se profanó el Templo mismo. [21] La fecha para esto suele ser 167 a. C. [21] El intento de acabar con la religión y la cultura tradicionales provocó inevitablemente una reacción, y los rebeldes liderados por Judas Macabeo y sus hermanos obtuvieron suficientes victorias militares sobre los seléucidas para recuperar y purificar el templo tres años más tarde. [21]

El carnero, el macho cabrío, el cuerno grande y los cuatro cuernos nuevos

Los símbolos del carnero y el macho cabrío, explicados en el texto de Daniel 8 como representantes de los reyes de Persia y Grecia , se extraen de las constelaciones que presiden Persia y Siria en la astrología helenística . [22] Los eruditos coinciden en que el primer cuerno del macho cabrío, que se rompe, es Alejandro Magno , y los cuatro cuernos que surgen a continuación son los cuatro generales que dividieron su imperio. [23] El detalle de que el macho cabrío no toca el suelo mientras ataca al carnero puede reflejar la velocidad de la conquista de Alejandro. [24]

El "cuerno pequeño" y su guerra contra Dios

El "cuerno pequeño" que surge de los cuatro cuernos es Antíoco Epífanes . [22] "Crece en poder hacia el sur y hacia el este y hacia la hermosa tierra", lo que refleja las campañas de Antíoco en Egipto (169-168 a. C.), Persia (166 a. C.) e Israel (la "hermosa tierra"). [25] "La verdad fue arrojada al suelo" por el cuerno pequeño mientras pisoteaba la tierra: probablemente se trata de una referencia a la Torá , la Ley de Moisés. [26]

La expresión “santos” de Daniel 8:13 probablemente se refiere a ángeles , en lugar de santos, como en la versión King James. [27] A veces, en la Biblia hebrea, parece referirse a los israelitas. [28] Las estrellas se identificaban comúnmente con los ángeles en el antiguo Israel, y en 8:10 se le dice al lector que el cuerno pequeño “se hizo grande... y arrojó a tierra a algunas de las huestes de estrellas y las pisoteó”, lo que indica que Antíoco lucha contra la “hueste celestial” de los ángeles de Dios. [29] De hecho, él “aspiró a ser tan grande como el Príncipe de los ejércitos”, Dios mismo. [25]

Daniel es el único libro de la Biblia hebrea que da nombre a los ángeles. Gabriel pudo haber recibido el suyo porque "tiene la apariencia de un hombre" (hebreo gaber ); aparece aquí como mensajero e intérprete del mensaje de Dios, el mismo papel que más tarde le dio el autor de la escena de la anunciación de Lucas (Lucas 1:19,26). [30] Miguel es representado como el ángel guardián de Israel y un guerrero. [30] La prominencia que se da a estos seres divinos en Daniel es típica de la literatura judía helenística, pero mucho más restringida que en obras contemporáneas como Primera de Enoc . [30]

Las 2.300 tardes y mañanas

En el versículo 13, Daniel escucha a dos “santos” (ángeles). Uno de ellos pregunta: “¿Hasta cuándo durará esta visión acerca del holocausto continuo, de la transgresión desoladora y de la entrega del santuario y del ejército para ser pisoteados?”, y a Daniel se le informa que durará “2.300 tardes y mañanas”, o 1.150 días. [31] Esto se contradice (dos veces en una sola frase) al final de Daniel 12, que dice que “desde el momento en que se quite el holocausto continuo... habrá 1.290 días; bienaventurados los que perseveren y alcancen los 1.335 días” (Daniel 12:11-12): los diferentes números, primero 1.150 días, luego 1.290, finalmente 1.335, son presumiblemente revisiones hechas cuando los números anteriores pasaron sin cumplirse. [32]

El período en cuestión era inicialmente la duración de la profanación del Templo, pero 1.150 días es un poco menos de tres años y medio, mientras que la profanación duró sólo tres años. [31] Parece probable que el enfoque del autor se desplazara de la profanación y re-dedicación del Templo al final de la historia, que estaría marcado por la resurrección de los muertos: el número final en Daniel 12:12 es seguido por la instrucción a Daniel de "vete y descansa; te levantarás para tu recompensa al final de los días". [32]

La interpretación de las 2.300 tardes y mañanas como equivalentes a la mitad de ese número de días –1.150 días– parece ser la más común, pero CL Seow , un destacado estudioso de Daniel, la considera equivalente a 2.300 días completos. Esto equivaldría a unos siete años; suponiendo que el punto final sea la rededicación del Templo y la restauración de los sacrificios en 164 a. C., el punto de partida sería entonces el asesinato del sumo sacerdote Onías III en 171, otro año notable en los acontecimientos que condujeron a la profanación. [33]

Lecturas escatológicas cristianas

Julio César, identificado como el rey en Daniel 8:23-25, representado con armadura y con una corona de laurel, a caballo, portando un estandarte que representaba un águila; el caballo pisoteaba a tres reyes con estandartes que representaban un león, un carnero y una cabra. Grabado de Adriaen Collaert , Lámina 4 de Cuatro ilustres gobernantes de la Antigüedad.

El libro de Daniel, y junto con el Apocalipsis , formaron uno de los fundamentos de la escatología cristiana . [34] [Notas 2] Los autores de los Evangelios identificaron a Jesús con "uno como un hijo de hombre " de Daniel 7 , y para el siglo III d.C. la piedra de Daniel 2 y la cuarta figura en el horno en Daniel 3 fueron interpretadas como Cristo , el cuarto reino de Daniel 7 era Roma , y ​​el "cuerno pequeño" era el Anticristo (su identificación como Antíoco fue negada por Jerónimo en un famoso intercambio con el filósofo pagano Porfirio ). [35] El calendario de Daniel fue reinterpretado para ajustarse a las expectativas cristianas: la profecía de las 70 semanas en Daniel 9:20-27, por ejemplo, se sostuvo comúnmente que terminaba con la vida y muerte de Cristo o con la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. [36]

En la Edad Media , los católicos disidentes , y más tarde Martín Lutero , identificaron al papa como el Anticristo, mientras que el "cuerno pequeño" incluía a Mahoma , Antíoco y el papado, dependiendo de qué capítulo de Daniel se tratara. [36] En el siglo XVII, los puritanos ingleses interpretaron su lucha en términos del ejército de Dios (ellos mismos) luchando contra el Anticristo (el papa) y su aliado (el rey), y los Hombres de la Quinta Monarquía tomaron su nombre e ideal de gobierno de Daniel 7. [37]

Véase también

Notas

  1. ^ Conocido como Chodesh, Millah, Shabat
  2. ^ Escatología: Con respecto al "fin de los tiempos". Véase Carroll, 2000, p. 420.

Referencias

Citas

  1. ^ Bandstra 2008, pág. 452.
  2. ^ Bandstra 2008, pág. 449.
  3. ^ Aune 2010, págs. 15-19.
  4. ^ Daniel 8:5–8
  5. ^ Daniel 8:9–12
  6. ^ Daniel 8:13-14
  7. ^ Daniel 8:15–19
  8. ^ Collins 1984, págs. 29,34–35.
  9. ^ Collins 1984, pág. 28.
  10. ^ Redditt 2008, págs. 176-177,180.
  11. ^ Collins 1984, págs. 84-85.
  12. ^ Crawford 2000, pág. 73.
  13. ^ desde Davies 2006, págs. 397-406.
  14. ^ Carroll 2000, pág. 420-421.
  15. ^ Collins 1984, págs. 86-87.
  16. ^ desde Kratz 2001, pág. 100.
  17. ^ Towner 1984, pág. 121.
  18. ^ Knibb 2001, pág. 18.
  19. ^ Towner 1984, pág. 115-116.
  20. ^ Grabbe 2010, págs. 6-10.
  21. ^ abc Grabbe 2010, pág. 16.
  22. ^ desde Collins 1984, pág. 87.
  23. ^ Brettler 2005, pág. 213.
  24. ^ Towner 1984, pág. 119.
  25. ^ desde Hammer 1976, pág. 85.
  26. ^ Hill 2009, pág. sin paginación.
  27. ^ Daniel 8:13: RV
  28. ^ Collins 1998, págs. 104-105.
  29. ^ Collins 1998, pág. 105.
  30. ^abc Towner 1984, pág. 117.
  31. ^ desde Collins 2013, pág. 85.
  32. ^ desde Collins 2013, pág. 86.
  33. ^ Seow 2003, pág. 125.
  34. ^ Rowland 2007, pág. 344.
  35. ^ Lucas 2005, págs. 156,158.
  36. ^ desde Lucas 2005, pág. 156.
  37. ^ Weber 2007, pág. 374-375.

Bibliografía

Lectura adicional