Dattātreya Rāmachandra Bēndre (31 de enero de 1896 - 26 de octubre de 1981), conocido popularmente como Da Rā Bēndre , es generalmente considerado el mayor poeta lírico kannada del siglo XX [1] [2] [3] y uno de los mayores poetas de la historia de la literatura kannada . [1] Un poeta pionero del movimiento Navōdaya de Kannada y una figura destacada en el renacimiento lingüístico del kannada en la región del norte de Karnataka (entonces parte de la presidencia de Bombay ), Bendre forjó un nuevo camino en la literatura kannada y la poesía kannada moderna a través de su uso original del kannada desi , particularmente el kannada dharwad , la forma de kannada hablada en la región de Dharwad, en el norte de Karnataka . La riqueza, originalidad y eufonía de su poesía, su sensibilidad sobrenatural para la lengua kannada y su personalidad carismática le valieron el apodo de Varakavi (literalmente, "poeta-vidente dotado de dones") por parte del pueblo kannada . En un recorrido poético que duró casi 70 años (aproximadamente 1914-1981), Bendre se dedicó continuamente a lo que llamó Kāvyōdyōga o "El yoga superior de la poesía".
Bendre, un genio multidisciplinario, tenía en su biblioteca libros que abarcaban 102 temas, entre ellos física cuántica, matemáticas y fisiología. Desde muy temprano, Bendre publicó su poesía como Ambikātanayadatta ( lit. " Datta, hijo de Ambika " ). A menudo confundido con un seudónimo (en el sentido occidental), Bendre describió a Ambikatanayadatta como la "voz interior universal" dentro de él que dictaba lo que él, Bendre, luego presentó en kannada al mundo. [4]
En 1973, Bendre recibió el Jnanapitha , el premio literario más importante de la India, por su colección de poesía de 1964, Naaku Tanti (ನಾಕು ತಂತಿ) ( literalmente, ' Cuatro cuerdas ' ). [5] Reconocido como Kavikula Tilaka de Karnataka ("Joya de la corona entre los poetas kannada") por Adamaru Matha de Udupi , también sería llamado Kāvya Gāruḍiga (~ poeta-hechicero) [6] por su capacidad para crear poesía mágica. Recibió el Padma Shri en 1968 [7] y fue nombrado miembro de Sahitya Akademi en 1969. [8]
Dattatreya Ramachandra Bendre nació en una familia de brahmanes Chitpavan en Dharwad , Karnataka. [2] Era el hijo mayor de Ramachandrabhatta y Parvatibai (nee Ambavva). Los Bendre, también conocidos como Thosars durante algún tiempo, originalmente pertenecían a Kumbaru, una aldea en el distrito de Colaba de Maharashtra, pero una serie de migraciones que los llevaron a Kalasi, Nasik y Tasgaon los verían finalmente establecerse, junto con la familia Lagu, sus patrones, en Shirahatti , una ciudad que anteriormente era parte del estado principesco de Sangli y ahora es parte del distrito de Gadag, Karnataka .
El abuelo paterno de Bendre, Appashastri (llamado Appabhatta) (1840-1914), fue un Dashagranthi ("Maestro de diez volúmenes de conocimiento sagrado") que compuso varios kirtans en marathi . [2] También fue un erudito védico que escribió un tratado sobre la métrica Arya , titulado Chhandodaharana . Appabhatta tomó Sanyasa deeksha en su vejez, más tarde murió en Shirahatti, todavía su Samadhi está en killa oni (área del fuerte) de Shirahatti. El padre de Bendre, Ramachandra Bendre (?-1907), fue un erudito en sánscrito que murió de escrófula cuando Bendre tenía solo 12 años. La madre de Bendre, Parvatibai (el nombre antes del matrimonio era Ambavva), que murió en 1924, fue la segunda esposa de Ramachandra Bendre. Ella era la hija menor de su madre, Godubai.
La abuela materna de Bendre, Godubai, estaba emparentada con la familia Dixit de Naragund por el lado paterno y con la familia Natu de Mulagund por el lado de su marido. Con una voluntad extraordinariamente fuerte, se enfrentó al rechazo de sus suegros tras la muerte de su marido (en 1887-88) mudándose, sola, a Dharwad con su hijo recién nacido (la madre de Bendre, Ambavva) y sus dos hijas mayores. Allí, montó un khanavali (restaurante) para mantenerse a sí misma y a sus tres hijas. Más adelante en su vida, dada la mala salud y la temprana muerte de su yerno Ramachandra Bendre, se convirtió en un importante sostén (junto con el hermano de Ramachandra Bendre) para la familia de cuatro hijos de su hija también. En consecuencia, Bendre crecería bajo la égida de su madre y su abuela. En su ensayo autobiográfico titulado 'El alto yoga de la poesía', Bendre dice que "privado por el destino de la cercanía de mi padre y su familia, fue mediante la observación directa de la conducta de mi madre y mi abuela que me di cuenta de mi hombría". [9] En un poema que escribió a los setenta años, Bendre rendiría homenaje al coraje de Godubai al recordarla como alguien que lo había "alimentado [con] leche de tigre".
Bendre, el mayor de cuatro hermanos, completó su educación primaria y secundaria en Dharwad. Se matriculó en 1913 y se unió al Fergusson College de Pune , donde se graduó en 1918 con una licenciatura en sánscrito e inglés. Mientras estuvo en Pune, vivió con Bandopant Bendre, el hermano menor de su padre. Sin hijos propios, Bandopant sería, hasta el final de su vida, un gran apoyo para la esposa y los hijos de su hermano mayor. Al terminar su licenciatura, Bendre regresó inmediatamente a Dharwad , donde se convirtió en profesor en la Victoria High School , transformándose así en " Bendre Maastaru " (ಬೇಂದ್ರೆ ಮಾಸ್ತರ), título que mantuvo durante el resto de su vida.
Bendre se fue a Pune en 1913 para asistir al Fergusson College. Se le unió Shridhar Khanolkar, compañero de clase desde su primer día de escuela primaria. Khanolkar, poeta, también volvería a Dharwad después de su licenciatura y trabajaría junto a Bendre en la escuela secundaria Victoria . Bendre dedicaría "con afecto" su colección de poesía de 1938 ಉಯ್ಯಾಲೆ (Uyyaale) a la amistad y el aliento de Khanolkar y su cálida relación duraría hasta la muerte de Khanolkar en 1965. [10]
Durante sus años en Pune, Bendre entró en contacto con el profesor BV Patwardhan, que había enseñado en la escuela secundaria Basel Mission en Dharwad y era una persona influyente en los círculos literarios de Pune. A través del primo de Patwardhan, KR Paranjape, Bendre llegaría a conocer a Ram Ganesh Gadkari (Govindagraja), un poeta pionero de la literatura maratí moderna . Mientras estaba en la universidad, Bendre también se involucraría mucho en el 'Sharada Mandal', un grupo creado por Prabhakar Hari Khadlikar y sus amigos. El Mandal estaba dedicado a la promoción de la identidad nacional y la lengua materna. Este 'Sharada Mandal' serviría como modelo para (y sembraría la semilla de) el famoso "ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು (Geleyara Gumpu)", el "círculo literario" que Bendre crearía en los años posteriores a su regreso a Dharwad. [10]
El primer poema publicado de Bendre fue "Tutoori" (Trompeta). Este poema probablemente se inspiró en "Tutaari" del poeta maratí Keshavasuta , pero hay diferencias importantes entre los dos. El poema de Bendre es mucho más corto y carece del ardor revolucionario del poema de Keshavasuta. Es posible que Bendre sintiera una afinidad con Keshavasuta basada en su admiración común por Keats. Govindagraja también podría haber ejercido una influencia en Bendre: la similitud temática entre 'Raatrige (A la noche) y 'Manatali Divasa Ratra' hace que esta sea una suposición plausible. Sin embargo, en el contexto total de la poesía de Bendre, la influencia de la poesía maratí moderna es limitada. El propio Bendre opinaba que la influencia de la poesía maratí en la poesía kannada moderna era insignificante. De hecho, Bendre tenía sus propias opiniones sobre la "influencia". En su opinión, "no es la imitación de un tema o estilo lo que eleva a un poeta o su poesía. [Él] debe meditar constantemente sobre las vidas de las grandes almas". Atraído profundamente por la idea de Sri Aurobindo de la "Cuádruple Belleza", Bendre llegaría a ver el mundo y el universo en términos del número cuatro . (El hecho de que haya bautizado su colección de poesía Four Strings es una prueba de ello). Esta "idea del cuatro" incluía lo que Bendre llamaba su "guruchatururmukha" o "las cuatro caras del gurú". Para Bendre, estos cuatro gurús eran el místico y poeta irlandés AE , el poeta-filósofo libanés Khalil Gibran , "Gurudeva" Rabindranath Tagore y el revolucionario y vidente indio Sri Aurobindo . Según Bendre, AE le mostró una nueva forma de experimentar la naturaleza, mientras que Gibran profundizó su conciencia de la profundidad metafórica del concepto de avatara . Tagore, que ejerció una influencia anterior y mucho mayor que AE o Gibran, ayudó a Bendre a desarrollar un fuerte sentido de comunidad además de "enseñarle a amar a su madre" a través de los exquisitos poemas de la colección "La luna creciente". En un poema temprano de alabanza titulado "Gurudeva", Bendre llama a Tagore "el ojo del mundo". Pero la influencia más grande y duradera fue la de Sri Aurobindo. En sus primeros años, su introducción a Sri Aurobindo fue a través de los artículos en "Arya" sobre "La poesía del futuro". [11] Estos artículos inspirarían a Bendre a trabajar en la creación de una poesía similar a un mantra . En años posteriores, su visita al Ashram de Pondicherry para un darshana de Sri Aurobindo y La Madre causaría una profunda impresión e influiría en la trayectoria de su poesía posterior a 1956. [10]
A diferencia de poetas como Tagore y Yeats , y ciertamente a diferencia de Keats , Shelley y Rimbaud , el reconocimiento de Bendre como poeta llegó bastante tarde, cuando tenía poco más de 30 años. Aunque comenzó a escribir poesía en su adolescencia tardía, publicó su primer poema cuando tenía veinte años, [12] y su primer libro (titulado Krishṇakumaari , un poema narrativo de mediana extensión) salió a la luz en 1922, fue solo después de la lectura pública de su poema "Hakki Haarutide Nodidiraa" en el Belagavi Sahitya Sammelana en 1929 que se hizo famoso, casi de la noche a la mañana. Como diría más tarde Masti Venkatesh Iyengar , "...es imposible ahora describir el éxtasis que sintieron los oyentes [del poema] ese día. [Si bien] esa lectura fue apenas suficiente para comprender los diversos significados que sugería el poema, fue suficiente para asombrar a la audiencia de mil personas. Estaba claro para todos los que estaban en el "mundo de la poesía" que aquí había un nuevo poeta cuya shakti (~poder) poética era suya". [1] [13] Esta actuación sería seguida por el lanzamiento de la colección de poesía de Bendre, Gari, en 1932. Como dice Shankar Mokashi Punekar en su maravilloso ensayo sobre la poesía de Bendre, leer los poemas de la colección Gari es ver "cuánto más ha avanzado Bendre en los diez años desde [la publicación de] Krishṇakumaari ". [14]
Este profundo cambio en la poesía de Bendre no pasó inadvertido para los críticos. A pesar de su desconocimiento del dialecto dharwad que Bendre había utilizado en gari (y que pronto llegaría a dominar por completo), críticos como V. Seetharamaiah y Ti. Nam. Sri elogiaron la colección, y Ti. Nam. Sri llegó incluso a decir que algunos poemas incluidos en ella "merecían un lugar en la literatura mundial". La publicación de gari haría que se abrieran las compuertas, por así decirlo, y el río de poesía lírica que brotó –en forma de las colecciones Moorthi mattu Kaamakastoori (1934), Sakheegeeta (1937), Uyyaale (1938) y Naadaleele (1938)– inundaría el mundo literario kannada con su novedad, innovación y originalidad. Al mismo tiempo, atraería a la gente común por su naada (~ eufonía) y musicalidad inherentes. Al escribir el prólogo de Naadaleele , Masti, cuyo agudo sentido crítico había tomado nota de la obra de Bendre ya en 1926 y se había sentido impulsado a apoyarla activamente después de la actuación de Belagavi de 1929, señalaría que la poesía de Bendre "no es simplemente prometedora sino que ha alcanzado su realización". [1]
En un ensayo escrito que examina la "poética" de Bendre, [14] Shankar Mokashi ofrece una excelente presentación de la idea de un varakavi . Él dice, "... [e]sta es una descripción importante de una experiencia importante! El florecimiento simultáneo de [las] palabras y la rima necesarias con el florecimiento de una idea [en la mente del poeta] es la experiencia de muy pocos poetas. ... Pero que esto es parte de la creación en poesía se evidencia en la poesía de Valmiki , Shelley y se apoya en la teoría del "expresionismo" propuesta por el filósofo italiano, Croce . También podemos tratar de entender esta [experiencia interna] a través de varios poemas de Bendre y la experiencia de otros poetas. Básicamente, lo que estamos diciendo es que tan pronto como un sentimiento y una palabra entran en la mente del poeta, una rima, un ritmo y una eufonía descienden simultáneamente. ... Este es un asunto muy picante. Esta experiencia está en la raíz de la distinción hecha entre el narakavi y el varakavi (el poeta atado a la tierra y el poeta tocado por el cielo) en nuestra poética antigua . En un varakavi , sentimiento - eufonía - palabra descienden en simultaneidad sin esfuerzo y toman forma simple, doble, triplemente".
Según GS Amur , [10] la evolución de la poesía de Bendre puede verse como algo que ocurrió en tres fases. Amur llama a la primera fase la "fase experimental temprana" y afirma que se extendió desde aproximadamente 1917 hasta 1923. La segunda fase es lo que él llama "el primer florecimiento", que comenzó en 1923 y continuó hasta 1956. La tercera fase, según Amur, comenzó en 1956 y duró hasta la muerte de Bendre en 1981. Amur llama a esta fase "el segundo florecimiento". Dado el voraz interés de Bendre en todo lo que hay bajo el sol, no es sorprendente que estas fases se presenten como una mezcla de continuidad y cambio.
Los elementos de crecimiento y cambio en la poesía de Bendre pueden entenderse en términos de tema, forma e imágenes. La primera fase, a pesar de ser una de experimentación, no obstante hizo referencia a varias de las preocupaciones poéticas centrales de Bendre y puede considerarse como la que sentó las bases para la poesía que vendría. Por ejemplo, hay una cualidad "aspiracional" en los poemas de esta fase: varios poemas están impregnados de un idealismo que desea un despertar regional y nacional, así como una inspiración poética. La forma y el lenguaje de los primeros poemas de Bendre (incluido Krishṇakumaari ) son razonablemente convencionales. Sin embargo, los poemas de Gari muestran los primeros signos de los experimentos de Bendre con la vulgata "terrenal" de Dharwad, así como su preocupación por la naada o la eufonía. Los temas que dominan la poesía de este primer florecimiento son demasiado variados para contar y abarcar la experiencia humana. Nada está excluido; toda la vida es un leele (juego divino) en el que "nada es infructuoso". [15] O, como dice Mokashi Punekar, Bendre "era un verdadero bhaavageetakaara (creador de poemas líricos)", en el sentido de que todo era "material" para un bhaavageeta o un poema lírico. Esta fase implicó una experimentación sin fin y dio como resultado algunos de los mejores poemas líricos producidos en la literatura kannada moderna. La poesía de la fase final puede llamarse "la fase visionaria". En esta fase, vemos a Bendre buscando explorar las raíces del lenguaje (o vak ) y sus cuatro grados (o manifestaciones) como se describe en la poética índica -vaikari , madhyama , pashyanti y parā- y crear nuevas formas poéticas capaces de articular su visión. En un intento por lograr la calidad del mantra , Bendre experimentó con una variedad de metros, incluidos los metros védicos .
El fenómeno de Ambikatanayadatta [4] es especialmente interesante, pero rara vez se ha discutido en las evaluaciones críticas sobre Bendre y su poesía. En su ensayo autobiográfico, Bendre dice que "este nombre [Ambikatanayadatta] no es un sobrenombre destinado a ocultar el nombre 'Bendre'. En un poema con ese nombre, puedes encontrar pistas que iluminan la picardía [del fenómeno]. Justo al lado de este poema está el poema 'ನಾನು (I)'. [4] "Como dicen las dos últimas líneas del poema "ನಾನು (I)": "El Nārayaṇa del corazón de loto se ha convertido en el mortal Datta / como Ambikātanaya refleja en Kannada la voz interior del universo". El nombre de la madre de Bendre era Ambika (conocida cariñosamente como Ambavva) y "Ambika_tanaya_datta" significa "Hijo del hijo de Ambika".
Tal vez el único crítico que ha intentado seriamente comprender el fenómeno de Ambikatanayadatta sea Shankar Mokashi Punekar. En uno de sus ensayos posteriores a la muerte de Bendre, escribe: "¿Bendre ha ido al cielo? Sí. Pero es imposible que 'Ambikatanayadatta' abandone alguna vez esta tierra, este idioma, esta ciudad de Sadhanakeri. Parafraseando a Bendre, sus poemas son ejemplos vivos y palpitantes de receptores del toque 'Ambikatanayadatta'. Ocasionalmente, este toque solía ocurrir en los sueños [de Bendre]. En sus poemas, [Bendre] ha puesto esos versos [que le vinieron en sueños] entre comillas. De vez en cuando, cuando aparecían un par de estrofas después de mucho esfuerzo, el 'Ambikatanayadatta' que destellaba [dentro] aparecía y, aliviando a Bendre de su carga, avanzaba con firme rapidez". En la parte final del mismo ensayo, Punekar dice que “la lengua materna de Bendre era el marathi. Sin embargo, sus poemas en marathi ni siquiera “llegan a la altura de la rodilla” de sus poemas en kannada. Pero el pueblo marathi no debe considerar estas palabras como un “insulto”. [Porque] mientras que la lengua materna de Bendre era el marathi, la lengua materna de Ambikatanayadatta era el kannada . Él era un kannadiga. [Esto no se puede explicar.] Sólo aquellos que entiendan lo que quiero decir lo entenderán”. [14]
La descripción de Punekar encaja bien con la propia valoración que Bendre tiene de Ambikatanayadatta y su convicción de que era "la voz interior universal" dentro de él. Por ejemplo, en su prólogo a Gari , su primera colección de poemas, dice: "Hasta ahora he hablado de mis poemas. Es simplemente una cuestión de costumbre. En verdad, estos no son mis poemas; son poemas del kannada. La voz incorpórea de la lengua kannada se está actualizando a través de mil gargantas. Que mi garganta sea una entre estas mil es en sí mismo una bendición para mí. Que yo sea uno entre el grupo de poetas que cantan en los albores del renacimiento del kannada es en sí mismo una fuente de orgullo para mí. Porque si no fuera así, ¿por qué alguien debería preocuparse por mis poemas? Decir 'mis poemas' o 'sus poemas' es una falacia; que el kannada se atribuya la propiedad de estos poemas es la verdad". [16] Más tarde, muchos años después de haber ganado el honorífico varakavi y estar seguro de su posición como decano de la poesía kannada moderna, diría en el prólogo de Naaku Tanti : "... a todos aquellos sahrudaya s que han seguido dando la bienvenida a los poemas de 'Ambikatanayadatta', 'Bendre' transmite su gratitud: que su habilidad como escriba no es simplemente un desperdicio, que su canto feliz y desenfrenado no es completamente infructuoso". [17] Además de estos escritos, también circulan historias de Bendre subiendo al escenario y transmitiendo "los saludos de Bendre al gran poeta Ambikatanayadatta".
Bendre se casó con Lakshmibai (de soltera Rangoobai) (1906-1966) en 1919 en Ranebennuru . [18] Él tenía 23 años en ese momento y Lakshmibai 13. Tuvieron nueve hijos y permanecieron casados durante 47 años hasta la muerte de Lakshmibai en 1966.
Para Bendre, el matrimonio era una forma de sadhana . Como Bendre estuvo desempleado durante largos períodos entre 1924 y 1942, la carga de administrar la familia y las finanzas recayó sobre Lakshmibai, quien las soportó estoicamente. La razón principal de esta " vida de jangama ", como la llamó Bendre, fue su encarcelamiento (en 1932) por parte del gobierno británico acusado de sedición . La excusa dada fue que su poema "Narabali" (Sacrificio humano) era un poema que posiblemente podría incitar a la violencia. A pesar de tener que permanecer en prisión solo tres meses (y tener que pasar otros nueve meses bajo arresto domiciliario), la orden del gobierno británico de que "nadie [podía] emplear a Bendre hasta ocho años después de su liberación" significó renunciar a la esperanza de cualquier trabajo permanente durante ese período. [1] Todas estas desgracias significaron que Lakshmibai tuvo que pagar impuestos para mantener a la familia alimentada y vestida con el poco dinero que Bendre podía traer a casa. Cabe mencionar que Masti fue de gran ayuda para Bendre en esos años, tanto como amigo como económicamente. Nombró a Bendre editor (no oficial) de su revista, Jeevana , y le pagó una suma mensual para ayudarlo a superar esos años. Bendre siempre estaría agradecido por la generosidad de Masti y llegó a pensar en él y referirse a él como aṇṇa (hermano mayor). [10]
Aunque sólo había recibido educación hasta el cuarto grado, Bendre involucró a Lakshmibai en su poesía y ella siempre fue la primera en escuchar los poemas de Bendre. [18] En 1937, Bendre escribió su famoso Sakheegeeta , un relato descriptivo de su vida matrimonial hasta ese momento. En él, se refiere a su esposa Lakshmibai como su sakhee, una primicia en la literatura kannada (y posiblemente en la literatura india ). En el prólogo del poema, Bendre dice que ha "dejado que la vid feliz-triste de la vida matrimonial ordinaria se extienda sobre el enrejado de [su] experiencia personal". [19] Escrito en una métrica de su propia invención, el poema es especialmente sorprendente por su (arraigada) universalidad y por su uso prolífico del kannada no sanscrito.
La vida matrimonial de los Bendre fue difícil. Tuvieron la mala suerte de perder a seis de sus nueve hijos. Uno de ellos, Ramachandra, un poeta en ciernes, murió de una infección a los 20 años, en la cúspide de la edad adulta y justo cuando comenzaba a ser el apoyo confiable que sus padres buscaban. La elegía que Bendre compuso para Rama (como era conocido) se considera uno de los mejores poemas de su tipo en kannada. [1] Otro poema, "ನೀ ಹೀಂಗ ನೋಡಬ್ಯಾಡ ನನ್ನ (No me mires de esta manera)", escrito como un lamento por la pérdida de su hija Lalitha, es uno de los poemas-canción más populares y aclamados por la crítica de la literatura kannada del siglo XX. [20]
La constitución de Lakshmibai no era fuerte y sufría periódicamente de enfermedades. Según su hijo menor (de los dos que sobrevivieron), el Dr. Vamana Bendre, la pérdida de Ramachandra la sumió en un desaliento del que nunca fue capaz de superar. Como el trabajo de Bendre nunca fue bien pagado, Lakshmibai soportó estoicamente una vida de penurias. Sin embargo, su recuerdo ha sido inmortalizado en varios de los "poemas de amor" de Bendre. En un gesto especialmente conmovedor, Bendre dedicó su deslumbrante traducción al kannada de Meghadoota de Kalidasa a Lakshmibai, llamándola su "Lakshmi de la buena fortuna" y pidiéndole que "aceptara esta guirnalda hecha de perlas recogidas del mar de Kalidasa" y "se convirtiera en socia de su prosperidad". [21]
En cierto modo, a pesar de las costumbres culturales occidentales que sustentan esta afirmación, no sería erróneo decir que Bendre, a través de su arte, dio vida a la afirmación de Eliot de que "cuanto más perfecto sea el artista, más completamente separados estarán en él el hombre que sufre y la mente que crea ; más perfectamente digerirá y transmutará la mente las pasiones que son su material". No hay duda de que mientras Bendre, el hombre, sufría, la mente creativa (¿Ambikatanayadatta?) digirió y transmutó el sufrimiento de Bendre en una de las mejores poesías líricas del kannada moderno. O, para decirlo con las propias palabras de Bendre, " rasika , deja que mis problemas sigan siendo míos / ¡Te daré solo su canción! / Y si eso derrite tu corazón de azúcar / ¡envía gotas de dulzura a cambio!"
Lakshmibai finalmente falleció el 17 de agosto de 1966, después de otra enfermedad. Profundamente entristecido por la muerte de Lakshmibai (en un momento en que las cosas finalmente comenzaban a mejorar económicamente), Bendre encontró consuelo en la compañía de Swami Nityananda de Vajreshvari. Algunos años después, se dirigiría a su difunta sakhee en su colección Matte Shravana Bantu (1973), donde regresó a la métrica de Sakheegeeta para narrar la historia de su niñez y juventud hasta que se casó con su sakhee .
El Dr. Vamana Bendre (1935-2017), Panduranga Bendre (1929-2004) y Mangala (n. 1939) fueron los únicos hijos de Bendre que vivieron hasta la edad adulta. Tras la muerte de Bendre en 1981, el Dr. Vamana Bendre asumió como su "albacea literario" y editó Audumbaragaathe de 18 volúmenes , una compilación de todos los escritos de poesía y prosa de Bendre. Junto con sus hermanos Panduranga Bendre y Mangala y su colega KS Sharma, el Dr. Vamana Bendre también fue responsable de la creación de Ambikatanayadatta Vedike , una plataforma para promover el trabajo de Bendre. Con la ayuda de una subvención del gobierno de Karnataka , una parte de la casa "Shrimaata" de Bendre se utilizó para construir el "Bendre Bhavana" como monumento al poeta Ambikatanayadatta.
Según el propio Bendre, su relación con Dharwad era umbilical. Su afecto por Dharwad y su gente y la inspiración que extrajo de ella se ha comparado con la inspiración que el Distrito de los Lagos proporcionó a Wordsworth . Más cerca de casa, se ha comparado con el afecto de Adikavi Pampa por su amada Banavasi (en la que, dice Pampa en un verso, desea renacer, aunque sea como una pequeña abeja). Con su firme creencia en el "principio materno", Bendre se dirigía a la tierra de Dharwad como Dharawada taayi o 'Madre Dharawada' y le pedía que, cuando tuviera que ausentarse por un período de trabajo, esperara su llegada como ella esperaría la de su hijo. [22] Habiendo crecido en diferentes hogares en Dharwad, se establecería en una casa (que le regaló su tío, Bandopant Bendre) en el área de Sadhanakeri de Dharwad y haría famosa la zona a través de su famoso poema-canción "Baaro Saadhanakerige". [23]
Aquí hay un relato de Keerthinath Kurtakoti , quien junto con Shankar Mokashi y GS Amur es considerado uno de los tres mejores críticos de la poesía de Bendre, sobre la relación de Bendre con Dharwad y su gente. "Fue cuando estaba... filmando un documental sobre Bendre que esta idea de la relación que Bendre tenía con Dharwad me impactó de repente. [Es decir] el estilo de desarrollo de Dharwad es el estilo de la poesía de Bendre. La cultura de Dharwad es una mezcla de cultura popular y cultura urbana. Bendre había oído una vez a alguien decir que la belleza natural de Dharwad -en particular, sus lluvias y su exuberante verdor- era capaz de convertir a cualquiera que viviera allí en poeta. En el prólogo que escribió para la colección de poesía Nela-Mugilu de Chennaveera Kanavi , Bendre respondería a esto diciendo que "a pesar de que los espesos bosques de Dandeli tienen más lluvia y verdor que Dharwad, ni un solo poeta ha salido de la región". Ahora bien, podría parecer asombroso que un poeta que ha inmortalizado la belleza escénica de Dharwad en su poesía tenga tan poca fe en el poder inspirador de la belleza natural de la región. Pero es solo la gente de Dharwad la que ha creado la belleza natural de la región la que ha inspirado a la gente de Dharwad. Bendre tiene fe en el "vigor divino". Ha visto con sus propios ojos cómo Dharwad ha recuperado y reconstruido el Kannada [idioma y cultura] que a principios de este siglo estaba en ruinas. Él mismo ha participado en esta reconstrucción". ... Cada centímetro de la tierra de Dharwad ha revelado su historia a Bendre. Para él, tanto lo clásico como lo moderno tienen que presentarse a través de Dharwad [solo]".
Tras su retiro del DAV College, Solapur , en 1956, Bendre regresó a Sadhanakeri. Afortunadamente para él, tan pronto como regresó fue nombrado asesor de la sucursal Dharwad de Akashvani . Esto se debió, en gran parte, a la generosidad y previsión del Primer Ministro Lad, el entonces Secretario del Gobierno de la India en el Ministerio de Información y Radiodifusión . Durante su estancia allí, Bendre escribió mucho para AIR, incluyendo una serie de obras de radio , de las que solo unas pocas han sido publicadas hasta ahora. Mientras tanto, su asociación con un amigo editor, Bhalachandra Ghanekar, condujo a la publicación de cinco nuevos libros de poesía. Estos libros pronto se combinaron en un solo volumen y se publicaron en 1957 bajo el título Aralu-Maralu . La colección ganaría el premio de la Academia Sahitya en 1958. [2]
En 1965, Bendre, que también escribía poesía y prosa en marathi, recibió el Premio Kelkar por Samvada , una selección de sus escritos en prosa en marathi. En 1966, Bendre cumplió 70 años. El acontecimiento se celebró con una gran celebración en Shirahatti , su ciudad natal ancestral.
Durante este período, Bendre recibió también numerosos honores merecidos. La Universidad de Mysore le concedió un doctorado honorario en 1966 y la Universidad de Karnatak le siguió en 1968. 1968 fue también el año en que recibió el Padma Shri del Gobierno de la India. [7] Elegido miembro de la Sahitya Akademi en 1969, recibió el premio literario más importante de la India, el Jnanapitha , en 1974. Kashi Vidyapitha le entregó su tercer doctorado honorario en 1976.
A pesar de todo esto, el 'alto yoga de la poesía' de Bendre continuó sin cesar y publicó once colecciones de poesía entre 1957 y 1978. Como era su costumbre desde el principio, continuó relacionándose con todo tipo de personas, aceptando invitaciones para hablar de todas partes y hablando ininterrumpidamente durante horas.
Hacia el final de su vida, Bendre se sintió profundamente absorbido por los números. Interesado desde muy temprano en los números y su representación, la teoría del Sankhya y el sistema Katapayadi , se convirtieron en su principal preocupación. De hecho, era conocido por acechar a viajeros desventurados y disertar durante horas sobre esta o aquella nueva idea sobre los números que se le había ocurrido. [24] Cuando Dom Moraes visitó a Bendre en 1976, lo encontró completamente inmerso en los números. Todavía era un Gārudiga , pero el Gārudi había sido reemplazado por una calculadora. [6] "Sólo los grandes poetas", escribió Moraes, "tienen intereses e ideas como los del Dr. Bendre". [2]
Bendre murió en el hospital Harkishandas de Bombay el 26 de octubre de 1981, a los 85 años. Fue incinerado esa misma tarde, de acuerdo con los últimos ritos del hinduismo . Sus cenizas fueron llevadas más tarde a Dharwad, donde se reunió una procesión para lamentar y celebrar al poeta favorito de Karnataka y de Dharwad.
Bendre es ampliamente reconocido como el poeta kannada más grande e influyente del siglo XX, por sus pares del período Navodaya, contemporáneos más jóvenes y los poetas posteriores de los movimientos Navya , Bandaya , Dalit y otros. Si bien algunos lo han criticado por la falta de "preocupación social" en su poesía [25] y otros han llamado a la poesía del período posterior a Naaku Tanti incomprensible y "juego de palabras sin sentido", [26] existe un acuerdo casi unánime sobre la originalidad e inventiva de su poesía, su posición como pionero de la poesía kannada moderna y su notable uso del idioma kannada. [27] El conocido crítico, LS Seshagiri Rao , ha escrito que es "dudoso que alguien en la historia literaria de Kannada haya explorado el idioma kannada de manera tan exhaustiva como Bendre". [28] En un ensayo escrito unos años antes de la muerte de Bendre, Gopalkrishna Adiga , a menudo llamado el líder del movimiento Navya de Kannada, diría que, "Después de Pampa y Naranappa , nadie ha captado lo más profundo de la lengua kannada y, tocando la cuerda vital de la lengua, escrito poesía como [nuestro] Bendre lo ha hecho". [29] En el mismo ensayo, añadiría que, independientemente de las diferencias de opinión que uno pueda tener con Bendre, "él es el gurú de cada poeta que escribe [en kannada] ahora... No hay ningún poeta que no haya caído, directa o indirectamente, en su esfera de influencia. El hecho de que haya mostrado el camino [a seguir] no sólo a los imitadores sino a los poetas que poseían un gran talento o que haya alimentado su poesía [con la suya] es una cuestión de importancia. Bendre es el poeta-creador más importante de este siglo. Cada poeta que escribe ahora es un hijo, nieto o bisnieto de la poesía de Bendre... La poesía de Bendre no sólo se ha convertido en parte de nuestra cultura, sino que se ha convertido en una con nuestra esencia".
VK Gokak , un contemporáneo más joven de Bendre, uno de los miembros del "Geleyara Gumpu" de Bendre, y él mismo un premio Jnanapitha, confiesa en su libro, Bendre: Poet and Seer , [30] que fue el conocimiento de Bendre lo que aseguró que "la musa [de Gokak] no pereciera en los desiertos del verso indo-anglo" y continúa diciendo que "la poesía de Bendre ha marcado el comienzo de una tradición propia en la literatura kannada moderna... [su] estilo poético tiene un patrón intrincado propio... [el suyo] es un estilo épico aprovechado para [sic] usos líricos... cada gran escritor moderno ilustra [la síntesis de la India y Europa, la cultura antigua y moderna, la ciencia y el arte] a su manera... y esto es lo que hace Bendre [que lo coloca] entre los mejores escritores que el mundo moderno ha producido".
Curiosamente, la notable poesía de Bendre es responsable del desarrollo crítico de tres de los pensadores más conocidos del kannada, a saber, Keertinath Kurtakoti, Shankar Mokashi y GS Amur. Cada uno de estos contemporáneos, una generación más jóvenes que él, utilizó su poesía como piedra de afilar para agudizar su perspicacia crítica. Al hacerlo, cada uno de ellos hizo una contribución notable a la crítica moderna del kannada. En particular, sus ideas sobre Bendre incluyen la declaración de Mokashi de que "de aquellos poetas [kannada] a cuyo estudio uno puede dedicar de manera capaz y exitosa toda una vida, Shri Bendre es el más moderno... su poesía puede considerarse como 'superior al conocimiento'". [14]
Mientras tanto, GS Amur escribe en su libro Bhuvanada Bhaagya , galardonado con el premio Sahitya Akademi , que "no importa qué criterios usemos para medir la poesía de Bendre -visión, riqueza del lenguaje, capacidad de crear imágenes, uso exitoso de la métrica, variedad de estilo poético-, es evidente que su poesía está a la altura de la poesía de cualquier poeta épico que haya vivido". En el libro que escribió para Sahitya Akademi, [2] Amur concluye diciendo que "el bhaavageeta era el modo principal de expresión [de Bendre], pero en sus manos asumió muchas formas, desde una lírica popular hasta un mantra [sic] y se expresó en una variedad de ritmos y una gama asombrosa de imágenes simbólicas. Fue, sin duda, el mayor genio poético lírico del siglo".
Por otra parte, el ensayo de Kurtakoti, escrito en 1962, nos permite comprender la influencia que la poesía de Bendre tendría en la poesía kannada del siglo XX y más allá. Kurtakoti dice que "desde todos los puntos de vista, Bendre es el poeta más importante de la época. Los críticos posteriores pueden discutir los méritos de la propia poesía de Bendre y el estilo de su belleza con más detalle. Por el momento, todo lo que podemos decir es esto: que la poesía de Bendre es rica de una manera que hace justicia a los ritmos naturales de la lengua kannada, a las sensibilidades actuales y a la esencia interna de la tradición literaria kannada. De esta manera, su creación poética kannada ha dado nueva vida a la tradición poética kannada. Cuando Bendre comenzó a escribir poesía, no había nada antes de él [en qué basar su poesía]. Pero los poetas del futuro tendrán la poesía de Bendre [para referirse a] ... esto por sí solo nos dice claramente la importancia de la poesía de Bendre". [31]
El propio Bendre no desconocía la profundidad, el alcance y la brillantez de su poesía. En su prólogo a Naaku Tanti , habla de "la poesía del esfuerzo mundano y la poesía del esfuerzo yóguico " y dice que "no debemos aferrarnos a la ignorancia y al egoísmo de la cotidianidad y dejar que se convierta en una maldición de la petrificación", antes de añadir que "la complejidad y la incomprensión son el resultado de la sensibilidad natural de cada uno. Sólo mediante un aprendizaje integral se pueden sacudir los viejos lazos y crear nuevas relaciones". En otro ensayo suyo, dice: "El proceso de comprensión de la literatura es un proceso vivo y palpitante. Puede llevar incluso siglos. Entenderme a mí mismo es algo que queda para el futuro". Dicho esto, cita la famosa declaración de Bhavabhuti “el tiempo es infinito y el mundo es grande” en el prólogo de su colección Vinaya de 1972 y continúa diciendo que la declaración es la máxima por la que un poeta debe regirse hasta que sus lectores obtengan el “capital cultural” necesario para comprender su obra. “Un examen crítico de la obra de un poeta nato sólo puede ser realizado por un crítico [literario] nato ”. [32]
El legado de Bendre como poeta popular sigue estando asegurado, sobre todo debido a la inmensa popularidad de la tradición bhaavageete de Kannada y su juego con el sonido de la lengua Kannada. Su poesía, incluida su obra posterior a Naaku Tanti , también sigue atrayendo a nuevos escritores y críticos. Como dijo una vez Shankar Mokashi sobre Ambikatanayadatta, "[él] vivirá por siempre en la obra de Shri Bendre. Seguirá siendo un hijo favorito del mundo. Como dijo el propio Shri Bendre una vez sobre la poesía: '¡Oh visión vista por los hombres de dios!' Haber conocido a un hombre de Dios así es nuestra buena fortuna; intentar comprenderlo es inútil: como Gommata , 'ಅತ್ಯತಿಷ್ಠತ್ ದಶಾಂಗುಲಂ' (अत्यतिष्ठत् दशाङ्गुलं), él se sitúa diez angulas por encima de todos nosotros." [33]
En 1972, el director de cine y dramaturgo Girish Karnad dirigió un documental en kannada, Da Ra Bendre , para el gobierno de Karnataka . El guion fue escrito por Keertinath Kurtakoti. [34] Bendre también es el personaje principal de la novela semificticia Dharawadada Dattu Master de NK Kulkarni. [35]
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