La Galia fue un importante centro temprano del cristianismo latino durante la antigüedad tardía y el período merovingio . A mediados del siglo III, había varias iglesias organizadas en la Galia romana , y poco después del cese de la persecución, los obispos del mundo latino se reunieron en Arles en el año 314 d. C. La Iglesia de la Galia pasó por tres crisis en el período tardorromano. Periodo, arrianismo , priscilianismo y pelagianismo . Bajo el dominio merovingio , se celebraron varios " sínodos francos ", lo que marcó un desarrollo particularmente germánico en la Iglesia occidental. Clovis I , que organizó el Primer Concilio de Orleans (511), estableció un modelo para los siguientes sínodos francos .
No sobreviven registros de cómo el cristianismo llegó por primera vez a la Galia. La Enciclopedia Católica de 1913 especula que los primeros misioneros pudieron haber llegado a Marsella por mar y continuaron río arriba por el río Ródano hasta la metrópoli central de Lyon . Los misioneros procedentes de Asia , como Potino y su sucesor Ireneo (ambos discípulos de Policarpo ), establecieron la fe con mayor firmeza. [1] Como resultado, los cristianos de la comunidad de Lyon y Vienne eran "predominantemente de origen oriental" [2] y mantenían estrechos vínculos con la comunidad de Roma.
La primera mención del cristianismo en el contexto de la Galia romana data del año 177 d. C. y de la persecución en Lyon , [1] el centro religioso de la Galia romana , donde se encontraba el Santuario de las Tres Galias . El único relato de esta persecución es una carta conservada por Eusebio [3] de los cristianos de Lyon y Vienne , esta última todavía conocida entonces como Alóbrogum de Viena y capital de los Alóbrogos celtas continentales . La carta implica que la Iglesia de Lyon era la única iglesia organizada en la Galia en ese momento. La de Vienne parece haber dependido de ella y, a juzgar por casos similares, probablemente fue administrada por un diácono.
Los cuarenta y ocho mártires de Lyon (antigua Lugdunum , "ciudadela de Lugus ", el equivalente galo de Mercurio ) representaban todos los rangos de la sociedad galo-romana . Entre ellos se encontraban Vettius Epagathus, un aristócrata; el médico Atalo de Pérgamo, de la clase profesional; de la Iglesia, san Potino obispo de Lyon , con el neófito Maturus y el diácono Sanctus; y los jóvenes esclavos Blandina [4] y Ponticus.
Eusebio habla de cartas escritas por las Iglesias de la Galia, de las que Ireneo es obispo. [5] Estas cartas fueron escritas con motivo del segundo evento, que puso a la Iglesia de la Galia en prominencia. La Pascua no se celebraba el mismo día en todas las comunidades cristianas; Hacia finales del siglo II, el Papa Víctor quiso universalizar el uso romano y excomulgó a las Iglesias de Asia Menor que eran cuartodecimanas . Ireneo intervino para restaurar la paz. Por la misma época, en una inscripción encontrada en Autun (antigua Augustodunum, capital de los heduos celtas ), un tal Pectorius celebraba en verso griego el Ichthys o pez, símbolo de la Eucaristía . [6] Un tercer acontecimiento en el que aparecen los obispos de la Galia es la controversia novaciana . El obispo Faustino de Lyon y otros colegas de la Galia son mencionados en 254 por San Cipriano [7] en contraposición a Novaciano , mientras que Marciano de Arlés le era favorable.
Las leyendas locales atribuyen la fundación de las sedes principales en la Galia a los Apóstoles o a sus sucesores inmediatos. En el siglo VI, Cesáreo de Arlés afirmó que Dafno , el primer obispo de Vaison , era discípulo de los Apóstoles, a pesar de que Dafno asistió al Concilio de Arlés en 314 . [8] Cien años antes, su predecesor Patrocles hizo la misma afirmación sobre Trófimo , fundador de la diócesis de Arlés .
Tales afirmaciones eran halagadoras para la vanidad local. Durante la Edad Media y a lo largo de los siglos surgieron muchas leyendas en su apoyo. La evangelización de la Galia ha sido a menudo atribuida a los misioneros enviados desde Roma por San Clemente . Esta teoría inspiró toda una serie de narraciones falaces y falsificaciones que complican y oscurecen el registro histórico. [1]
En la Historia Francorum , Gregorio de Tours ofrece otra narración de la evangelización de la Galia. Según él, en el año 250, Roma envió siete obispos, que fundaron otras tantas iglesias en la Galia:
La Enciclopedia Católica de 1913 considera que el relato de Gregorio es más creíble que las leyendas locales, pero mantiene algunas reservas y evalúa la narrativa en general como una tradición más que como un hecho. La enciclopedia señala que Gregorio estaba escribiendo trescientos años después de los supuestos acontecimientos y destaca cuestiones cronológicas con su relato.
Cipriano describe varias iglesias organizadas en la Galia a mediados del siglo III. Estas iglesias no se vieron afectadas en gran medida por la persecución de Diocleciano , debido a la influencia de Constancio Cloro , que no era hostil al cristianismo.
El 314 Concilio de Arlés se convocó poco después del fin de las persecuciones. Las firmas en los documentos supervivientes muestran que asistieron obispos de las siguientes diócesis:
Durante los siglos IV y V, el cristianismo comenzó a extenderse lentamente entre las clases educadas de la Galia. Es posible que el poeta Ausonio se haya convertido al cristianismo; su alumno Paulino ingresó en un monasterio, lo que generó controversia entre sus compañeros. Los intelectuales no cristianos, como los de las escuelas de Autun , a veces elogiaban las virtudes de los emperadores cristianos.
A finales del siglo V, la mayoría de los eruditos de la Galia eran cristianos. Estos incluyeron:
Las zonas rurales de la Galia siguieron siendo bastiones de las religiones tradicionales galas y romanas antiguas , y de fusiones sincréticas de ambas. [9] Misioneros como Martín de Tours , Victricius de Rouen y Martín de Brives trabajaron para erradicar estas prácticas, especialmente en la Galia central. Una famosa leyenda cuenta que Martín de Tours taló un árbol sagrado cerca de Autun y fue atacado por un campesino. Los esfuerzos de estos misioneros fueron en gran medida infructuosos, y una cita de 395 se refiere a la deidad cristiana como "ese Dios que es el único adorado en las grandes ciudades". [10]
A principios del siglo V tuvo lugar en las cercanías de Autun la procesión del carro de Cibeles para bendecir la cosecha. En el siglo VI, en la ciudad de Arles, una de las regiones donde el cristianismo había logrado su primer y más fuerte arraigo, el obispo Cesáreo todavía intentaba suprimir las creencias tradicionales, y algunos de sus sermones son importantes fuentes de información sobre el folklore.
La cristianización de las clases bajas del pueblo se vio muy favorecida por los monasterios recién establecidos. En la Galia, como en otras partes, los primeros ascetas cristianos vivieron en el mundo y conservaron su libertad personal. La práctica de la vida religiosa en común fue introducida por San Martín (fallecido c. 397) y Casiano (fallecido c. 435). Martín fundó la abadía de Marmoutier cerca de Tours, donde al principio los monjes vivían en grutas separadas o cabañas de madera. Un poco más tarde, Casiano fundó dos monasterios en Marsella (415). Anteriormente había visitado a los monjes de Oriente, y especialmente de Egipto, y había traído sus métodos, que adaptó a las circunstancias de la vida galorromana. A través de dos de sus obras, De institutis coenobiorum y las Collationes XXIV , se convirtió en el doctor del ascetismo galo.
Casi al mismo tiempo, Honorato fundó un monasterio en las islas Lérins, cerca de Marsella. La abadía de Lérins se convirtió en un centro de vida cristiana y de influencia eclesiástica. Las sedes episcopales de la Galia eran a menudo objeto de competencia y codicia, y rápidamente se estaban convirtiendo en propiedad de ciertas familias aristocráticas. Lérins emprendió la labor de reformar el episcopado y colocó a muchos de sus propios hijos al frente de las diócesis:
Lérins también se convirtió en una escuela de misticismo y teología y difundió sus ideas religiosas por todas partes mediante útiles obras sobre dogmas, polémicas y hagiografía.
Otros monasterios fundados en la Galia incluyeron:
Es posible, sin embargo, que algunas de estas fundaciones pertenezcan al período siguiente. Los monjes aún no habían comenzado a vivir según ninguna regla fija y codificada. Para tales constituciones escritas debemos esperar la época de Cesáreo de Arlés. El monaquismo no se estableció sin oposición. Rutilius Namatianus , un pagano, denunció a los monjes de Lérins como una camada de noctámbulos; Incluso el esfuerzo por hacer de la castidad la virtud central del cristianismo encontró mucha resistencia, y los adversarios de Prisciliano en particular estaban imbuidos de esta hostilidad hasta cierto punto. También fue una de las objeciones planteadas por Vigilancio de Calagurris . La ley del celibato eclesiástico era menos estricta y menos aplicada en general que en Italia, especialmente en Roma. La serie de concilios galos anteriores a la época merovingia dan testimonio al mismo tiempo del estado indeciso de la disciplina en ese momento, y también de la lucha continua por alcanzar un código disciplinario fijo.
La Iglesia de la Galia atravesó tres crisis dogmáticas.
Sus obispos parecen haber estado muy preocupados por el arrianismo ; por regla general se aferraron a las enseñanzas del Concilio de Nicea , a pesar de algunas deserciones temporales o parciales. Atanasio, que había sido exiliado a Tréveris (336-38), ejerció una poderosa influencia en el episcopado de la Galia; Uno de los grandes defensores de la ortodoxia en Occidente fue Hilario de Poitiers , quien también sufrió el exilio por su constancia.
El priscilianismo tenía un mayor dominio sobre las masas de fieles. Era sobre todo un método, un ideal de vida cristiana, que atraía a todos, incluso a las mujeres. Fue condenado en 380 en el Sínodo de Zaragoza donde estuvieron presentes los obispos de Burdeos y Agen; no obstante, se extendió rápidamente en la Galia central, siendo Eauze en particular un bastión. Cuando en 385 Magnus Maximus ejecutó a Prisciliano y sus amigos, San Martín dudaba sobre cómo actuar, pero repudió con horror la comunión con los obispos que habían condenado a los desafortunados. De hecho, el priscilianismo estaba más o menos ligado a la causa del ascetismo en general.
Finalmente, los obispos y monjes de la Galia estuvieron durante mucho tiempo divididos respecto del pelagianismo. Próculo, obispo de Marsella, había obligado a Leporio, discípulo de Pelagio, a abandonar la Galia, pero no pasó mucho tiempo antes de que Marsella y Lérins, lideradas por Casiano, Vicente y Fausto, se convirtieran en focos de una enseñanza opuesta a la de San Agustín y conocida como Semipelagianismo . Próspero de Aquitania escribió en contra y se vio obligado a refugiarse en Roma. No fue hasta principios del siglo VI que triunfó la enseñanza de Agustín, cuando un monje de Lérins, Cesáreo de Arles , seguidor de Agustín, hizo que fuera adoptada por el Concilio de Orange de 529 .
En la lucha final intervino Roma. No sabemos mucho sobre las relaciones anteriores entre los obispos de la Galia y el Papa. La posición de Ireneo en la Controversia de Pascua muestra un grado considerable de independencia; sin embargo, Ireneo proclamó la primacía de la Sede de Roma, que basó en la sucesión apostólica y, lo que es igualmente importante, en la enseñanza correcta, la ortodoxia (mientras que los gnósticos a los que se oponía eran meros predicadores itinerantes sin autoridad). Hacia mediados del siglo III, se apeló al Papa con el propósito de resolver dificultades en la Iglesia de la Galia y destituir a un obispo errado (Cipriano, Epist. lxviii). En el Concilio de Arlés (314) estuvieron presentes los obispos de la Galia junto con los de Bretaña, España, África e incluso Italia; El Papa Silvestre envió delegados para representarlo. Fue en cierto modo un Consejo de Occidente. Durante todo ese siglo, sin embargo, el episcopado de la Galia no tuvo jefe, y los obispos se agruparon según los vínculos de amistad o de localidad. Los metropolitanos aún no existían y cuando se necesitaba consejo se consultaba a Milán. "La autoridad tradicional", dice Duchesne, "en todas las cuestiones disciplinarias siguió siendo siempre la antigua Iglesia de Roma; en la práctica, sin embargo, el Concilio de Milán decidía en caso de conflicto". Entonces los papas tomaron control de la situación y en 417 el Papa Zósimo nombró a Patrocles, obispo de Arlés, su vicario o delegado en la Galia, y dispuso que todas las disputas fueran remitidas a él. Además, ningún eclesiástico galo podría tener acceso al Papa sin cartas testimoniales del obispo de Aries. Esta primacía de Aries tuvo altibajos bajo los papas sucesivos. Disfrutó de un último período de brillantez, bajo Cesáreo, pero después de su época confirió a su ocupante simplemente un título honorífico. Sin embargo, como consecuencia de la extensa autoridad de Arles en los siglos V y VI, la disciplina canónica se desarrolló más rápidamente allí, y los "Libri canonum" que pronto estuvieron de moda en el sur de la Galia se inspiraron en los de la Iglesia de Aries. Hacia el final de este período Cesáreo asistió a una serie de concilios, obteniendo así cierto reconocimiento como legislador de la Iglesia merovingia.
Los bárbaros, sin embargo, estaban en marcha. La gran invasión de 407 a través del Rin trastornó la Galia durante casi tres años hasta que pasaron a España en septiembre u octubre de 409. La Galia estuvo libre de invasores pero sometida a guerras civiles entre contendientes imperiales hasta 413, cuando el gobierno imperial del emperador Honorio restauró orden. Los visigodos abandonaron Italia en 411 y se establecieron en el suroeste de la Galia y el noreste de España hasta que finalmente se establecieron en una franja de territorio desde Toulouse hasta la costa atlántica al norte de Burdeos en 416. Los visigodos eran arrianos y hostiles al catolicismo.
Poco a poco las necesidades de la vida impusieron una política de moderación. El Concilio de Agde , en realidad un concilio nacional de la Galia visigoda (506), y en el que Cesáreo fue dominante, es una prueba del nuevo temperamento de ambas partes. Las Actas de este concilio siguen muy de cerca los principios establecidos en el Breviarium Alarici —un resumen del Código Teodocio elaborado por Alarico II , el rey visigodo, para sus súbditos galorromanos— y contaron con la aprobación de los obispos católicos de su reino.
Entre 410 y 413, los borgoñones se habían asentado cerca de Mains y se establecieron en Saboya en 443. En 475 se trasladaron más al sur a lo largo del Ródano, y por esa época se convirtieron en cristianos arrianos. Los francos, que pronto serían amos de toda la Galia, abandonaron la vecindad de Tournai, derrotaron a Siagrio , el último representante de la autoridad romana en el centro norte de la Galia, en 486, y extendieron su poder al Loira. En 507 derrotaron al Reino visigodo en la batalla de Vouillé , confinando su dominio a España, salvo una franja de territorio a lo largo de la costa mediterránea. En 534 los borgoñones fueron derrotados; en 536 con la conquista de Arles sucedieron los restos del gran estado creado por el rey Teodorico el Grande .
Los obispos de la Galia facilitaron la transición de un régimen a otro. Los obispos habían desempeñado frecuentemente un papel de intermediarios ante las autoridades romanas. Durante mucho tiempo se creyó que se les habían otorgado poderes especiales y el título oficial de defensores civitatum (defensores de los estados). Si bien este título nunca fue llevado oficialmente por ellos, el error popular fue sólo formal y superficial. Obispos como Sidonio Apolinar , Avito , Germán de Auxerre , Cesáreo de Arlés , sostuvieron el tejido social. Los obispos eran guardianes de las tradiciones clásicas de la literatura latina y la cultura romana, y mucho antes de la aparición del monaquismo habían sido el pilar del saber.
A lo largo de los siglos VI y VII se copiaron manuscritos de la Biblia y de la Iglesia para satisfacer las necesidades del culto público, la enseñanza eclesiástica y la vida católica. Los únicos edificios contemporáneos que exhiben rastros de estilos clásico o bizantino son los edificios religiosos.
Se habían celebrado regularmente sínodos regionales en la Iglesia de la Galia, más de treinta de ellos entre 314 y 506. [11] Bajo el dominio merovingio, se celebraron varios " sínodos francos ", que marcaron un desarrollo particularmente germánico en la Iglesia occidental: A los habituales consejos regionales o provinciales, los pueblos germánicos añadieron un elemento tradicional de sus sistemas de gobierno, la idea de un consejo nacional, que estaba influenciado por el Oriente cristiano. También indican una creciente congruencia entre la Iglesia y el Estado. Mientras que los gobernantes arrianos se mantuvieron alejados de los concilios generales, los gobernantes visigodos comenzaron a influir en los concilios sólo después de la conversión de Recaredo I. Tan pronto como se establecieron, los reyes merovingios (y después de ellos los carolingios) ejercieron su influencia en los consejos. [12] Según Gregory Halfond, tal congruencia era una cualidad particular de la iglesia galorromana, en la que la aristocracia romana constituía una parte importante del liderazgo de la iglesia galorromana (y más tarde de la franca); La continuidad en este nexo de poder está indicada también por el uso continuo de procedimientos romanos en los concilios. [13]
Uno de los primeros eclesiásticos importantes fue Cesáreo de Arles , quien organizó sínodos regionales, que se ocupaban principalmente de adaptar los cánones y prácticas de la Iglesia de la Galia a los de otras Iglesias. En Orange, por ejemplo, hizo anatematizar las prácticas anteriores ( pelagianas ) de la iglesia gala, y en el concilio subsiguiente de Vaison se estableció la conformidad litúrgica con otras iglesias (Italia, África, Oriente). [14] Clovis I , que organizó el Primer Concilio de Orleans (511), estableció un modelo para los siguientes sínodos francos ; aunque él mismo no asistió, fijó la agenda y siguió de cerca los procedimientos (lo que estaba en juego era "la unificación de la iglesia romana bajo el dominio franco"). [15] Después de la disminución de la influencia de Cesáreo y el establecimiento del gobierno merovingio, el enfoque de la futura Iglesia franca se desplazó hacia el norte, para hacer frente al creciente problema de adaptarse a "prácticas germánicas profundamente arraigadas"; en lugar del pelagianismo o el predestinatarianismo, los obispos ahora tenían que lidiar con problemas relacionados con "el matrimonio, las relaciones entre una aristocracia guerrera y el clero, o monjes y monjas, los conflictos nacidos de la influencia y el control real, o de los derechos de propiedad". [14] En el siglo VIII, la organización regular de los sínodos había desaparecido en gran medida, y cuando Bonifacio se quejó ante el Papa Zacarías en 742 de que no había habido un sínodo en la iglesia franca en al menos ochenta años, no estaba exagerando mucho. . [16] [17]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Galia cristiana". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.La entrada dice: