La crítica queer de color es un marco interseccional, basado en el feminismo negro , que desafía el enfoque monotemático de la teoría queer al analizar cómo las dinámicas de poder asociadas a la raza, la clase, la expresión de género, la sexualidad, la capacidad, la cultura y la nacionalidad influyen en las experiencias vividas de los individuos. y grupos que poseen una o más de estas identidades. [1] Incorporando los estudios y escritos de Audre Lorde , Gloria Anzaldúa , Kimberlé Crenshaw , Barbara Smith , Cathy Cohen , Brittney Cooper y Charlene A. Carruthers , la crítica queer del color pregunta: ¿qué tiene de queer la teoría queer si analizamos la sexualidad? ¿Como si estuviera alejado de otras identidades? [2] La crítica queer del color expande la política queer y desafía a los activistas queer a salir de un "marco de opresión único" e incorporar el trabajo y las perspectivas de identidades diferentemente marginadas en sus políticas, prácticas y organizaciones. [3] La Declaración Colectiva del Río Combahee [4] articula claramente las fuerzas de poder que se cruzan: "La declaración más general de nuestra política en la actualidad sería que estamos comprometidos activamente a luchar contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase. , y consideramos como nuestra tarea particular el desarrollo de un análisis y una práctica integrados basados en el hecho de que los principales sistemas de opresión están entrelazados. La síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas". [5] La crítica queer of color exige que se aplique una lente interseccional a la política queer e ilustra las limitaciones y contradicciones de la teoría queer sin ella. Ejercida por activistas, organizadores, intelectuales, trabajadores asistenciales y miembros de la comunidad por igual, la crítica queer del color imagina y construye un mundo en el que todas las personas puedan prosperar como su yo más auténtico, sin sacrificar ninguna parte de su identidad.
La crítica queer del color era un concepto mucho antes de que fuera un marco establecido acuñado por Roderick Ferguson en The Aberrations in Black: Toward a Queer of Color Critique en 2004, [1] y por José Esteban Muñoz en Disidentification: Queers of color and performancepolitics. . [6] Ferguson sostiene que la crítica queer del color “interroga la formación social como las intersecciones de raza, género, sexualidad y clase, con particular interés en cómo esas formaciones se corresponden con los ideales y prácticas nacionalistas y se diferencian de ellos”. [7] Ferguson establece una conexión entre la construcción de la nación capitalista y la regulación estatal del género y las excentricidades sexuales de las poblaciones no blancas. Muñoz ofrece la desidentificación como una estrategia de resistencia que desafía la asimilación y desafía la ideología dominante que asocia lo queer con la blancura, un concepto que Ferguson luego desarrolla al desafiar la universalidad de la heterogeneidad sexual. [8] Sin universalidad, es posible ver las diferencias como una fuente de fortaleza y crear nuevas categorías que no son fijas, sino que están experimentando cambios y reformas constantes. Además, sin un estado de ser "normal" o "natural", Ferguson afirma que "el análisis queer de color puede ser otro paso en el camino más allá de la política de identidad y hacia lo que Angela Davis llama "coaliciones improbables y sin precedentes"." [ 8] La crítica queer of color ilumina las formas en que la teoría queer ha sido influenciada históricamente por la ideología dominante al tratar la experiencia queer blanca como universal y no centrar las voces, necesidades y cuerpos de quienes existen en los márgenes de los márgenes. Tanto Muñoz como Ferguson se basan en los conocimientos de activistas e intelectuales, cuyas ideas y contribuciones se explican a continuación.
En su discurso Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro , [3] Audre Lorde , una intelectual y activista lesbiana feminista negra, llama la atención sobre el racismo arraigado en el movimiento feminista blanco dominante. En su intervención en la conferencia del Instituto de Humanidades de la Universidad de Nueva York, Lorde expresa su decepción por la ausencia de escritos y voces de mujeres de color y la paradójica dependencia de las pocas mujeres negras, que de hecho fueron invitadas a la conferencia, para explicar cómo es el patriarcado. se está reproduciendo dentro del movimiento feminista y cómo la experiencia de las mujeres blancas no es universal y no debe valorarse como la más importante. En respuesta, las mujeres blancas justificaron silenciar las narrativas marginadas defendiendo la importancia de un mensaje unificado de empoderamiento de las mujeres que pudiera abarcarlo todo. Lorde sostiene que dentro de este enfoque asimilacionista y daltónico, el cambio transformador no es posible. Lorde desafía a todas las feministas a desafiar el patriarcado apoyándose en la idea de que las diferencias son fuentes de fuerza y poder. Lorde imagina alternativas al cambio dentro del movimiento feminista: “En nuestro mundo, dividir y conquistar debe convertirse en definir y empoderar” [3] porque “negarse a reconocer las diferencias hace imposible ver los diferentes problemas y trampas que enfrentamos como mujeres”. [3] El concepto de definir la diferencia para empoderar se extiende a la teoría queer y rechaza el separatismo lésbico. Si lo queer se asocia únicamente con la blancura, es imposible identificar claramente los diferentes problemas que afectan a la comunidad queer en su conjunto.
En The Uses of the Erotic, [9] un ensayo separado en Sister Outsider , Lorde proporciona una estrategia para un trabajo de liberación sostenible a largo plazo que ha contribuido a la crítica queer del color al alentar a teóricos y activistas a buscar alegría, conexión y placer en lo queer. trabajo de realización de cambios. Lorde escribe: "Porque lo erótico no es sólo una cuestión de lo que hacemos; es una cuestión de cuán aguda y plenamente podemos sentir al hacerlo [...] ¿con qué frecuencia amamos verdaderamente nuestro trabajo incluso en su forma más difícil? " [9] Lorde destaca la importancia de amar la experiencia de hacer el trabajo -y no únicamente valorar el trabajo en sí- como un acto de resistencia al capitalismo y una forma de crear un cambio genuino. "Reconocer el poder de lo erótico en nuestras vidas puede darnos la energía para buscar un cambio genuino dentro de nuestro mundo, en lugar de simplemente conformarnos con un cambio de personajes en el mismo drama cansado. Porque no sólo tocamos nuestra fuente más profundamente creativa, sino que pero hacemos lo que es femenino y autoafirmativo frente a una sociedad racista, patriarcal y antierótica". [9] Este enfoque permite a los individuos aportar todo su ser creativo a su activismo y buscar alegría en el proceso de hacerlo, expandiendo, sosteniendo y cuestionando así el movimiento por el cambio al distanciarlo de la noción capitalista que da valor sólo al producto terminado. . La teoría queer no se trata sólo de desmantelar la heteronormatividad, sino también de desmantelar la supremacía blanca y ver cómo se superponen estas diferentes formas de opresión.
La crítica queer del color también estuvo influenciada por la Declaración Colectiva del Río Combahee , escrita por un grupo de lesbianas feministas negras en 1977 en Boston, Massachusetts. La declaración tenía como objetivo promover la liberación de todas las personas identificando la naturaleza entrelazada de los sistemas opresivos y trazando un plan para la organización feminista negra. El colectivo también estaba comprometido con la lucha a largo plazo y construyó en la comunidad un espacio que fomentaba la creatividad, la cultura y el cuidado. Barbara Smith , Demita Fraizer y Beverly Smith estuvieron entre los contribuyentes a la declaración, en la que reconocen a los activistas que las precedieron, incluidos, entre otros, Angela Davis , Harriet Tubman , Sojourner Truth , Ida B. Wells y Mary Church Terrell . y articular sus creencias políticas y su enfoque para lograr cambios. La declaración del Colectivo del Río Combahee pide “la destrucción de los sistemas político-económicos del capitalismo y el imperialismo, así como del patriarcado”. [10] Aunque los contribuyentes se identificaron como feministas y lesbianas, rechazaron el separatismo lésbico: "nos sentimos solidarios con los hombres negros progresistas y no defendemos la fraccionalización que exigen las mujeres blancas que son separatistas. Nuestra situación como negros requiere que tengamos solidaridad alrededor el hecho de la raza [...] luchamos junto con los hombres negros contra el racismo, mientras que también luchamos con los hombres negros sobre el sexismo". Este marco de sostener ambas identidades entrelazadas y abogar por la destrucción de ambos sistemas opresivos, el racismo y el patriarcado, se extiende a la lucha contra la heteronormatividad. Si bien el término crítica queer del color aún no se había articulado, el Combahee River Collective alude a la idea de que la sexualidad existe en los cuerpos y las experiencias vividas de personas que tienen otras identidades marginales. Lo queer no puede extraerse como una experiencia propia separada de la raza y la clase, por lo que la teoría queer debe reconocer cómo la opresión racial y de clase afecta a las personas queer de color.
Gloria Anzaldua, autora y activista lesbiana chicana, contribuyó a la crítica del color queer documentando y teorizando cómo el queerness y la sexualidad interactúan con la cultura y el lenguaje. En su libro Borderlands/La Frontera: The New Mestiza, [11] Anzaldua desafía a los lectores a entender las "fronteras", no simplemente como barreras físicas que dividen a los estados-nación, sino como una articulación de fronteras identitarias invisibles que existen dentro del cuerpo. [11] Anzaldúa escribe sobre su experiencia lésbica chicana: "Tenemos miedo de ser abandonadas por la madre, la cultura, la Raza, por ser inaceptables, defectuosas, dañadas. La mayoría de nosotras creemos inconscientemente que si revelamos este aspecto inaceptable de el yo nuestra madre/cultura/raza nos rechazará totalmente. Para evitar el rechazo, algunos de nosotros nos conformamos con los valores de la cultura, empujamos las partes inaceptables a las sombras [...] Tratamos de hacernos conscientes de la Sombra- Bestia, observa la lujuria sexual y el ansia de poder y destrucción que vemos en su rostro, discierne entre sus rasgos la sombra que el orden reinante de los machos heterosexuales proyecta sobre nuestra Bestia. Sin embargo, otros de nosotros damos un paso más: "Intenta despertar la Bestia de las Sombras dentro de nosotros". [12] Anzaldúa se expresa siempre atrapada en una frontera, atacada y rechazada tanto por la cultura nativa como por la cultura blanca por sostener la verdad de su identidad lesbiana: "La mujer no se siente segura cuando su propia cultura, y la cultura blanca, la critican". ; cuando los machos de todas las razas la cazan como presa. Alejada de su cultura madre, "ajena" en la cultura dominante, la mujer de color no se siente segura dentro de la vida interior de su Ser. Petrificada, no puede responder, su rostro atrapado entre los intersticios, los espacios entre los diferentes mundos que habita." Este relato de la experiencia queer ilumina cómo las diferentes formas de opresión se manifiestan en el cuerpo. Anzaldua proporciona una narrativa que explica la "conciencia dual" de tener que comprender tanto las culturas dominantes como las no dominantes para vivir en dos mundos, ambos rechazando ciertos aspectos de la identidad. [13] Gloria Anzaldua se basa en esta narrativa en una antología titulada This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color, que coeditó con Cherrie Moraga. [14] Este puente me llamó la espaldadesafía la blancura del discurso queer dominante y eleva y centra las voces políticas de las mujeres marginadas en un intento de construir solidaridad internacional a través de las diferencias: "Cada una de nosotras somos guardianas de nuestras hermanas y hermanos; nadie es una isla ni lo ha sido nunca. Cada Persona, animal, planta, piedra están interconectados en una simbiosis de vida y muerte. Cada uno de nosotros somos responsables de lo que sucede en la calle, al sur de la frontera o al otro lado del mar". Esto proporciona una perspectiva global a la teoría queer y muestra cómo la liberación individual está ligada al colectivo internacional.
Kimberlé Crenshaw articula la necesidad de crear un nuevo marco que identifique la diferencia y la posicione como una fuente de fortaleza porque “ignorar la diferencia dentro de los grupos contribuye a la tensión entre los grupos”. [15] A menudo, las organizaciones o grupos sociales se centran en las formas en que los miembros son iguales, identificando intereses comunes, valores compartidos y objetivos colectivos, en lugar de centrarse en las diferencias, lo que inevitablemente invisibiliza y silencia las experiencias de las mujeres negras y de color. Al analizar la violencia doméstica, Crenshaw ilustra cómo las mujeres de color están sujetas a fuerzas de opresión que se cruzan (racismo y sexismo) y cómo ni las teorías ni las prácticas feministas ni antirracistas abordan o reconocen adecuadamente cómo esas fuerzas se manifiestan en las experiencias vividas por las mujeres de color. , especialmente aquellos que huyen del abuso doméstico.
En una nota a pie de página, Crenshaw escribe sobre cómo la violencia lésbica a menudo se mantiene en secreto, similar a la violencia dentro de las comunidades de color, porque exponer la violencia hace que un grupo ya marginado parezca peor a los ojos del opresor. Por lo tanto, las lesbianas y mujeres de color que experimentan violencia en relaciones queer o heterosexuales tienen que sopesar injustamente la importancia de responsabilizar a su abusador con la narrativa negativa que se difundirá sobre su comunidad colectiva, una narrativa que ellas (como sobrevivientes) también ser lastimado por. Esto me recuerda a In the Dream House , [16] una memoria sobre la violencia íntima dentro de las relaciones lésbicas. La autora, Carmen María Machado , utilizó sus memorias para arrojar luz sobre el hecho de que la violencia existe en las relaciones queer al igual que en las relaciones heterosexuales. El hecho de que el abuso se oculte con tanta frecuencia no ayuda a las víctimas. Es importante ver el daño para poder abordarlo, sin crear estereotipos negativos sobre todo un grupo. Esto es importante para la crítica queer del color porque si las experiencias y necesidades de las personas queer de color no se reconocen, abordan y centran en la teoría queer ni en la política queer, es imposible crear un cambio radical transformador.
Basándose en esta investigación, la autora y activista Cathy Cohen ilumina los recelos, las contradicciones y las limitaciones de la política queer tal como están construidas actualmente, al tiempo que destaca cómo la teoría y la práctica queer tienen un potencial radical para el cambio transformador (1997). [17] Tal como están las cosas, la política queer "se entiende como una política 'directa' de una generación más joven... una voluntad de confrontar el poder normalizador". Sin embargo, como señala Barbara Smith, con demasiada frecuencia los activistas queer "parecen operar en un vacío histórico e ideológico". [18] Aquí radica una de las contradicciones de la teoría queer: lucha sin disculpas contra las estructuras hegemónicas normativas, pero no ve los matices de la normatividad blanca y la opresión de clase dentro y fuera de la comunidad queer. Las personas que se identifican como queer participan y se benefician de las instituciones dominantes basadas en su estatus de clase, mientras que las personas heterosexuales que reciben asistencia social son vigiladas por su comportamiento sexual o promiscuidad. ¿Qué define lo queer? Cohen sostiene que el término "queer" está asociado con supuestos de raza (blancura) y privilegios de clase, lo que impide que los queer de color quieran participar plenamente en la comunidad: "Debido a mis múltiples identidades, que me ubicaban a mí y a otras personas queer de color en Los márgenes de este país, mi avance material, mi protección física y mi bienestar emocional están constantemente amenazados." [17] Una comprensión ampliada de lo queer, más allá de la orientación sexual, como una resistencia a todos los sistemas opresivos de poder, sería ampliar el alcance de la política queer. Brittney Cooper expresa que "uno no puede ser verdaderamente feminista si realmente no ama a las mujeres. Y amar a las mujeres profunda y sin disculpas es jodidamente extraño". [19] Cooper extiende la etiqueta de queer para significar resistencia y rechazo a las normas de la cultura dominante. La crítica queer del color podría incorporar esta comprensión de lo queer y argumentar, junto con Cohen, que para volverse más radical y liberadora, la política queer debe centrar "las posiciones marginales de los punks, los dagas y las reinas del bienestar, por ejemplo, [como ] la base para la construcción de coaliciones transformadoras y progresistas". [17]
La crítica del color queer existe para desafiar e impulsar la teoría queer hacia una mayor inclusión e interseccionalidad. Al centrar las experiencias vividas por las personas de color trans y no conformes con su género, y operar en un marco anti-negro, las soluciones transformadoras y la liberación colectiva se vuelven posibles. En Unapologetic: A Black Queer and Feminist Mandate for Radical Movements, Charlene Carruthers -organizadora de Chicago- articula una lente feminista queer negra como "una praxis política (práctica y teoría) basada en tradiciones y conocimientos feministas negros y LGBTQ, a través de los cuales las personas y los grupos ven involucrarse plenamente en el proceso de desmantelar todos los sistemas de opresión. Al usar esta lente, se nos ayuda a crear alternativas de autogobierno y autodeterminación, y al usarla podemos priorizar problemas y métodos de manera más efectiva. que centran a personas históricamente marginadas en nuestras comunidades". [20] En la práctica, organizaciones de todo el mundo están trabajando para desmantelar sistemas de opresión política, crear cambios tangibles para las personas y buscar alegría en el proceso de trabajo. Entre los que practican la crítica queer del color se incluyen, entre otros: The House of Tulip, Southern Fried Queer Pride, The Transgender Law Center y Spirit House. Por ejemplo, House of Tulip es una organización de justicia territorial que lucha contra la gentrificación en Nueva Orleans y proporciona viviendas asequibles a través de fideicomisos de tierras comunitarias a personas trans y no conformes con su género que históricamente han sido marginadas del acceso a viviendas seguras y estables. Este trabajo tiene objetivos políticos a largo plazo de acabar con la discriminación racista y homofóbica y, al mismo tiempo, proporcionar un cambio tangible en las experiencias de los jóvenes trans y no conformes con el género, demostrando cómo la crítica queer del color puede manifestarse en la práctica política.
A medida que la crítica queer del color crece y se expande dentro de la lucha constante por la liberación, los teóricos continúan preguntándose: ¿qué voces están quedando fuera? ¿Cómo se pueden incorporar a la crítica de manera más equitativa los estudiosos internacionales y los queers del sur global? [21] En las últimas décadas, está claro que la teoría queer de hecho se ha vuelto más queer al incluir diversas experiencias queer, dando forma a un marco político que aboga por un mundo en el que la diferencia es la fuerza y en el que todas las personas pueden prosperar. Si bien hay movimientos que todavía tratan la experiencia queer blanca como universal, y todavía hay más trabajo por hacer, muchos están llegando a la conclusión de que lo queer existe como una de múltiples identidades que se cruzan, todas las cuales deben ser consideradas para desmantelar Supremacía blanca y capitalismo.