La palabra inglesa "conviviality" significa "el disfrute de la sociedad festiva, festividad" o, aplicado a las personas, "espíritu o disposición alegre". [1]
Una de las raíces de la convivencia se originó en la Francia del siglo XIX. Convivialité es muy común en el francés contemporáneo y también se ha establecido en inglés como un préstamo lingüístico , así como más recientemente [ ¿comparado con? ] como un término en discusiones sobre la cohabitación en sociedades de inmigrantes. Su acuñación se remonta a Jean Anthelme Brillat-Savarin y su libro Physiologie du goût de 1825. El gastrofilósofo entendía la convivencia como la situación, común en la mesa, cuando diferentes personas se reúnen para una buena y larga comida, y el tiempo pasa rápidamente en conversaciones animadas. [2]
En español, convivencia se ha interpretado durante mucho tiempo literalmente como “vivir en compañía de otros”, pero en 1948 Américo Castro introdujo la convivencia para significar la coexistencia pacífica entre diferentes grupos religiosos en España entre los siglos VIII y XV. [3]
La convivencia , o convivialismo , es la capacidad de los individuos de interactuar de forma creativa y autónoma con los demás y su entorno para satisfacer sus propias necesidades. [ cita requerida ] Esta interpretación está relacionada con, pero es distinta de, varios sinónimos y cognados, incluido en francés el disfrute de la compañía social de otros ( convivialité ), y el discurso popular catalán, la política informal a nivel de barrio y la política de cohesión social ( Convivència ) que considera el conflicto en el espacio público compartido como inevitable y, en última instancia, productivo y preferible al orden impuesto por las autoridades.
Esta interpretación fue introducida por Ivan Illich como un contraste directo con la productividad industrial que produce consumidores que están alienados de la forma en que se producen las cosas. Su enfoque [ ambiguo ] en la vida simple y alegre , la localización de los sistemas de producción, los vínculos con la economía marxista y la crítica simultánea de Illich al consumo excesivo han dado como resultado que la convivencia sea adoptada por una variedad de movimientos académicos y sociales, incluso como un pilar de la teoría y la práctica del decrecimiento . [ cita requerida ]
Como se describe aquí, este nuevo uso del término convivialidad fue introducido por Ivan Illich en su libro de 1973, Tools for Conviviality . Illich reconoció que el término en inglés era más probable que se asociara con “alegre y alegre”, pero derivó su definición de los cognados en francés y español, lo que dio como resultado una interpretación que sintió que era más cercana a una versión moderna de eutrapelia . Illich introdujo el término como lo opuesto a la productividad industrial, con convivialidad indicando una sociedad donde dominaban la autonomía y la creatividad individuales. Contrastó esto con las sociedades industrializadas donde los individuos se reducen a “simples consumidores”, incapaces de elegir qué se produce o cómo se hacen las cosas en un mundo gobernado por un “monopolio radical” [4] que dividía a la población en expertos que podían usar las herramientas y laicos que no podían. [5]
Como sugiere el título del libro, el enfoque inicial de Illich fue cómo las herramientas industriales y la experiencia requerida para operarlas limitaban la autonomía de los individuos. También sostuvo que estas herramientas alejaban a los individuos de los procesos de producción de bienes y servicios que dan forma a nuestra vida diaria y conducían a la distorsión de los valores de uso en valores de cambio . [6]
Illich interpretó ampliamente las herramientas como dispositivos diseñados racionalmente. Estos incluyen hardware utilizado para producir bienes y servicios que van desde artículos de pequeña escala como taladros hasta “máquinas grandes como automóviles y centrales eléctricas”, pero también instituciones productivas (como fábricas) y también sistemas productivos que crean lo que él llamó “mercancías intangibles… [como] educación, salud, conocimiento o decisiones”. [4] Ejemplos de herramientas no convivenciales contra las que Illich se oponía incluían minas a cielo abierto, redes de carreteras y escuelas, este último ejemplo vinculado a su trabajo anterior de crítica de los sistemas de educación masiva, Deschooling Society . Por el contrario, las herramientas convivenciales eran aquellas que promovían y ampliaban la autonomía, incluidas la mayoría de las herramientas manuales, bicicletas y teléfonos. Las herramientas convivenciales comparten muchas similitudes con la tecnología intermedia o "tecnología con rostro humano" descrita en Small is Beautiful por el contemporáneo de Illich, EF Schumacher . En su libro de 2012 La sociedad de la abundancia frugal Serge Latouche también destaca la "escala humana" de las herramientas convivenciales. [5]
En la colección de ensayos de 1978 publicada como Towards a History of Needs , Illich se alejó del enfoque en las herramientas de la convivencia para explorar la política de la convivencia que definió como “la lucha por una distribución equitativa de la libertad para generar valores de uso” que priorizaran la libertad de los “menos aventajados”. [7] En este trabajo, se centró en umbrales socialmente críticos [ aclaración necesaria ] que delimitaban si la convivencia era posible y argumentó que dichos umbrales deberían traducirse [ ¿cómo? ] [¿ por quién? ] en límites para toda la sociedad.
A principios del siglo XXI, el término convivencia se ha utilizado en una variedad de contextos y con una variedad de interpretaciones. Sin embargo, existe un entendimiento común que es dominante en las definiciones e interpretaciones del término: la idea de vivir juntos con la diferencia. Este concepto se emplea para analizar las experiencias cotidianas, los encuentros sociales, las interdependencias y la integración comunitaria de las personas que viven en diversas comunidades o entornos urbanos. [8] [9] Esta comprensión de la convivencia se utiliza en el libro de acceso abierto Conviviality at the Crossroads: The Poetics and Politics of Everyday Encounters , que se publicó en 2020 [10] y se centra en cómo las personas viven y se sienten a gusto con las diferencias de los demás en diversas sociedades. Afirma que existe una necesidad urgente de volver a centrar la atención en los tres conceptos de convivencia, cosmopolitismo y criollización y ponerlos en diálogo entre sí. El antropólogo Brad Erickson contrasta la convivencia catalana de abajo hacia arriba con la civilidad impuesta desde arriba y explora la tensión entre ellas como configuradora de categorías sociales básicas y proyectos gubernamentales. [11] [12] [13]
Las comprensiones recientes [¿ en comparación con? ] de la convivencia también suelen incluir análisis de las diferencias raciales, la desigualdad estructural y las historias divergentes dentro de una comunidad o espacio urbano multicultural o multirracial, y cómo estos factores afectan la convivencia y la cohesión comunitaria de maneras tanto positivas como negativas. [14] [15] Los académicos también analizan el uso del espacio público y la arquitectura en términos de su impacto en la convivencia en comunidades tan diversas. [15] El enfoque en estas cuestiones se ha denominado el "giro convivencial" en el ámbito académico. [16]
La convivencia también se ha aplicado a contextos en línea, en análisis de las formas en que las personas se relacionan entre sí y construyen comunidades en línea. [17]
Alain Caillé , sociólogo francés y miembro fundador del Movimiento Antiutilitario en Ciencias Sociales (MAUSS) , define el convivialismo como una filosofía humanista, cívica y política de base amplia que explica los principios normativos que sustentan el arte de vivir juntos a principios del siglo XXI. El “ismo” en “convivialismo” deja claro que, a nivel teórico [ aclaración necesaria ] , la sistematización de perspectivas sociales y político-teóricas debe estar en primer plano [ aclaración necesaria ] . El enfoque es, en consecuencia, doble: el convivialismo puede verse como una idea científica social o política, mientras que la convivialidad puede verse como una praxis vivida. Alain Caillé publicó en 2020 El segundo manifiesto convivialista: hacia un mundo posneoliberal , [18] firmado por trescientos intelectuales de treinta y tres países.
La convivencia es uno de los conceptos centrales del movimiento decrecentista , que aparece en textos representativos como Decrecimiento: un vocabulario para una nueva era . [19] La comprensión de la convivencia dentro del decrecimiento está fuertemente influenciada por el trabajo de Ivan Illich (discutido arriba), a saber, su crítica del desarrollo y el consumo excesivo y su promoción de una sociedad que valora la “sobriedad alegre y la austeridad liberadora”, creando y usando herramientas de convivencia “responsablemente limitadas”. [4] La comprensión de Illich de las herramientas de convivencia como emancipadoras, democráticas y receptivas a las necesidades humanas directas contrasta con la dependencia actual de la sociedad de los esclavos energéticos [ aclaración necesaria ] , los expertos y el modelo de producción capitalista basado en el crecimiento para sus herramientas y tecnologías. Estas ideas [ ambiguas ] , y particularmente esta conceptualización de la convivencia, son una parte central de la teoría del decrecimiento: como tal, el trabajo de Illich se considera una de las primeras “raíces intelectuales del decrecimiento”. [20]
La mayoría de los textos que analizan la convivencia en la literatura reciente sobre el decrecimiento se centran en las tecnologías (incluidas las tecnologías digitales), como una expansión o adaptación del enfoque de Illich sobre las herramientas de convivencia. [21] [22] En esta literatura se acepta generalmente que cualquier tecnología adecuada para una sociedad decrecentista debe ser convivencial. Con este fin , Andrea Vetter ha desarrollado la Matriz para la Tecnología Convivencial (MCT) como una herramienta orientada al decrecimiento (convivencial) para la autoevaluación de herramientas y tecnologías, la educación política y la investigación. [22]
La convivencia también se emplea en la literatura decrecentista para describir cosas como espacios públicos, bienes, movimientos conservacionistas e incluso seres humanos. Por ejemplo, Giorgos Kallis , un destacado estudioso del decrecimiento, se refiere a “... bienes convivenciales, como nuevas plazas públicas, espacios abiertos, jardines comunitarios, etc.” y al “humano convivencial pero simple y contento, ilustrado” como el “humano decrecentista” ideal. [23] Aunque es menos común que la literatura decrecentista que explora la convivencia en términos de herramientas y tecnologías, hay varios ejemplos de uso de la convivencia como una característica de muchos aspectos de una sociedad decrecentista, incluida la sociedad misma. De hecho, algunos estudiosos describen la transición a una sociedad convivencial como uno de los tres objetivos centrales del decrecimiento. [24]
Basado en la “tecnología intermedia” del economista Ernst Friedrich “Fritz” Schumacher en su obra Lo pequeño es hermoso , el movimiento de Tecnología Apropiada engloba la elección tecnológica convivencial, para promover características como la autonomía , la eficiencia energética, la descentralización , la producción local y el desarrollo sostenible .
Francis Nyamnjoh utiliza el concepto de convivencia en su ensayo sobre la incompletitud. Para Nyamnjoh la incompletitud es "el orden normal de las cosas", [25] y que "las cosas, las palabras, los hechos y los seres son siempre incompletos, no por ausencias sino por sus posibilidades". [25] Es debido a estas posibilidades que nos vemos impulsados hacia la colaboración, la interconexión y la interdependencia mientras tratamos de complementar nuestro propio deseo de satisfacer nuestras infinitas posibilidades a través de la convivencia. De manera similar, Erickson predica la capacidad de la convivencia para facilitar el cambio y la liberación a partir del cuerpo grotesco inacabado de Bajtín y la concepción de Paolo Freire de los seres humanos como inacabados, conscientes de su condición incompleta y, por lo tanto, comprometidos con la resolución de problemas sociales. [26]
Las diversas interpretaciones de la convivencia también atrajeron la atención de artistas y diseñadores de todo el mundo. Entre las exposiciones y colaboraciones recientes centradas en una o más interpretaciones de la convivencia se incluyen:
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