La criollización es el proceso mediante el cual surgen las lenguas y culturas criollas . [1] La criollización fue utilizada por primera vez por los lingüistas para explicar cómo las lenguas de contacto se convierten en lenguas criollas, pero ahora los académicos de otras ciencias sociales utilizan el término para describir nuevas expresiones culturales provocadas por el contacto entre sociedades y pueblos reubicados. [2] La criollización se utiliza tradicionalmente para referirse al Caribe , aunque no es exclusivo del Caribe y algunos académicos utilizan el término para representar a otras diásporas . [3] Además, la criollización ocurre cuando los participantes seleccionan elementos culturales que pueden convertirse en parte de la cultura heredada. El sociólogo Robin Cohen escribe que la criollización ocurre cuando "los participantes seleccionan elementos particulares de culturas entrantes o heredadas, les otorgan significados diferentes de los que poseían en las culturas originales y luego los fusionan creativamente para crear nuevas variedades que reemplazan las formas anteriores". [4]
Según Charles Stewart, [5] el concepto de criollización se origina durante el siglo XVI, aunque no hay fecha que registre el comienzo de la palabra criollización. El término criollización se entendía como una distinción entre aquellos individuos nacidos en el "Viejo Mundo" versus el Nuevo Mundo. [5] Como consecuencia de la esclavitud y las diferentes relaciones de poder entre diferentes razas, criollización se convirtió en sinónimo de criollo , que a menudo se usaba para distinguir al amo del esclavo. La palabra criollo también se usaba para distinguir a los afrodescendientes que nacían en el Nuevo Mundo en comparación con los esclavos nacidos en África. [5] La palabra criollización ha evolucionado y cambiado para tener diferentes significados en diferentes momentos de la historia.
Lo que no ha cambiado con el paso del tiempo es el contexto en el que se ha utilizado el criollo . Se lo ha asociado con mezclas culturales de ascendencia africana , europea e indígena (además de otros linajes en diferentes lugares, por ejemplo, caribeños). [3] El criollo se ha referido a la "especificidad geográfica e histórica de la diáspora africana". [3] Con la globalización, la criollización ha experimentado una "reconfiguración de las regiones del mundo", [3] o, como explicaría Orlando Patterson , "la creación de formas culturales completamente nuevas en el espacio transnacional, como el 'nuevo yorquino' y el español de Miami". Hoy, la criollización se refiere a esta mezcla de diferentes personas y diferentes culturas que se fusionan para convertirse en una sola.
La criollización como proceso relacional puede permitir nuevas formas de formación de identidad y procesos de enriquecimiento comunitario a través de mezclas y agregaciones pacíficas, pero su dinámica desigual sigue siendo un factor a considerar, ya sea en el contexto de la colonización o la globalización . [6] Los puntos de encuentro de múltiples diásporas y el cruce e intersección de diásporas son sitios de nuevas criolizaciones. [3] Los nuevos sitios de criollización continúan la ética en curso de compartir el mundo que ahora se ha convertido en un discurso global que tiene sus raíces en el Caribe inglés y francés . La fusión cultural y la hibridación de nuevas diásporas emergen y crean nuevas formas de criollización.
Existen diferentes procesos de criollización que han moldeado y remodelado las distintas formas de una cultura. Por ejemplo, la comida, la música y la religión han sido impactadas por la criollización del mundo actual.
La criollización ha afectado a los elementos y tradiciones de la comida. La mezcla de cocina que describe la mezcla de elementos africanos y franceses en el sur de Estados Unidos, particularmente en Luisiana , y en el Caribe francés ha sido influenciada por la criollización. Esta mezcla ha llevado a la combinación única de culturas que dio lugar a la cocina de criollización, mejor conocida como cocina criolla . [7] Estas mismas creaciones de diferentes sabores pertenecen particularmente a un territorio específico que está influenciado por diferentes historias y experiencias. El Caribe ha sido colonizado por una multitud de países diferentes que influyeron en la creación de recetas nuevas y diferentes, así como en la implementación de nuevos métodos de cocina. La cocina criolla se nutre en gran medida de las influencias francesas y españolas debido a su colonización en el siglo XVII hasta mediados y fines del siglo XX. También se inspiran en sus raíces africanas y una mezcla diferente de métodos de cocina de tribus nativas americanas. [8]
Hasta cierto punto, la mayoría de las formas de música consideradas "populares" surgieron de la opresión de un pueblo o de la esclavitud. Esta fertilización cruzada desencadena una mezcla cultural y crea una forma completamente diferente a través de la agitación y el conflicto de la cultura dominante y la dominada. [9] Una de estas formas es la música jazz . La música de arte creada por compositores de la diáspora africana también muestra esto con frecuencia. [10]
La música jazz tiene sus raíces en el diálogo entre la música folclórica negra de los Estados Unidos, que proviene de las plantaciones y las áreas rurales, y la música negra de la Nueva Orleans urbana. La música jazz se desarrolló a partir de la música criolla , que tiene sus raíces en la combinación del blues, la música de salón, la ópera y la música espiritual. [7]
Las religiones populares de Haití, Cuba, Trinidad y Brasil se formaron a partir de la mezcla de elementos africanos y europeos. El catolicismo llegó con la colonización europea del Caribe, lo que provocó una fuerte influencia de sus prácticas sobre la religión ya existente. [11] Las creencias religiosas como el vaudou en Haití, la santería en Cuba, el shangó en Trinidad y el candomblé en Brasil tienen sus raíces en la criollización. La creación de estas nuevas expresiones religiosas se ha mantenido y evolucionado con el tiempo para dar lugar a las religiones criollas . [7] Un concepto relacionado con la criollización se denomina "aditividad cultural". [12]
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